El wājib y el fard tienen un solo significado, sin distinción; ambos son sinónimos. En cuanto a lo que sostuvieron algunos mujtahidūn, según el cual si el mandato se establece mediante una evidencia definitiva, como el Corán y el hadiz mutawātir, entonces es fard, y si se establece mediante una evidencia probable [ẓannī], como el reporte individual [khabar al-wāhid] o la analogía legal [qiyās], entonces es wājib, esta postura es arbitraria y carece de evidencia. No hay nada en la lengua ni en la revelación que la establezca, ni es correcto que sea una convención para quienes la sostienen, porque la convención [iṣṭilāḥ] es la aplicación de nombres a sus referentes [musammayāt], y esta cuestión no es de ese tipo; más bien, este asunto corresponde a la definición de un referente específico, y por tanto debe ajustarse a la realidad. La realidad de este referente es aquello que el Legislador exigió de manera decisiva, sin importar si esa exigencia se estableció mediante una evidencia definitiva o indefinida. La cuestión se relaciona con la indicación del mandato, no con su establecimiento. La obligación es de dos tipos respecto a su cumplimiento [adā']: la obligación amplia [fard muwassa'], como la ṣalāt, y la obligación restringida [fard mudayyaq], como el ṣawm. Si el tiempo concedido para la realización de la obligación es mayor que el requerido para cumplirla, como sucede con la ṣalāt del ẓuhr, por ejemplo, entonces es una obligación amplia. Todas las partes de ese tiempo constituyen el tiempo para la realización de dicha obligación, con lo cual la obligación se cumple y se obtiene su beneficio. Una evidencia de la obligación amplia es que el mandato de rezar el ẓuhr —su dicho ﷺ en el hadiz narrado por Abū Dāwūd: “Jibrīl me dirigió la oración dos veces junto a la Casa. Me dirigió en el ẓuhr cuando el sol se desvió del cénit por el tamaño de la correa de un zapato…” hasta decir: “y me dirigió en el ʿaṣr cuando la sombra de una cosa era el doble de su tamaño”. Esto incluye todas las partes del tiempo mencionado. La intención de este hadiz no es la realización del primer momento de la oración en su primer instante y del último en su último instante, ni la ejecución de la oración en cada parte del tiempo mencionado de manera que ninguna parte de él quede sin oración, ni la especificación de una parte particular del tiempo en la que se cumple la obligación. Esto se debe a que no hay indicio en la expresión de ninguno de estos significados. Por lo tanto, no queda otro significado sino que cada parte del tiempo es válida para la realización de la obligación, y que el mukallaf tiene la opción de realizarla en cualquiera de estas partes.

The wājib and the fard have one meaning, without distinction; the two are synonymous. As for what some of the mujtahideen held that if the ruling is established by a definite evidence such as the Qur’an and the mutawātir hadith then it is fard, and if it is established by a preponderant [dhanni] evidence like the solitary report [khabr al wāhid] or legal analogy [qiyās] then it is wājib, then this position is arbitrary and without evidence. There is nothing in the language or the revelation to establish it, nor is it correct for this to be a conventional position for those who hold it, because convention [istilāh] is the application of names upon referents [musammayāt], and this issue is not of this sort, rather this matter is of the definition of a specific referent and thus it must be in accordance with the reality. The reality of this referent is that which the legislator decisively requested, regardless of whether that request was established by a definite or indefinite evidence. The issue is related to the indication of the address, not to its establishment. The obligation is of two types with respect to its fulfillment [ā’da’]: the expanded obligation [fard muwassa’] like the salāt and the confined obligation [fard mudayyaq] like the sawm. If the time granted for the performance of the obligation is greater than that required to perform it, like the duhr salāt for example, then it is an expanded obligation. All the parts of that time comprise the time for the performance of that obligation, whereby the obligation is fulfilled and its benefit acquired. An evidence for the expanded obligation is that the command to pray Dhuhr – his (saw) saying in the hadith related by Abu Dāwūd that, “Jibrīl led me in prayer twice near the House. He led me in Dhuhr when the Sun moved from its zenith by the size of a shoe lace…” until he said, “and he led me in ‘Asr when the shadow of a thing was twice its size.” This includes all the parts of the mentioned time. The intent of this hadith is not the implementation of the first act of the salāt in the first time and the last at its last, nor is it the performance of the salāt in every part of the mentioned time such that no part of it is without salāt, nor is it the specification of a particular part of the time in which the obligation is fulfilled. This is because there is no indication in the expression for any of these meanings. Hence there remains no meaning except that each part of the time is acceptable for the performance of the obligation, and that the mukallaf has the choice of performing it in any of these parts.

Por lo tanto, la obligación recae sobre el mukallaf en todas las partes del tiempo, y su cumplimiento en cualquier parte de este lo satisface, y obtiene el beneficio de la obligación. Sin embargo, el mukallaf debe tener la intención de cumplir la obligación en la primera parte de su tiempo. Si retrasa la oración desde su inicio, pero con la intención de rezarla dentro de su tiempo, y luego muere antes de que este termine, no se encuentra con Allah como pecador. En cuanto a quien piensa preponderantemente que morirá antes de que termine el tiempo, es pecador por retrasar el cumplimiento de la oración desde su inicio, incluso si no muere. Esto se debe a que, en el caso de la obligación de tiempo amplio, el mukallaf debe saber que es capaz de cumplirla dentro de su tiempo asignado. Si cree que esto no será posible, entonces retrasarla no es permisible.

Thus the obligation is upon the mukallaf in all the parts of the time, and his performance of it in any part thereof fulfills the obligation, and he gains the benefit of the obligation. However the mukallaf must intend to perform the obligation in the first part of its time. If he delays the prayer from its beginning but with the intention of praying it within its time and then dies before the time is over he does not meet Allah as a sinner. As for if he preponderantly thinks that he will die before the time is over, he is sinful in delaying the performance of the prayer from its beginning even if he does not die. This is because in the case of the expanded obligation the mukallaf must know that he is able to perform it within its allotted time. If he believes that this will not be possible then it delaying is not permissible.

Sobre la base de este entendimiento, el Hajj es una obligación ampliada para la persona que tiene los medios para realizarlo. Puede cumplirla en cualquier momento después de alcanzar la capacidad [istita'ah]. Sin embargo, si cree con preponderancia que perderá esta capacidad antes de haber realizado el Hajj, entonces debe realizarlo de inmediato en cuanto se percate de que perderá la capacidad.

Upon this understanding the Hajj is an expanded obligation upon the person having the means to perform it. He can perform it any time after attaining capability [istita’ah]. However if he preponderantly believes that he will lose this capability before he has performed the Hajj, then he must perform it immediately upon releasing that he will lose the capability.

Todo esto se aplica en el caso de que el tiempo para la obligación sea mayor que lo necesario para cumplirla. En cuanto a si el tiempo no es así, como en el caso del ayuno, entonces su cumplimiento inmediato es obligatorio, y retrasarlo no está permitido. Quien lo retrasa peca y debe compensarlo. En cuanto a la obligación respecto a su realización [qiyām], es de dos tipos: la obligación individual [fard ‘ayn] y la obligación colectiva [fard kifāyah], y no hay distinción entre ambas en cuanto a la obligatoriedad. La obligación es la misma en ambas, y las dos son por igual la exigencia decisiva de la ejecución de una acción. La diferencia entre ellas es que la obligación individual se exige de cada persona en lo individual, mientras que la obligación colectiva se exige de todos los musulmanes en su conjunto. Si la acción se lleva a cabo, la obligación queda cumplida, tanto si la realizan todos como solo algunos. Si no se lleva a cabo, sigue siendo una obligación para todos hasta que se realice.

All of this is in the case that the time for the obligation is more than what is needed to perform it. As for if the time is not so, like with the sawn, then its immediate performance is obligatory, and delaying it is not permissible. The one who delays it is sinful, and he must make up for it. As for the obligation with respect to its performance [qiyām], it is of two types: the individual obligation [fard ‘ayn] and the collective obligation [fard kifāyah], and there is no distinction between the two in terms of obligation. The obligation is the same is both, and both are equally the decisive request for the performance of an action. The difference between the two is that the individual obligation is sought from each individual as an individual, whereas the collective obligation is sought from all the Muslims as a collective. If the action is established, the obligation is performed, regardless of it is performed by everyone or only some. If it is not established it remains an obligation on everyone until it is established.

Esta es la obligación con respecto al sujeto (el que la realiza). En cuanto al objeto, la obligación es de dos tipos: wājib mukhayyar [obligación con opciones] y wājib muhattam [obligación sin opciones]. La obligación mukhayyar es aquella en la que al mukallaf se le da la opción de elegir entre realizar una de varias acciones. Por ejemplo, Allah dice,

This is the obligation with respect to the subject (the doer). As for with respect to the object, the obligation is of two types: wājib mukhayyar [obligation with options] and wājib muhattam [obligation without options]. The mukhayyar obligation is the one in which the mukallaf is given the choice between performing one of a number of actions. For example Allah says,