Allah dirige a los mukallafīn (personas responsables legalmente) la totalidad de la Shari'ah islámica, que comprende tanto sus fundamentos como sus ramas, es decir, las creencias y las normas relativas a los actos. Sin embargo, la ciencia de Usūl al-Fiqh no se ocupa de los fundamentos (las creencias). Más bien, se ocupa de las ramas (las disposiciones legales relativas a los actos). Además, se ocupa de las disposiciones legales relativas a los actos desde la perspectiva de los fundamentos sobre los que se construyen dichas disposiciones, y no desde la perspectiva de las distintas reglas y cuestiones que contienen esas disposiciones. Por ello, es necesario comprender la realidad del hukm shar'i (juicio legal) al estudiar el conocimiento de las pruebas legales.

Allah addresses the legally responsible persons [mukallafīn] with the entirety of the Islamic Shari’ah, comprising both its foundations and branches, that is, the beliefs and the rules related to actions. However the science of Usūl al-Fiqh is not concerned with the foundations (beliefs). Rather it is concerned with the branches (legal rulings related to actions). Further it is concerned with the legal rulings related to actions from the perspective of the bases upon which the rulings are built, not from the perspective of the various rules and issues a rulings contains. Hence it is necessary to appreciate the reality of the legal ruling [hukm shar’i] when studying the knowledge of the legal evidences.

Los estudiosos de los fundamentos del derecho (usūl) han definido el juicio legal como «el mandato del Legislador relacionado con las acciones de los siervos en términos de exigencia [iqtidā’], elección [takhyīr] o declaración [wad’]. El Legislador es Allah, el Exaltado, y por tanto el «mandato del Legislador» significa el mandato de Allah. Además, aunque el mandato de Allah dirige al oyente hacia ciertas normas y principios, el mandato es el significado original mismo y no aquello hacia lo que dirige. Así, el propio significado que denotan las palabras y las expresiones compuestas es el mandato. La razón para usar «el mandato del Legislador» en lugar de «el mandato de Allah» es incluir la Sunnah y el Ijma’ de los Compañeros, ambos de los cuales también significan el mandato de Allah. El uso de «el mandato de Allah» puede dar la impresión equivocada de que solo se pretende el Corán; sin embargo, la Sunnah también es revelación y, como tal, es el mandato del Legislador, y el Ijma’ de los Compañeros revela una prueba tomada de la Sunnah, por lo que también es el mandato del Legislador. La razón para usar «las acciones de los siervos», en lugar de «mukallifīn», es incluir las normas relacionadas con el niño y el demente, como el zakat que se debe sobre su riqueza.

The scholars of usūl have defined the legal ruling as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants in terms of compulsion [iqtidā’], choice [takhyīr], or declaration [wad’]. The legislator is Allah, the Exalted, and hence the ‘address of the legislator’ means the address of Allah. Further, although the address of Allah directs the listener towards certain rules and principles, the address is the original meaning itself not what it directs towards. Thus the very meaning which the words and compounds denote is the address. The reason for using ‘the address of the legislator’ instead of ‘the address of Allah’ is to include the Sunnah and the Ijma’ al-Sahabah, both of which also signify the address of Allah. The use of ‘the address of Allah’ may give the wrong impression that the Qur’an alone is intended; yet the Sunnah too is revelation and as such is the address of the legislator, and the Ijma’ al-Sahabah reveals an evidence from the Sunnah so it too is the address of the legislator. The reason for using actions of the ‘servants’, instead of ‘mukallifīn’ is so as to include the rulings related to the child and the insane like the zakat due on their wealth.

El significado de la norma legal en cuanto a estar relacionada con la exigencia [iqtidā’] es que esté relacionada con una petición [talab], pues el significado de la palabra iqtidā’ es talab. La petición es de dos tipos: la petición de actuar y la petición de abstenerse. Si la petición de actuar es decisiva [jāzim], entonces denota la obligación [ījāb, fard], y si no es decisiva, entonces denota la recomendación [mandūb, sunnah, nāfilah]. Si la petición de abstenerse es decisiva, entonces denota la prohibición [tahrīm, hadhr], y si no es decisiva, entonces denota la reprobabilidad [karahah]. En cuanto a la elección [takhyīr], denota la permisibilidad. En cuanto a la expresión de declaración [wad’], o la expresión relacionada con la acción de los siervos en términos de declaración, es el hacer que una cosa sea una causa [sabab] o un factor impeditivo [mani’], etc., como la puesta del sol siendo el factor que hace necesaria la presencia de la oración, y por ello siendo la causa [sabab] de la oración, y como la impureza siendo un factor impeditivo de la oración. Por tanto, estas cosas, aunque son signos [‘alamah] de las normas, también son normas en sí mismas. Allah ha hecho que el desplazamiento del Sol desde su cenit [zawāl] sea el signo de la presencia del Dhuhr, y la presencia de la impureza un signo de la invalidez de la oración. No hay significado en que el zawāl sea causa necesaria salvo que sea una petición de realizar la oración, ni hay significado en que la impureza invalide salvo que sea una petición de abstenerse de la impureza. Así, estas cosas, en su realidad, son una expresión del Legislador.

The meaning of the legal ruling being related to compulsion [iqtidā’] is its being related to a request [talab], because the meaning of the word iqtidā’ is talab. The request is of two types: the request to act, and the request to abstain. If the request to act is decisive [jāzim] then it denotes the obligation [ījāb, fard], and if it is non-decisive then it denotes the recommendation [mandūb, sunnah, nāfilah]. If the request to abstain is decisive then it denotes the prohibition [tahrīm, hadhr], and if it is non-decisive then it denotes the reprehensibility [karahah]. As for choice [takhyīr] it denotes the permissibility. As for the address of declaration [wad’], or the address related to the action of the servants in terms of declaration, then it is the making of a thing a cause [sabab] or preventative factor [mani’] etc. like the sunset being the necessitating factor for the presence of the prayer, and thereby being the cause [sabab] of prayer, and like the impurity being a preventative factor for prayer. Hence these things, whilst they are signs [‘alamah] for the rulings, they are also rulings in their own right. Allah has made the moving of the Sun from its zenith [zawāl] the sign for the presence of Dhuhr, and the presence of impurity a sign for the invalidity of prayer. There is no meaning to the zawāl being necessitating except its being a request to perform the prayer, nor is there a meaning to the impurity invalidating except its being a request to abstain from impurity. As such these things in their reality are an address from the Legislator.

Por tanto, la definición del hukm shar'i como «el mandato del Legislador relacionado con los actos de los siervos» es a la vez comprensiva y excluyente [jāmi' māni']. Con su referencia a la relación con la obligación o la elección, abarca las cinco calificaciones: wājib, mandūb, harām, makrūh y mubāh; y con su referencia a la declaración, abarca el sabab, el shart, el māni', el sahīh, el bāṭil, el fāsid, el rujṣah y la 'azīmah. Sobre la base de esta definición, el mandato del Legislador es de dos tipos: el mandato de responsabilidad [khiṭāb al-taklīf] y el mandato de declaración [khiṭāb al-wad'].

Hence the definition of the hukm shar’i as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants’ is both comprehensive and exclusive [jāmi mani’]. With its reference to the relation to compulsion or choice it covers the five rulings: wājib, mandub, harām, makruh, mubah, and by its reference to the declaration it covers the sabab, shart, mani’, sahih, batil, fāsid, rukhsah and azimah. On the basis of this definition the address of the Legislator is of two types: the address of responsibility [khitab al taklīf] and the address of declaration [khitab al-wad’].