42. La determinación y la concesión (Al-'Azeema wa al-Rukhsah)
42. The Determination And The Consession ( Al Azeema War Rukhsah)
La azeemah (determinación) es (una cualidad de) lo que fue legislado de normas como legislación general, y los siervos están obligados a cumplirla. Y la rokhsah (concesión) es lo que fue legislado de normas para aligerar la determinación debido a una excusa, sin obligar a los siervos a actuar conforme a ella, permaneciendo la norma de la determinación. Por ejemplo, el ayuno (sawm) es azeemah (determinación), y romper el ayuno (al-fitr) para el enfermo es rokhsah (concesión). Lavar el miembro en el wudu' es azeemah, y pasar la mano sobre el miembro herido o roto es rokhsah. Rezar de pie es azeemah, y sentarse durante la oración en caso de debilidad es rokhsah, y así sucesivamente. Por tanto, la azeemah es lo que fue legislado de manera general; no es específica de algunos mukallafeen con exclusión de otros, y no permite elegir entre actuar conforme a ella o conforme a otra cosa, sino que obliga a actuar únicamente conforme a ella. Y la rokhsah es lo que fue legislado por una excusa excepcional, de modo que su legislación se considera mientras exista la excusa, y no se considera si la excusa desaparece; y es especialmente para los mukallafeen que se caracterizan por esta excusa. En consecuencia, la norma que es una excepción de un texto general no es rokhsah, sino azeemah; también la norma que es especial para algunas situaciones no es rokhsah, sino azeemah, porque se trata de situaciones, no de excusas. Un ejemplo de ello es: el 'iddah de la mujer (período en el que una viuda no debe volver a casarse) cuyo esposo ha fallecido es de cuatro meses y diez días, y el 'iddah de la mujer embarazada cuyo esposo ha fallecido es hasta que dé a luz a su hijo. Esta norma es una excepción de la norma general, por lo que no es una rokhsah. Asimismo, la venta, si se cumplen sus condiciones y no está prohibida, es sahih (válida); y si la venta se realizó con ghabn fahish (precio excesivo), aunque se cumplan todas sus condiciones y no esté prohibida, es inválida (fasida). Su comprador tiene la opción al respecto (de devolverlo), pero no es una rokhsah. Vender lo que no se ha recibido es batil (inválido), y vender el animal que no se ha recibido es sahih (válido), y eso no es una rokhsah. De acuerdo con ello, la venta salam (adelantar el precio y aplazar la entrega del bien), la araaya (palmeras entregadas a los necesitados que no podían esperar a que maduraran, por lo que se les permite venderlas por dátiles), la musaaqaat (un hombre permite a un trabajador regar los árboles y atenderlos a cambio de una porción conocida del fruto) y otros contratos similares son azeemah, no rokhsah. Y así, todas las cosas permitidas son determinaciones, no concesiones. Y lo que se quiere decir con obligar a los siervos a actuar conforme a ello es conforme a la norma, ya sea que sea waajib o mandoub, mubaah, haraam o makrouh. ¿Puedes ver que comer el maytah (carne de animal muerto no sacrificado) es haraam, pero para quien está forzado está permitido, por lo que es una rokhsah? Así, lo que se considera es la acción conforme a la norma, no la acción en sí misma. En cuanto al dicho del Profeta ﷺ sobre la araaya: "Permitió la venta de la araaya como una rokhsah", narrado por Maalik, lo que se quiere decir es el significado lingüístico (de arkhasa), es decir, que la hizo fácil para ustedes. Y de forma similar, todos los contratos que Allah Ta'ala facilitó a las personas son determinaciones, porque no son una excepción a una regla originalmente prohibida por una excusa; por tanto, su excepción desaparece cuando desaparece la excusa, sino que estas normas fueron legisladas como facilitación para los siervos, y su legislación es general y permanente. Y existe diferencia en el caso de quien no puede ponerse de pie en la oración, o puede hacerlo con dificultad y reza sentado, aunque con ello infrinja uno de los pilares de la salat; no le es obligatorio ponerse de pie, y eso es una concesión (rujsa). En cambio, el caso de un hombre que vende los dátiles aún no maduros de las palmeras para alimentar a su familia con dátiles a cambio del precio estimado de esos dátiles, no es una concesión, porque no es una excepción por una excusa, sino una situación en la que es permitido vender lo maduro por lo no maduro; aunque constituye una excepción, no fue legislada por una excusa para ser considerada una concesión, sino como facilidad para la gente. Así pues, es una de las facilidades de la sharía y no a causa de excusas, por lo que no es una rujsa. Es inevitable que la rujsa esté demostrada con un daleel de la sharía para considerarla una concesión legislada. Es una norma que Allah Ta'ala legisló por una excusa, de modo que la excusa es la causa para considerar la norma como legislada. Sin embargo, la rujsa se considera una de las causas legisladas, y es una de las normas circunstanciales, es decir, la disposición del Legislador relativa a los actos de los siervos según la circunstancia; y como es una disposición del Legislador, es inevitable que tenga un daleel de la sharía. Así, la ceguera, la cojera y la enfermedad son excusas para no participar en la yihad, como dice Allah Ta'ala: «No hay culpa para el ciego, ni culpa para el cojo, ni culpa para el enfermo (si no participa en la guerra)…» (Corán 48:17), y el viaje es una excusa para romper el ayuno en Ramadán, como dice Allah Ta'ala: «Pero quien de vosotros esté enfermo o de viaje, deberá cumplir el número de días en otros días…» (Corán 2:185). Asimismo, el olvido, el error y la coacción son excusas que levantan el pecado de quien incurre en algo prohibido. El Mensajero (SAW) dijo: «Ciertamente Allah ha eliminado de mi Ummah la culpa por el error, el olvido y aquello a lo que se les obliga», narrado por Ibn Maayah, y la ignorancia sobre lo que algunas personas pueden pasar por alto es una excusa, porque el Mensajero de Allah (SAW) oyó a Mu'awiyah ibn Al-Hakam decir el tashmeet (decir «que Allah te bendiga») a una persona que estornudó durante la oración; entonces, una vez que terminaron la oración, el Mensajero (SAW) le enseñó que hablar durante la oración la invalida, diciéndole, como narra Muslim: «Ciertamente, nada de las palabras de la gente está permitido en esta oración; solo es glorificar, alabar a Allah y recitar el Corán», y no le ordenó repetir la oración. Así pues, estas son excusas que aparecen en la evidencia legal (daleel) de la Shari'ah, por lo que se consideran excusas; y por tanto, cualquier cosa que aparezca en las evidencias (adillah) como excusa específica para reglas específicas se considerará excusa, mientras que lo que no aparezca en la evidencia carece de valor y no se considerará en absoluto una excusa legal (shari'ahi). Estas excusas se consideran por sí mismas, no por la causa (illah) que contienen, es decir, porque la evidencia legal de la Shari'ah que mostró que son excusas no estableció un razonamiento (ta'leel) para considerarlas excusas, sino que las dejó sin motivos; por eso no creamos causas (ilal) para ellas, pues la Shari'ah no les asignó causas, y convirtió cada excusa en excusa solo para la regla para la que vino, no para otras reglas. Por tanto, se considera una excusa especial para la regla para la que vino, no una excusa general para toda regla. En consecuencia, la ceguera es una excusa para abandonar la yihad, no una excusa para abandonar la oración salat. Además, estas excusas: la enfermedad, la cojera, el viaje, el olvido, la coacción y el error, aunque son cualidades, son un tipo de cualidad que no indica que pueda usarse para establecer razones (ta'leel), y no muestra una indicación para el razonamiento; por lo tanto, no medimos otras excusas con ellas, y no buscamos una causa para establecer una razón para ello, es decir, una razón para considerarla como una illah (causa eficiente) para aplicar sobre ella la regla de la illah. Por ello, no decimos que el viaje sea una illah por su dificultad, sino que el viaje en sí es la illah, porque Allah Ta'ala lo consideró como illah y no por su dificultad, es decir, es una illah insuficiente. Por tanto, el viajero puede acortar la salat en la distancia que da lugar al acortamiento (qasr), incluso si viaja en avión, y no acorta para una distancia menor que la del acortamiento, aunque viaje por el desierto con un calor extremo, porque la dificultad no es la excusa que permitió el acortamiento, sino que la excusa que dio lugar a la rujsa (concesión) para acortar la salat es el viaje, pues es un viaje independientemente de la dificultad. Y así son todas las excusas por las que se emiten las rujas (concesiones) según el texto de la sharia. Esto es en cuanto a la realidad, que la rujsa y la azima son desde la perspectiva de la sharia. En cuanto a actuar conforme a la rujsa o a la azima (determinación), en verdad actuar según cualquiera de ellas es mubah, de modo que uno puede actuar según la rujsa o según la azima, porque esto se muestra en los textos de las concesiones. Dijo Allah Ta'ala: {…Pero quien se vea forzado por el hambre, sin inclinación al pecado, Allah es ciertamente Perdonador, Misericordioso} (). Y dijo: {…Pero si alguien se ve forzado por necesidad, sin desobediencia voluntaria ni transgresión de los límites, no comete falta alguna}. Por Allah es El que perdona mucho, Misericordioso) 173 Surat Al-Baqarah, y así Él, exaltado sea, mostró la rokhsah al quitar la culpa por comer, y esto es la ibahah (permisibilidad), y perdonó el pecado de su acción, y esto es la ibahah. Él, exaltado sea, dijo: Cuando viajéis por la tierra, no hay culpa en vosotros si acortáis la oración, por temor a que los incrédulos os ataquen; pues los incrédulos son para vosotros enemigos declarados) 101 Surat Al-Nisaa’, y quitar la culpa significa la ibahah. Allah Ta’ala dijo: ......) pero quien esté enfermo, o de viaje, deberá compensarlo con otros días después...) 185 Surat Al-Baqarah, y esto es la ibahah; así pues, las pruebas de las propias rokhas dan la ibahah (permisibilidad) para actuar conforme a la rokhsah, no la wujoub (obligación), ni el nadb (preferencia). También Muslim narró por autoridad de Hamzah Ibn Amrou que dijo: Yo, oh Rasul de Allah, encuentro en mí fuerza para ayunar durante el viaje, ¿cometo con ello una falta? El Rasul de Allah ﷺ dijo: Es una rokhsah de Allah Ta’ala; quien la tome, hace bien. Y quien prefiera ayunar, no tiene pecado. Y por autoridad de Abu Sa’ied, que dijo: viajamos con el Rasul de Allah ﷺ; el que ayunaba no reprochaba al que rompía el ayuno, y el que rompía el ayuno no reprochaba al que ayunaba, narrado por Muslim. Estos textos indican explícitamente que la rokhsah y la azeemah son mubaah (cuando se da la elección), de modo que uno es libre de optar por cualquiera de las dos según su voluntad.