Se considera que al-Shāfi‘ī fue quien delineó los principios de la deducción (uṣūl al-istinbāṭ) y la reguló con principios generales y abarcadores. Así, fue el iniciador de la ciencia de los fundamentos del fiqh (uṣūl al-fiqh), aunque después de él vinieron muchas personas más conocedoras de uṣūl al-fiqh y de sus definiciones. Los fuqahā' (juristas) anteriores a al-Shāfi‘ī realizaban el ijtihād sin parámetros definidos para el ijtihād; más bien, se apoyaban en su comprensión de los significados de la Sharī‘ah, en el propósito de los aḥkām, sus metas, lo que sus textos indicaban y lo que sus objetivos (maqāṣid) señalaban. Gracias a la experiencia de esos fuqahā' en el estudio de la Sharī‘ah y a su profundo dominio de la lengua árabe, pudieron conocer sus significados y comprender sus fines (ghāyāt) y objetivos (maqāṣid). Conciliaban sus conceptos y objetivos al deducir normas de los textos, sin contar con parámetros definidos y registrados. Sí, los fuqahā' anteriores a al-Shāfi‘ī, desde la época de los Compañeros, los Tābi‘īn y quienes les siguieron, trataban cuestiones de uṣūl al-fiqh, extrayendo y contrastando pruebas. Así lo muestra la narración sobre ‘Alī ibn Abī Ṭālib, quien habló del mutlaq (absoluto), el muqayyad (restringido), el khāṣṣ (específico), el ‘āmm (general), el nāsikh (derogante) y el mansūkh (derogado). Sin embargo, eso no se hacía de manera definida ni sistematizada. Y aquellos fuqahā' que trataban ciertas cuestiones de uṣūl al-fiqh no poseían principios generales y abarcadores a los que recurrir para comprender la indicación de la Sharī‘ah o para saber cómo contrastarlas o darles preferencia. Pero cuando llegó al-Shāfi‘ī, desarrolló la ciencia de uṣūl al-fiqh y estableció leyes abarcadoras a las que se recurría para conocer los grados de las pruebas de la Sharī‘ah. Ya se ha difundido ampliamente entre la gente que al-Shafi'i expuso la ciencia de los usul en su libro titulado al-Risala, una obra muy conocida. Pero la realidad es que al-Risala contiene solo una parte de la ciencia de los usul expuesta por al-Shafi'i. Quien examine los libros de al-Shafi'i encontrará que al-Risala contiene solo algunos de los temas de la ciencia de usul al-fiqh y que no recoge todas las discusiones de al-Shafi'i sobre los usul. Al-Shafi'i tiene otros libros que contienen discusiones (sobre los usul), como El Libro de la Refutación del Istihsan y el libro Jamma' al-'ilm. Incluso en el libro al-Umm, entre sus páginas, hay discusiones sobre la ciencia de los usul. En ellas ha mencionado principios generales en medio de las normas detalladas.

Shafi’i is considered to be the one who delineated the principles of deduction (usul al-istinbat) and regulated it with general comprehensive principles. Thus, he was the originator of the science of usul al-fiqh (principles of jurisprudence), even though many people came after him who were more knowledgeable about usul al-fiqh and its definitions. The Fuqaha (jurists) before al-Shafi’i used to perform Ijtihād without having defined parameters for Ijtihād, rather they used to depend on their understanding of the Sharī’ah meanings and purpose of the ahkām, their aims, whatever its texts point to and whatever its objectives (maqasid) indicated. Due to the experience of those Fuqaha (jurists) in their study of the Sharī’ah and their thorough familiarity with the Arabic language, it allowed them to be acquainted with their meanings and to comprehend their aims (ghayat) and objectives (maqasid). They used to reconcile its concepts and objectives in deducing rules from the texts without having any recorded defined parameters. Yes, the Fuqaha before al Shafi’i, from the time of Sahabah, Tabi’in and those after them used to deal with issues of usul al fiqh and educe and oppose (evidences). Such as the narration about ‘Ali b’ Abi Talib  that he spoke about the mutlaq (absolute), muqayyad (restricted), khas (specific), ‘aamm (general), nasikh (abrogator) and the mansukh (abrogated). However, that was not in a defined or set out manner. And those Fuqaha who dealt with certain issues of usul al-fiqh did not possess general and comprehensive principles to which they referred in order to understand the indication of the Sharī’ah or to know how to oppose or outweigh them. But when al-Shafi’i came he derived the science of usul al-fiqh and he laid down comprehensive laws to which reference was made in knowing the levels of the Sharī’ah evidences. It has become widely known to people that al Shafi’i set out the science of usul in his book entitled al-Risala, a work which is famous. But the reality is that the al-Risala contains only a portion of the science of usul outlined by al-Shafi’i. Anyone who examines the books of al-Shafi’i will find that al-Risala contains only some of the topics in the science of usul al-fiqh and it does not contain all of Shafi’i’s discussions on usul. Shafi’i has other books which contain discussions (on usul) such as The Book of the Refutation of Istihsan and the book Jamma’ al-’ilm. Even the book al-Umm within its pages there are discussion on the science of usul. In these he has mentioned comprehensive principles amidst the detailed rules.

Lo que ayudó a al-Shafi'i a sentar la ciencia de los usul fue que vivió en una época en la que la jurisprudencia islámica había comenzado a florecer enormemente. En las tierras islámicas empezaron a formarse grupos de mujtahidin y comenzaron a organizarse en mazhabs (escuelas). El debate entre los mujtahidin y los defensores de los mazhabs adoptó diversas perspectivas en el fiqh y en las pruebas. Así, se sumergió en debates con quienes participaban en la discusión, y estas discusiones fueron las que lo guiaron a pensar en principios generales y abarcadores como criterios reguladores que debían ser la base del estudio y la deducción. Reunió estos principios en un solo cuerpo de conocimiento, que fue la ciencia de usul al-fiqh. Lo admirable de los usul de al-Shafi'i es que aborda la discusión de los usul de manera legislativa y no lógica. Uno de los mayores peligros para el estudio, de hecho para el renacimiento de la Ummah, especialmente en el fiqh y los usul, es el camino de la lógica. Al-Shafi'i se distanció claramente de la senda de la lógica y se adhirió a la senda legislativa. No le interesaban los métodos teóricos ni las suposiciones. Quería regular cuestiones reales y existentes, es decir, tomó los textos de la Sharī'ah y se detuvo en el límite del texto y en el límite de la realidad que el texto indicaba y que las personas mismas presenciaban. En cuanto a la cuestión de la abrogación (nasij wal mansukh), estableció los principios de la abrogación a partir de los asuntos que, para él, habían quedado demostrados como portadores de abrogaciones, tomados de lo mencionado en el propio aleya o hadiz, o de la indicación (dalala) de la abrogación, o de lo narrado sobre el Mensajero ﷺ en cuanto a hadices que indican abrogación, o de lo transmitido sobre los Compañeros del Mensajero de Allah ﷺ en forma de relatos y juicios. A diferencia de muchos que vinieron después de él, quienes, al ver una contradicción entre dos versículos o ahadices, de inmediato pasaban a afirmar que uno había abrogado al otro, hasta el punto de cometer graves errores, al-Shafi'i, cuando presentaba un principio, no lo tomaba de una premisa lógica (muqaddima mantiqiyya); más bien mostraba las fuentes de las que lo había extraído, ya fuera un relato sobre el Profeta ﷺ o los dictámenes legales (fatwas) de los Compañeros. Su método para deducir principios reguladores (qawa'id dabita) era práctico: se apoyaba en la realidad, en las pruebas y en la aplicación de esas cosas a hechos tangibles. El aspecto más destacado que distingue al usul de al-Shafi'i es que contiene principios generales para la deducción (istinbat) de las normas, independientemente de cuál fuera su metodología específica. Más aún, su usul es adecuado para cualquier metodología, por diferente que sea. Así, constituye una medida mediante la cual se puede saber qué opiniones son correctas y cuáles no. Es una ley integral que debe respetarse al deducir nuevas normas, cualquiera que sea la metodología que una persona adopte, a fin de juzgar las opiniones y regular la inferencia de las normas mediante una ley comprensiva. El usul de al-Shafi'i no pretendía ser un usul únicamente para su escuela (madhhab), aunque la escuela se adhiriera a él. No fue escrito para defender su madhhab ni para aclarar su punto de vista. Más bien, contiene principios generales e integrales para el istinbat (la inferencia). El motivo no era una inclinación hacia un madhhab particular, sino el deseo de regular los procedimientos del Ijtihād y establecer límites y pautas para los mujtahidin. Fue sincero en sus intenciones y tuvo la comprensión correcta al concebir la ciencia del usul al-fiqh, influyendo así, sin excepción, en los mujtahidin y ulemas que vinieron después de al-Shafi'i, tanto si se oponían a sus opiniones como si las respaldaban. Hasta que, a pesar de sus distintas tendencias, se vieron a sí mismos avanzando según el camino que había seguido al-Shafi'i, en cuanto al establecimiento de principios generales (qawa'id kulliyya) y a proceder en el fiqh y en el istinbat (inferencia) de manera regulada, conforme a leyes comprehensivas y principios generales. El fiqh (jurisprudencia islámica) después de él llegó a basarse en fundamentos establecidos, y no en una colección de fatwas y juicios individuales (aqdiya) como ocurría antes de él. Aunque todos los 'Ulamā siguen los pasos de al-Shafi'i en cuanto a la noción de usul al-fiqh, la manera en que recibieron lo que al-Shafi'i había alcanzado fue, sin embargo, distinta según sus distintos enfoques jurídicos. Algunos siguieron sus opiniones y comenzaron a explicarlas, ampliarlas y discrepar de ellas, como los propios seguidores de al-Shafi'i. Y algunos tomaron la mayor parte de lo que al-Shafi'i había aportado, a pesar de su desacuerdo con ciertos detalles de los usul, pero no el cuerpo mismo de los usul. Dado que no tuvieron desacuerdos en cuanto al cuerpo, el marco y el curso de los usul de al-Shafi'i, como los hanafíes y quienes siguieron su método. Y hubo quienes discreparon de al-Shafi'i en estos usul, como los zahiríes y los chiíes. Quienes siguieron a al-Shafi'i en sus opiniones fueron los hanbalíes. Adoptaron los usul de al-Shafi'i, aunque dijeron que el único ijma' (consenso) reconocido es el de los Sahabah. Los malikíes que vinieron después de al-Shafi'i combinaron su metodología con gran parte de lo que había en los usul de al-Shafi'i, aunque tomaron la práctica de la gente de Medina como prueba y discreparon de él en ciertos detalles. En cuanto a quienes procedieron según su método y abrazaron sus opiniones, son los seguidores de su madhhab, que fueron muy activos en la ciencia de usul al-fiqh y escribieron abundantemente sobre la materia. Los libros se escribieron según la metodología de al-Shafi'i en usul al-fiqh, que eran y siguen siendo los pilares y el sustento de esta ciencia. De los tres libros más importantes que se sabe que escribieron los antiguos: primero, el libro al-Mu'tamad de Abu al-Husayn Muhammad ibn al-Basri (m. 413 H.), segundo, el libro al-Burhan de 'Abd al-Malik ibn 'Abd Allah al-Juwayni, conocido comúnmente como imam al-Harāmayn (m. 478 H.), y tercero, el libro al-Mustasfa de Abu Hamid al-Ghazali (m. 505 H.). Después de ellos llegó Abu al-Husayn 'Ali, conocido como al-Amidi. Reunió los tres libros y los amplió en su obra al-Ihkam fi usul al-ahkam, que fue una de las obras más importantes escritas sobre usul al-fiqh. En cuanto a quienes adoptaron la mayor parte de lo que aportó al-Shafi'i y discreparon en algunos detalles, están los hanafíes. Esto se debe a que su método de istinbat (inferencia) coincidía con los usul de al-Shafi'i, aunque la manera en que abordaron la ciencia de usul estuvo influida por las furu' (ramas del fiqh). Estudiaron los principios de usul para sustentar las furu'. Así, hicieron de las furu' la base; los principios generales se fundamentaron en ellas y se elaboraron para sostenerlas. Quizás lo que los impulsó hacia este enfoque fue que su estudio de usul tenía por objeto respaldar su mazhab, y no producir principios según los cuales su escuela debía deducir las normas. Y es que Abu Hanifa, que precedió a al-Shafi'i, murió el año en que nació al-Shafi'i, y sus inferencias no se basaban en principios generales y abarcadores. Asimismo, después de él llegaron sus discípulos Abu Yusuf, Muhammad y Zufar. No se ocuparon de escribir sobre usul al-fiqh, sino que correspondió más tarde a los eruditos del mazhab hanafí proseguir la inferencia de principios que sirvieran a las furu' del mazhab hanafí. Los principios llegaron después de las furu' y no las precedieron. No obstante, la usul (metodología jurídica) hanafí en su conjunto ha sido extraída de la usul de al-Shafi'i. Y en lo que discreparon con los shafi'íes en cuanto a que el 'aamm (general) sea qat'i (definitivo) como el khas (específico)...

y que no hay tarjeeh (preponderancia) debido al gran número de transmisores. Estas son cuestiones detalladas y no principios generales. Por eso es posible considerar los usul hanafí y shafi'í como un único usul para el fiqh. Su enfoque hacia los furu' y las discrepancias en ciertos detalles no es otro usul, sino que son un mismo usul en su carácter integral, su generalidad y sus principios. Apenas se ve diferencia entre un libro de usul shafi'í y un libro de usul hanafí. Más bien, todos ellos son un estudio de los mismos principios (usul) del fiqh. Uno de los libros de usul más importantes para los hanafíes es el Usul al-Bazdawi, compilado por Fajr al-Islam 'Ali ibn Muhammad al-Bazdawi (m. 483 H.).

and that there is no tarjeeh (outweighing) due to the great number of transmitters. These are detailed issues and not comprehensive principles. That is why it is possible to consider the Hanafi and Shafi’i usuls as one usul for fiqh. Its approach towards the furu’ and disagreements in certain details is not another usul but they are one usul in its comprehensivity, generality and principles. You hardly ever see any difference between a book in shafi’i usul and a book in Hanafi usul. Rather, all of them are a study of the same principles (usul) of fiqh. One of the most important books of usul for the Hanafis is the usul al-Bazdawi compiled by Fakhr al-Islam ‘Ali ibn Muhammad al-Bazdawi (d.483 A.H.)

En cuanto a quienes discreparon de al-Shafi'i en sus usul, son los zahiríes y los chiíes. Discreparon de los usul de al-Shafi'i en algunos de sus elementos básicos, y no solo en los detalles. En cuanto a los zahiríes, rechazaron por completo el Qiyas (deducción analógica) y se basaron únicamente en el sentido aparente (zahir) de los textos. Incluso lo que se denomina qiyas jali (analogía clara) no era considerado parte del Qiyas, sino texto. Su consideración del texto no es otra cosa que una consideración del sentido aparente (zahir) del texto. El imam de esta escuela es Abu Sulayman Dawud ibn Khalaf al-Isfahani (m. 270 H.). Era de los shafiíes: aprendió fiqh de los discípulos de al-Shafi'i. Luego abandonó la escuela de al-Shafi'i y eligió para sí una escuela particular en la que solo se basaba en el texto. Se llama la escuela zahirí (literalistas). Ibn Hazm es uno de ellos. Ciertas personas lo hicieron popular y dieron una descripción muy elogiosa de él, hasta que la gente se interesó por sus libros, aunque estos estaban por debajo del nivel de los libros de fiqh y de otros usul en cuanto a la discusión jurisprudencial y al enfoque para extraer las pruebas. En cuanto a los chiíes, discreparon de los usul de al-Shafi'i de manera significativa, pues hicieron de los dichos de sus imames un dalil de la Sharī'ah, como el Corán y la Sunnah. Para ellos se considera una prueba que sigue a la prueba del Corán y a la de la Sunnah, como mínimo. Permitieron que las palabras de los imames especificaran la Sunnah. Dicen:

As for those who disagreed with al-Shafi’i in his usul, they are the Zahiris and Shi’a. They disagreed with al-Shafi’is usul in some of its basic elements and not just in the details. As for the Zahiris, they completely rejected Qiyas (analogical deduction) and depended solely on the apparent (zahir) (meaning) of the texts. Even what is termed as the qiyas jali (clear analogy) was not consider as a part of Qiyas but as text. Their consideration of the text is nothing other than a consideration of the apparent (zahir) (meaning) of the text. The imam of this mazhab is Abu Sulayman Dawud ibn Khalaf al-Isfahani (d.270 A.H.) He was from the Shafi’iyya. He learnt fiqh from the students of al-Shafi’i. Then he left the mazhab of al-Shafi’i and chose a special mazhab for himself where he would only rely on the text. It is called the Zahiri mazhab (literalists). Ibn Hazm is one of them. Certain people made him popular and gave a glowing description about him until people became interested in his books even though they were below the level of the books of fiqh and other usuls in terms of the jurisprudential discussion and angle of educing evidences. As for the Shi’a, they disagreed with al-Shafi’is usul in a significant way for they made the sayings of their imams a Sharī’ah dalīl like the Qur’ān and Sunnah. For them it is considered a proof which follows the proof of the Qur’ān and that of the Sunnah at the very least. They permitted the speech of the imams to specify the Sunnah. They say:

Los chiíes imamíes sitúan a sus Imames en una posición cercana a la Sunnah. El ijtihad, para ellos, se restringe al madhhab; no está permitido que el mujtahid contradiga las opiniones del madhhab, es decir, no está permitido que haga ijtihad con algo que contradiga las palabras del Imam al-Sadiq. Rechazaron los ahadiz, salvo aquellos que llegaron a través de sus imames. No toman el qiyas. Se ha informado de manera recurrente (tawatur) sobre sus imames, según han narrado en sus libros, que cuando se aplica la analogía a la Sharia, la religión queda destruida.

The Imami Shi’as place their Imams in a position close to the Sunnah. Ijtihād for them is restricted to the mazhab, it is not permitted for the mujtahid to contradict the views of the mazhab i.e, it is not permitted for the mujtahid to make Ijtihād with what contradicts the sayings of the Imam al Sadiq. They rejected ahadīth except if it came via their imams. They do not take Qiyas. It has been recurrently reported (tawatara) about their imams as they have narrated in their books that when analogy is made to the Sharī’ah the deen is destroyed.

Esta es la situación del curso de los ʿUlamāʾ musulmanes en la ciencia de los uṣūl al-fiqh después de al-Shāfiʿī, en cuanto a su acuerdo o su oposición a él. En cuanto a la ciencia misma, después de al-Shāfiʿī fue discutida extensamente y tuvo numerosos comentaristas y autores. Resulta extraño que en las épocas que siguieron a la época de al-Shāfiʿī, el ijtihād disminuyó y hubo escasez de mujtahidín, y en las épocas posteriores a aquella, se cerró la puerta del ijtihād. Sin embargo, la ciencia de los uṣūl al-fiqh prosperó y floreció, aumentó el escrutinio de sus principios y sus cuestiones se volvieron más elaboradas. Pero todo esto fue desde una perspectiva teórica y no práctica. Como resultado, fue ineficaz para formar mujtahidín y para romper la noción del cierre de la puerta del ijtihād y ponerle fin. Quizá la razón de ello sea que los uṣūl al-fiqh, durante aquellos períodos tardíos, adoptaron un enfoque puramente teórico, en el que prevalecía la discusión teórica, y se introdujeron en ella estudios que no tenían relación alguna con los uṣūl al-fiqh. La atención de los investigadores se dirigió a examinar y revisar los principios que los sustentaban con pruebas, y a seleccionar aquel con la prueba más sólida, sin importar si existía una realidad para él o no. Sus suposiciones teóricas se multiplicaron, estudiaron la (noción de) dalāla (implicaciones textuales) y la clasificaron según las clasificaciones de los eruditos de la mantiq (lógica). Plantearon discusiones que nada tenían que ver con los uṣūl al-fiqh, como el ḥusn (lo bello) y el qubḥ (lo feo), o si son racionales o legales. O discusiones como: ¿es agradecer (shukr) al benefactor (mun'im) una obligación debida a la Sharīʿah o a la mente? Iniciaron estudios que pertenecían a la ciencia del Kalām (escolástica) y no a los uṣūl al-fiqh, como la infalibilidad de los profetas, la posibilidad de que los profetas cometieran errores u olvidaran en asuntos relacionados con la transmisión del Mensaje. Ellos realizaron estudios relacionados con la lengua árabe y no con el usul al-fiqh. Estudiaron el origen de las lenguas y analizaron las partículas (huruf) y los nombres (asma). De este modo, volvieron rígida la ciencia del usul al-fiqh y la transformaron de su aspecto legislativo, que producía mujtahidín y enriquecía el fiqh, en un estudio teórico y filosófico en el que el erudito es incapaz de deducir las reglas más sencillas, hasta el punto de que su utilidad casi se perdió y dejó de tener efecto en la legislación o en la deducción de reglas (istinbat). Dado que la ciencia del usul al-fiqh es indispensable para la deducción de reglas y para el crecimiento del aspecto legislativo, es esencial atender al estudio del usul al-fiqh como una disciplina basada en la realidad y no en la teoría. Basta con emprender estudios que se relacionen con la deducción de reglas, estudiada junto con las pruebas que indican las reglas y las realidades que se aplican a sus significados, hasta que se formen mujtahidín y se genere una riqueza legislativa para tratar las nuevas cuestiones que surgen cada día en el mundo musulmán y en el resto del mundo.