20.2 El significado de que el Jalifa supervise el liderazgo del ejército
20.2 The Meaning Of The Khalifah Supervising The Army's Leadership
El Jalifa es el líder general de los musulmanes con el fin de establecer las normas de la Shari'a islámica y llevar la da'wa islámica al mundo. Por tanto, establecer la Shari'a y llevar la da'wa al mundo son los dos asuntos por los que existe el cargo de la Jilafa; ambos son, pues, la tarea propia del cargo de la Jilafa. No es correcto que nadie supervise estos dos asuntos salvo el Jalifa, ni está permitido que el Jalifa designe a alguien que los supervise en su lugar, porque son los dos asuntos por los que se presta el bay'a y sobre cuya persona se realiza el contrato de bay'a. Por tanto, no le está permitido delegar en otro la tarea sobre la que recayó el contrato. Esto se debe a que todo contrato que recae sobre la persona del contratado, como el empleado, el agente o el socio, no le está permitido delegar en otro la tarea sobre la que se realizó el contrato. Cuando el contrato de Jilafa recae sobre una persona concreta, no le está permitido a esta persona delegar en otro para que ocupe su lugar en lo que el contrato de Jilafa recayó sobre su persona, que es la dirección general de los musulmanes para establecer las normas de la Shari'a y llevar la da'wa.
The Khalifah is the general leader of the Muslims in order to establish the Islamic Shar’a rules, and carry the Islamic da’wah to the world. So establishing the Shar’a and carrying the da’wah to the world are the two matters for the sake of which the post of the Khilafah exists; so both of them are the work of the post of the Khilafah. It is not correct for anyone to supervise them other than the Khalifah nor is it allowed for the Khalifah to establish someone who would supervise both of them instead of him because they are the two matters upon which the bay’ah is given and the bay’ah contract takes place upon his person. So he is not allowed to delegate someone else to perform the work upon which the contract took place. This is because each contract which occurred upon the contractor’s person like the employee, agent and partner it is not permitted for him to delegate someone else to perform the work over which the contract took place. When the Khilafah contract occurs upon a specific person, it is not allowed for this person to delegate someone else to stand in his place in what the Khilafah contract occurred upon his person, which is the general leadership of Muslims to establish the Shar’a rules and carry the da’wah.
Así pues, esto aclara que llevar la da‘wah es aquello para lo que fue establecido el Califato, es decir, la existencia del Califato, tal como es, existe para llevarla a cabo. No está permitido que nadie distinto del Califa la supervise, aunque es válido que cada musulmán la realice. Por lo tanto, llevar la da‘wah, aunque sea obligatoria para todos los musulmanes y cada individuo pueda realizarla, sin embargo, nadie puede supervisarla salvo el Califa.
Accordingly this clarifies that carrying the da’wah is what the Khilafah was established for i.e. the existence of the Khilafah, as it is, exists in order to perform. It is not permitted for other than the Khalifah to supervise it even though it is valid for each Muslim to perform it. Therefore the carrying of the da’wah, even if it is obligatory upon all Muslims and every individual can perform it; nevertheless, none can supervise it except the Khalifah.
La supervisión del Califa sobre la transmisión de la da'wah tiene un método específico, que es la yihad; y la yihad solo existe con la presencia de los muyahidín, el poder preparado para combatir y el combate mismo. Por tanto, la existencia del ejército, su preparación y la labor que realiza constituyen el método de transmitir la da'wah al mundo. En consecuencia, es el Califa quien supervisa el liderazgo del ejército, puesto que es él quien supervisa la transmisión de la da'wah y, por ende, quien supervisa la yihad. Así pues, es él, y no otro, quien supervisa el liderazgo del ejército. Supervisar el liderazgo del ejército no consiste en encargarse de su administración, de su entrenamiento ni de cualquier asunto técnico dentro de él; estos son estilos y medios. El Califa, aunque supervisa sus asuntos con una supervisión general, no los ejecuta. Más bien, supervisar el ejército significa supervisar su formación, su preparación y el asunto de encargarse de su labor. Esto se debe a que el soldado vinculado a la yihad, es decir, el muyahid, la fuerza preparada para aterrorizar al enemigo y el combate, se consideran acciones de la yihad, y por ello Allah (swt) los ordenó cuando ordenó la yihad; y el combate mismo es yihad. Por tanto, la supervisión de los muyahidín, su entrenamiento y la realización del combate corresponden únicamente al Califa y a nadie más. Así, el significado del liderazgo del Califa sobre el ejército es que él supervisa, y nadie más, la planificación de la política relativa a la creación del ejército, su preparación y fortalecimiento, y la política relativa a la realización de su labor, es decir, el combate. Y también que él supervisa, y nadie más, la supervisión directa de la ejecución de esta política. Por consiguiente, es el Califa quien supervisa la planificación de toda la política militar, interna y externa, y la planificación de la política de guerra, interna y externa; y en absoluto es correcto que cualquier otro supervise esto. Sí, le está permitido buscar la ayuda de quien desee para planificar esta política y supervisar su ejecución, pero en absoluto se le permite dejar que otra persona la supervise. Este es el sentido de la supervisión del Califa sobre el mando del ejército. No está permitido que nadie distinto del Califa supervise este mando de ninguna manera.
The Khalifah’s supervision of the carrying of the da’wah has a specific method which is jihad; and jihad only exists with the presence of the mujahideen, the power which is prepared for fighting and the fighting itself. Therefore the existence of the army, its preparation and the work which it performs is the method of carrying of the da’wah to the world. Accordingly it is the Khalifah who supervises the leadership of the army since he is the one who supervises the carrying of the da’wah so he is the one who supervises the jihad. So he, not any other, supervises the leadership of the army. The supervision of the army leadership is not undertaking its administration, training or undertaking any technical matter within this rather these are all styles and means. The Khalifah, even though he supervises its affairs with a general supervision, does not perform this. Rather supervising the army is supervising its formation, preparation and supervising the matter of undertaking its work. This is because the soldier who is attached to jihad (i.e.) the mujahid, the strength prepared to terrorise the enemy and the fighting are considered of the actions of jihad so accordingly Allah (swt) commanded them when He commanded the jihad; and the fighting itself is jihad. Therefore the supervision of the mujahideen, their training, and their performing the fighting is only for the Khalifah and no one else. So the meaning of the Khalifah’s leadership of the army is that he supervises, not anyone else, the planning of policy related to creating the army, preparing and strengthening it, and the policy related to its performing its work i.e. fighting. And (also) that he supervises, not anyone else, the direct supervision of the execution of this policy. Therefore it is the Khalifah who supervises planning all military policy, internal and external, and planning the war policy, internally and externally; and it is absolutely not correct for anyone else to supervise this. Yes, it is permitted for him to seek assistance from whoever he wishes in planning this policy and supervising its execution, but he is absolutely not allowed to leave someone else to supervise it. This is the meaning of the Khalifah’s supervision of the army’s leadership. It is not allowed for other than the Khalifah to supervise this leadership in any way whatsoever.
Hay dos cuestiones que surgen de la posición del ejército en sí mismo, con respecto a que es el poder con el que se realiza la yihad en su carácter de método supervisado por el Jalifa para la realización de la da'wa, y con respecto a que es el poder que se encarga de proteger la autoridad del Jilafa, es decir, del Estado, tanto en el interior como en el exterior. En cuanto a la cuestión que surge de la posición del ejército con respecto a que es el poder con el que se realiza la yihad en su carácter de método supervisado por el Jalifa en la realización de la da'wa, se trata de una cuestión relacionada con la política exterior del Estado, en la que el ejército y las consideraciones militares no tienen cabida. Esto se debe a que la política exterior del Estado Islámico se basa en llevar la da'wa al mundo, y como el método de supervisión del Jalifa para la realización de la da'wa reside únicamente en la yihad, el Estado Islámico se encuentra en un estado perpetuo de yihad. En consecuencia, toda la Umma islámica cree que la guerra entre ella y el resto de los Estados es posible en cualquier momento, y que la política del Estado debe basarse en una preparación continua para la yihad. Dado que el combate efectivo no está permitido salvo después de haberles transmitido previamente la da'wa islámica de una manera que capte la atención, la política del Estado Islámico tiene como objetivo crear una situación entre él y otros Estados que permita transmitir el Islam a los pueblos y naciones de una forma que capte la atención; y esto se basa en la preparación para entrar en guerra en cualquier momento si la realización de la da'wa así lo requiere. Crear la situación que permita transmitir los pensamientos y normas islámicos de una manera que capte la atención es un asunto inevitable, pues es una de las normas de la yihad y la condición básica para iniciar el combate efectivo. Por ello, es obligatorio para el Jalifa crear esta situación, y está obligado a emplear el máximo esfuerzo de su capacidad para lograrlo. Debe gastar el dinero que sea necesario para crearla, del mismo modo que debe atravesar el peligro para conquistar, defender el poderío del Islam o proteger la sagrada responsabilidad de los musulmanes. En consecuencia, el aumento de la fuerza militar, la atención a la preparación militar y la atención completa a las evaluaciones militares son elementos esenciales para crear esta situación y preservarla, puesto que la fuerza militar es el único escudo frente a la fuerza de la incredulidad y de los estados incrédulos. Esto es lo que da al ejército o al poder militar una influencia en la supervisión del Jalifa en la transmisión de la da'wa; es decir, el ejército y el poder armado tienen influencia en la política exterior, pues son sus pilares, de donde surge un peligro para la política exterior, es decir, para la supervisión del Jalifa sobre la transmisión de la da'wa. En consecuencia, es obligatorio comprender la realidad del asunto en cuanto a la influencia del ejército en la supervisión del Jalifa sobre la transmisión de la da'wa, es decir, en cuanto al peligro que esto supone para la política exterior del Estado. Si este peligro no se comprende en su realidad, resultará en el abandono de la transmisión de la da'wa al mundo o en la confusión y el desmoronamiento de la política exterior. La construcción de la fuerza militar del Estado Islámico no es simplemente una preparación defensiva; más bien es un asunto obligatorio e ineludible para que el Jalifa cumpla lo que los musulmanes le juraron, es decir, para que el Estado cumpla lo que Allah (swt) le ha obligado, que es la transmisión de la da'wa. O, dicho de otro modo, para que el Estado lleve a cabo su política exterior tal como Allah (swt) se la ha ordenado y para preservar que esta política siga avanzando correctamente y de forma productiva. Por tanto, construir la fuerza militar, además de ser la única armadura que posee la Ummah frente al terror de los incrédulos belicosos y su posible ataque, es el único método para que la política exterior del Estado sea una política islámica.
Sin embargo, aunque el Estado Islámico está inevitablemente obligado a construir fuerza militar mediante un sólido aparato militar, esto no significa que las consideraciones militares dominen la política exterior del Estado, ni que el aparato militar tenga influencia, grande o pequeña, sobre la política exterior. Esto se debe a que la opinión militar es la opinión de una profesión específica que emana de quienes tienen la tarea de garantizar al Estado una excelencia militar si se produce una guerra entre él y otros Estados. Natural y prácticamente, su opinión abarca todas las precauciones; pero no se permite que vaya más allá de ser un consejo; ni se permite que exceda ser el consejo de personas de una profesión específica cuyo pensamiento no trasciende un aspecto concreto de este asunto. Por consiguiente, no es correcto seguir este consejo en todo, en lo pequeño o en lo grande; ni es correcto estudiarlo salvo en el lugar que ocupa dentro de un estudio general de la política exterior. Se adopta solo en su experiencia técnica, es decir, se toma cuando se trata de su experiencia técnica y de lo que se toma dentro de ella en su lugar dentro de la política exterior; es un consejo y no una consulta. Es decir, el Khalifah lo busca cuando estudia la política exterior, y se permite escucharlo cuando se expone simplemente para ser escuchado, siempre que se esté en la situación de atender cuidadosamente a la política exterior y al lugar de este consejo en las resoluciones de la política exterior. No se permite darle más consideración que esa. Porque si no se hace así, y se le concede una consideración mayor que la de ser un mero consejo, sin duda habrá peligro para la política exterior: ya sea confusión o desmoronamiento de la política exterior, o la paralización de la realización de la da’wah. De hecho, podría haber algo más, pues podría resultar en la caída del Estado y en el asedio desde la zona sobre la que se extiende su autoridad. Por lo tanto, no está permitido dar a la opinión militar más consideración que la de ser meramente un consejo.
However even though the Islamic State is inevitably obliged to build military strength via a strong military apparatus, this does not mean that military considerations dominate over the State’s foreign policy nor that the military apparatus has influence, whether big or small, over the foreign policy. This is because the military opinion is an opinion by a specific profession emanating from those whose job is to guarantee the State a military excellence if war occurs between it and other States. Naturally and practically, their opinion encompasses all precautions; but it is not permitted that it exceeds in its consideration as being advice only; nor is it permitted to exceed being the advice of persons in a specific profession whose thought does not exceed a specific aspect in this subject. Accordingly it is not correct to follow this advice in everything, small or large; nor is it correct to study it except in the place it occupies in a general study of foreign policy. It is adopted in its technical expertise only, so it is taken when it is its technical expertise and what is taken within it in its place in the foreign policy; it is advice and not consultation. That is, the Khalifah seeks it when he studies foreign policy and it is permitted to listen to it when it is said for mere listening on condition that it is in the situation of careful attention to the foreign policy and careful attention to the place of this advice in the resolutions of the foreign policy. It is it allowed to give it more (regard) than that. This is because if he does not do this, and gives it greater consideration than it being mere advice, there will without any doubt be danger to the foreign policy; either confusion or tumbling down in the foreign policy or the halting of the carrying of the da’wah. Infact, there could be more than that as there could result tumbling down of the State and siege from the area upon which its authority is spread. Therefore it is not allowed to give the military opinion more (regard) than being merely advice.
Cuando los soldados cumplen con su labor en su capacidad militar, la cumplen como personas de pericia. No permiten que entren en sus consideraciones el beneficiarse de la opinión pública mundial ni si la invitación al Islam ha sido transmitida de una manera que capte la atención; tampoco su influencia en el enfrentamiento con el enemigo. No intentan incluir en sus cálculos las temibles posibilidades de la fortaleza espiritual y moral; ni se preocupan por comprender las acciones de los portadores de la da'wah que viven en tierras enemigas o que van allí para hacer da'wah. No entienden los medios diplomáticos ni el gran valor de influencia de las acciones políticas. Por ello, el pensamiento militar es un pensamiento subjetivo y no un pensamiento político integral. Si se toma en cuenta su consejo, es un consejo valioso en su materia; pero si se les concede la autoridad de actuar y resolver, y si su consejo tiene algún tipo de carácter obligatorio, esto sin duda causará daño a la estabilidad y a la conducta política. Por tanto, no está permitido que el aparato militar tenga influencia en la política exterior, y las opiniones militares no deben ocupar un lugar que exceda el de ser simple consejo técnico, y no un consejo general.
When soldiers fulfil their work in their military capacity, they fulfil it as people of expertise. They do not permit into their considerations the benefiting from world public opinion or whether the invitation to Islam has been conveyed in a manner capturing attention; and their influence in meeting the enemy. They do not attempt to take into their measurements the redoubtable possibilities in the spiritual and morale strength; nor do they take concern to understand the actions of the da’wah carriers who live in the enemy lands or who go there for da’wah. They do not understand diplomatic means or the great influencing value of political actions. Due to this, military thinking is a subjective thought and not comprehensive political thinking. If their advice is taken it is valuable advice in its subject, but if they are given the authority of action and resolution, and if their advice has any type of compulsion this will without doubt cause harm to political steadiness and conduct. Therefore it is not allowed to permit the military apparatus to have influence in the foreign policy and the military opinions do not occupy a place exceeding their being no more than mere technical advice, not being general advice.
Sin embargo, limitar el lugar de las opiniones de los soldados a ser meros consejos técnicos no significa desatender las evaluaciones militares; más bien, su significado es solo que el Khalifah debe hacer que sus evaluaciones prevalezcan sobre las evaluaciones militares. Le corresponde, al trazar el plan final, estar preparado para asumir la responsabilidad, prescindiendo en ciertos momentos de las evaluaciones puramente militares. Debe otorgar a las evaluaciones de los no soldados, como los asistentes (mua'winin), los gobernadores, las personas de influencia y los ulemas, un valor superior al de las evaluaciones militares; no obstante, el Khalifah debe valorar la posición de los soldados de alto rango en el Estado, tanto en lo que respecta a la defensa de la tierra como a la iniciación de la yihad contra los incrédulos. Por tanto, es obligatorio para él y para toda la Ummah preservar la fuerza militar, del mismo modo que el individuo preserva el don de sus ojos. Sin embargo, son los políticos, no los soldados, quienes dominan la planificación de la política exterior, y son ellos quienes resuelven cómo prepararse para enfrentar los peligros de la guerra, cuándo deben entrar en ella si llega a producirse y, cuando esto ocurra, con qué rapidez y en qué momento. Es obligatorio para el Khalifah hacer siempre que el poder militar sea un departamento subordinado, y no permitir que el aparato militar, ni ningún individuo, exceda el papel de la política que le sirve de guía.
However, restricting the place of soldiers’ opinions to being mere technical advice does not mean neglecting military evaluations; rather its meaning is only that the Khalifah must make his evaluations dominant over military evaluations. It is upon him, when he plans the final plan to be ready in bearing the responsibility by ignoring purely military evaluations at certain times. He must make the evaluations of non-soldiers such as the assistants (mua’winin), governors, people of influence and scholars as more (worthy) than military evaluations; nevertheless the Khalifah must value the position of high ranking soldiers in the State, whether in respect of defending the land or initiating jihad with the disbelievers. Therefore it is obligatory upon him and the whole Ummah to preserve military strength just like the individual preserves the gift of his eye(s). However it is the politicians, not the soldiers, who dominate the planning of foreign policy and they are the ones to resolve how to prepare to face the dangers of war, when should they enter into war if it occurs and when this occurs how quickly and when. It is obligatory upon the Khalifah to always make the military power a following department and also not to allow the military apparatus, or any individual, to exceed the role of the following policy.
En relación con el papel del aparato militar y sus opiniones: en cuanto a cómo el Khalifah evalúa las valoraciones militares, no basta con adoptarlas como meros consejos técnicos y luego conceder a las valoraciones militares una influencia en sus decisiones sobre la política exterior. Más bien, las valoraciones militares deben considerarse meros consejos, y es imposible que este consejo influya en la política exterior, es decir, no le está permitido basar la política exterior en ellas ni que tengan un impacto efectivo sobre ella. Está prohibido que las valoraciones militares dominen la política exterior; por el contrario, es obligatorio dejar las valoraciones militares al margen de la política exterior del Estado. Las valoraciones militares deben permanecer, en su condición de valoraciones militares, ya sean emanadas de soldados o de civiles, en un lugar alejado de influir en el Khalifah cuando planifica la política exterior.
This is in relation to the role of the military apparatus and its opinions. As for how the Khalifah evaluates military evaluations, it is not sufficient to adopt them as no more than mere technical advices then give military evaluations an influence in his decisions on the foreign policy. Rather military evaluations must be considered as mere advise, and it impossible that there is influence of this advice on the foreign policy i.e. it is not allowed for him to base the foreign policy upon it or that it has an effective impact over it. It is forbidden that military evaluations dominate the foreign policy; rather it is obligatory to leave military evaluations at the margin of the State’s foreign policy. Military evaluations must remain, in their being military evaluations whether emanating from soldiers or civilians in a place distant from influencing the Khalifah when he plans the foreign policy.
Los asuntos militares adoptan una forma distinta y tangible. Si puedes ver cañones, buques de guerra, aviones, bases, bombas nucleares y misiles, y te convences con facilidad y sin dificultad de su influencia en el éxito o la derrota en la conquista o el asedio, en el avance o la retirada, entonces se trata de cosas materiales cuyas dimensiones pueden medirse; tienen una influencia material cuyos resultados pueden percibirse. Esto es lo opuesto a la fuerza espiritual y moral, a las maniobras políticas y a la opinión pública regional y mundial, pues estos no son asuntos materiales. No es fácil comprender su influencia ni percibir sus resultados, ya que son cosas intangibles, invisibles e imperceptibles, aunque son muy importantes y de mayor vitalidad en la política exterior e incluso en la guerra y la conquista. Por ello, las evaluaciones militares deben permanecer en un segundo plano de la política exterior, de modo que sigan siendo secundarias allí, mientras que la fuerza espiritual va en primer lugar y luego la fuerza moral es predominante. Las maniobras y sutilezas políticas deben tener un lugar destacado en la evaluación, y todas ellas deben reunirse en una fuerza política unida que no esté sujeta a separación, supervisada por un solo Califa. De esto podemos entender tres significados de la supervisión del Califa sobre la dirección del ejército, únicamente y en la práctica, y el peligro de otorgar al ejército un liderazgo formal o el mando supremo, como se ha dicho en algunas expresiones.
Military matters take a distinct tangible form. If you are able to see cannons, military ships, planes, bases, nuclear bombs and missiles; and you are able to be convinced easily and without difficulty about their influence in success or defeat in conquest or siege, advance or retreat. These are material things whos dimensions can be measured; they have a material influence whose results are possible to be sensed. This is opposite to spiritual and morale strength, and political manoeuvring and regional and world public opinion as these are not material matters. It is not easy to understand their influence and sense their results since they are intangible things, unseen and unsensed though they are very important and of higher vitality in foreign policy and even in war and conquest. Therefore military evaluations must remain at the margin of foreign policy so as to remain secondary there in whereas spiritual strength comes first and then the morale strength is dominant. Political manoeuvrings and subtleties must have a prominent place in evaluation, and that all these should be collected together in a united political strength which is not subjected to separation, supervised by one Khalifah. From this we can understand three meanings of the Khalifah’s supervision of the army leadership solely and practically, and the danger of giving the army formal leadership or supreme command as has come according to some expressions.
La adopción de evaluaciones militares como factor dominante en la política exterior, tal como hicieron algunos Julafá, tuvo una influencia terrible, pues condujo a detener la transmisión de la da'wah al mundo en el segundo período de la era abasí y al final de la era otomana. Las conquistas islámicas se detuvieron en tierra romana, en los límites de las tierras turcas, por el lado de Bilad ash-Sham, y en Europa occidental retrocedieron desde Francia y se detuvieron en las fronteras de España, a pesar de que la energía espiritual seguía siendo fuerte y los pensamientos islámicos se encontraban en la era de concentración y consolidación. Sin embargo, cuando los soldados daban sus opiniones sobre su propia fuerza y la del enemigo, y hacían de estas opiniones la primera consideración para entrar o no en la guerra, la decisión determinante eran las campañas de verano e invierno, de modo que la yihad permanecía vigente funcionando conforme a las normas de la Shari'a, sin ir más allá de ello para convertirse en acciones políticas o en evaluaciones políticas. En los días de los otomanos, los ejércitos islámicos llegaron a los muros de Viena, en Austria, tras recorrer Europa, incluyendo Grecia, Bulgaria, Rumanía, Albania y Yugoslavia, de modo que la autoridad del Islam se extendió sobre todos estos territorios. Hasta tal punto que la opinión pública en Europa era que el ejército islámico no podía ser vencido. Cuando las evaluaciones militares dominaron la política exterior como efecto de la revolución industrial ocurrida en Europa en el siglo XVIII d.C., la expansión del Islam se detuvo y comenzó el reflujo, lo que condujo a la destrucción completa de la autoridad del Islam.
Making military evaluations dominant over foreign policy as was done by some Khulafaa had a terrible influence leading to halting the carrying of the da’wah to the world in the second period of the Abbasid age and the end of the Ottoman age. Islamic conquests stopped in the Roman land at the limits of Turkish lands in the side of Bilad AsSham, and in Western Europe they retreated from France and stopped at the Spanish borders despite the fact that the spiritual energy remained strong and Islamic thoughts were in the age of concentration and consolidation. However, when soldiers would give their opinions about their strength and the enemy’s strength, and made these opinions the first consideration in entering war or not, the deciding decision was the summer and winter campaigns so that jihad remained existing in working according to the Shar’a rules without going beyond this to be political actions or political evaluations. In the days of the Ottomans, the Islamic armies reached the walls of Vienna in Austria after sweeping Europe including Greece, Bulgaria, Romania, Albania and Yugoslavia so that the authority of Islam spread over all these quarters. Until the public opinion in Europe was that the Islamic army could not be conquered. When military evaluations dominated foreign policy as an effect of the industrial revolution which occurred in Europe in the eighteenth century CE, the spread of Islam stopped and the ebb began which led to the complete destruction of the authority of Islam.
En tanto que el ejército es el poder con el que se realiza la yihad. En cuanto a que es el poder que se encarga de preservar la autoridad en el interior y en el exterior, esto se relaciona con el poder material en cuanto que es la vida de la autoridad, es decir, el gobierno. Es el que la protege, y tiene la capacidad de destruirla y la capacidad de establecerla, aunque solo temporalmente. Por tanto, el lugar del ejército y de las fuerzas armadas es un lugar importante dentro de la autoridad en su esencia como autoridad. Esto puede llevar a pensar que el ejército tiene una gran influencia en la autoridad; sin embargo, la realidad es que, aunque se permitiera que las evaluaciones militares tuvieran presencia en la política exterior al tomar en cuenta sus consejos, no se permite en ninguna situación que el aparato militar ni ningún individuo dentro de él tenga presencia en la autoridad más allá de su condición de soldado. Esto es así porque la autoridad, aunque sea preservada por el aparato militar, no tiene presencia de soldados en su interior. La autoridad no es un poder material tangible ni depende del poder material; más bien, solo ejecuta (tanfeedh) el sistema de relaciones de la sociedad y depende de la Ummah o pueblo, ya que en realidad reside oculta en ellos, o en la sección más fuerte de ellos. Los soldados y el aparato militar no tienen relación con ellos. Sí, los soldados llevan a cabo la ejecución y esta no puede existir sin poder material, es decir, sin soldados, pero su papel en ella es el de una herramienta y nada más. No está permitido que su papel en la ejecución exceda el papel de un fusil en manos de un soldado cuando dispara contra el enemigo; es decir, (el fusil) no tiene absolutamente ninguna voluntad ni opinión propia al respecto. Es peligroso que el hukm (la autoridad gobernante) tenga soldados dentro de la autoridad, es decir, dentro del gobierno, en cualquier situación que sea. Ciertamente, cualquier papel que tengan dentro de ella, por pequeño que sea, la convertirá en un Estado policial, como el papel de los agentes de policía en relación con los presos, y no en una autoridad que ejecute la organización de las relaciones.
This is in as far as the army is the power with which jihad is performed. As for it being the power which stands to preserve the authority internally and externally, this is related to the material power in respect of it being the authority’s life i.e. the rule. It is the one which protects it, and it has the potential to destroy it and the potential to establish it, though only temporarily. Therefore the place of the army and armed forces is an important place in the authority in its essence as an authority. This inspires (one) that the army has a large influence in the authority; however, the reality is that even if it allowed for the military evaluations to have a presence in foreign policy in relation to taking their advice, it is not allowed in any situation for the military apparatus nor for any individual within it to have a presence in the authority more than his being a soldier. This is because the authority, even if it is preserved by the military apparatus, there is no presence for soldiers within it. The authority is not a tangible material power or dependent upon material power; rather it only executes (tanfeedh) the system of relationships in the society and depends upon the Ummah or people since it is concealed in reality within them, or the stronger section among them. Soldiers and the military apparatus have no relationship with them. Yes, soldiers do undertake the execution and it cannot possibly exist without material power i.e. without soldiers, but their role in it is the role of a tool and nothing else. It is not allowed for their role in execution to exceed the role of a gun in a soldier’s hand when he fires upon the enemy; i.e. (the gun) has absolutely no will nor its own opinion regarding that. It is dangerous for the rule (hukm) to have soldiers in the authority i.e. the rule in any situation whatsoever. Verily any role for them within it, however little, will make it a police state like the role of the police officers (in relation) to prisoners, not an authority which executes the organising of relationships.
Cualquier papel que exista para los soldados en la autoridad, por pequeño que sea, será un peligro para el gobierno, para el gobernante y para la entidad del Estado. Esto se debe a que el gobierno dentro de ella es más propio de la verdad, dentro de ella hay restricción por la Shari'a y en ella se realiza la justicia. No concede consideración alguna al poder material en relación con el gobierno, ni para el gobernante ni para el gobernado. Su fuerza reside en su percepción de los asuntos del pueblo y de sus ciudadanos, no en las herramientas de ejecución que posee. Si el poder material existe dentro de ella, echará a perder su naturaleza como gobierno y la transformará en mera autoridad absoluta y dominación; en este punto deja de existir la realidad del gobierno y de la autoridad. En consecuencia, no está permitido que los soldados y el aparato militar tengan presencia alguna en ella; más bien, deben permanecer como herramientas en manos del gobernante, sin absolutamente ninguna libre voluntad en el gobierno ni en la opinión, sino como meras herramientas mudas, carentes de todo lo relacionado con la voluntad, la opinión, etc. Esto en relación con su peligro para la esencia del gobierno. En cuanto a su peligro para el gobernante, el aparato militar y los soldados son hombres en quienes existe el instinto de supervivencia, una de cuyas manifestaciones más importantes es el liderazgo. Si se les deja tener presencia en el gobierno, y se ven a sí mismos capaces de destruir al gobernante, y que lo preservan a él y a su autoridad, imaginarán que ellos son la base de la autoridad y que de ellos depende la autoridad del gobernante. Esto agitará en ellos la sensación de liderazgo y la acrecentará; además, el poder material está en sus manos, así que le arrebatarán el gobierno por la fuerza. Por tanto, es un peligro calamitoso para el gobernante permitir que el aparato militar o los soldados tengan presencia alguna en la autoridad. Esto ocurrió en el Estado Islámico en tiempos de los Abasíes y los otomanos. Algunos de los Julafa' se debilitaron ante los soldados, y no pasó mucho tiempo antes de que los derrocaran o los convirtieran en herramientas en sus manos. Como resultado de esto se produjo el declive que tuvo lugar en el gobierno del Estado islámico durante los días de estos Julafá.
Any role that exists for soldiers in the authority, however small, will be a danger to the rule, the ruler and the State’s entity. This is because the rule within it is more appropriate for truth, within it there is restriction to the Shar’a and in it justice is realized. It pays no consideration to material power in relation to the rule, neither for the ruler nor the ruled. Its strength is hidden in its perception of the affairs of the people and its citizens, not due to the tools of execution it has. If the material power exists within it, it will spoil its nature as rule and transform it into mere absolute authority and domination; at this point there ceases to exist the reality of the rule and authority.. Accordingly it is not allowed for soldiers and the military apparatus to have any presence within it; rather they must remain tools in the hands of the ruler with absolutely no free will in the rule or opinion but rather mere dumb tools devoid of all that is related to will, opinion etc. This is in relation to its danger to the essence of the rule. As for its danger to the ruler, the military apparatus and soldiers are men within whom is the survival instinct, one of whose most important manifestations is leadership. If they are left to have a presence in the rule, and they see themselves as able to destroy the ruler and that they preserve him and his authority, they will imagine that they are the basis of authority and that upon them depends the ruler’s authority. This will agitate within them the sensation of leadership and add to it; also the material power is in their hands so they will take the rule by force from him. Therefore it is a calamitous danger for the ruler to allow the military apparatus or soldiers any presence in the authority. This occurred in the Islamic State in the time of the Abbasids and Ottomans. Some of the Khulafaa became weak in front of the soldiers, and it was not long before they overthrew them or made them tools in their hands. A result of this was the decline which occurred in the rule of the Islamic State in the days of these Khulafaa.
En cuanto al peligro de la presencia de cualquier papel para los soldados en el gobierno, tanto para la entidad de la Ummah como para la entidad del Estado, el Estado Islámico, por la naturaleza del pensamiento que porta, está rodeado de enemigos. La norma de la Shari'ah que el Estado y la Ummah deben observar es que todo el mundo es, o bien una patria islámica, o bien una patria de guerra. Las tierras que se rigen por el Islam y bajo la sombra de la bandera islámica constituyen la patria islámica; todo lo demás en el mundo es Kufr o patria de guerra. Por tanto, el Estado Islámico está siempre rodeado de enemigos que aguardan la ocasión para atacar. Si se concede a los soldados cualquier presencia en el gobierno, por pequeño que sea su papel, es más fácil que los enemigos los inciten que a los políticos, ya que la naturaleza de su trabajo es militar y material, por lo que les resulta difícil comprender maniobras remotas y repercusiones políticas ocultas. Así, pueden ser incitados a apoderarse del gobierno o a cambiar a los gobernantes a cambio de algunas ganancias para el país según su opinión, o de beneficios personales para ellos. Aquí existe un peligro, no para las personalidades gobernantes ni para el gobierno en sí, sino para la entidad de la Ummah y para la entidad del Estado, porque la entidad de la Ummah es el conjunto de personas junto con el conjunto de conceptos, medidas y convicciones. La entidad del Estado es el conjunto de personas con la autoridad para gobernar, junto con el conjunto de medidas, conceptos y convicciones. Si los soldados se apoderan del gobierno por incitación extranjera, se infiltrarían en ellos, es decir, en los soldados, conceptos, medidas y convicciones distintos de los del Estado. Entonces entrarían defectos en la entidad del Estado; incluso podría penetrar la influencia de los Estados kufr, lo que resultaría en disolución y decadencia. En consecuencia, tolerar cualquier presencia militar o de soldados en la autoridad, es decir, en el gobierno, es un peligro abominable.
As for the danger of the presence of any role for soldiers in the rule to the Ummah’s entity and the State’s entity, the Islamic State due to the nature of the thought it carries is surrounded by enemies. The Shari’ah rule which the State and the Ummah must adhere to is that the whole world is either an Islamic homeland or a war homeland. The lands which rule by Islam and the Islamic flag shades them are the Islamic homeland; everything else throughout the world is Kufr or war homeland. Therefore the Islamic State is surrounded by enemies at all times waiting for the opportunity to attack. If soldiers are given any presence in the rule, however small their role, their incitement by the enemies is easier than the incitement of politicians since the nature of their work is material military work so it is difficult for them to understand remote manoeuvres and hidden political ramifications. Therefore they can be incited to seize the rule or change the rulers in exchange for some gains for the country according to their opinion or personal gains for them. Herein exists danger not to the ruling personalities nor upon the rule itself but upon the Ummah’s entity and the State’s entity because the Ummah’s entity is the collection of people together with the collection of concepts, measurements and convictions. The State’s entity is the collection of people with the authority to rule with the collection of measurements, concepts and convictions. If the soldiers seize the rule due to foreign incitement, there would infiltrate into them, i.e. the soldiers, concepts, measurements and convictions other than those in the State. Therein defects will enter into the State’s entity; there could even enter the influence of Kafir states which will result in dissipation and decline. Accordingly, tolerance for any presence for the military presence or soldiers in the authority i.e. rule is an abominable danger.
The Islamic Ummah suffered from the danger of the presence of soldiers in authority, through what befell it of the infiltration of defects into the entity of the State and the Ummah, and then the destruction of the entity of the Islamic State and the entity of the Islamic Ummah from existence. In the last period of the Ottomans, the embassies of the Kafir states in Istanbul influenced the soldiers until unIslamic concepts, measurements and convictions entered the State apparatus. The role of Madhat Pasha and the officers together with him in creating these concepts, measurements and convictions is among the most prominent roles, particularly the coup that brought Abdulhamid to be the Khalifah and the coup that removed Abdulhamid from the Khilafah and brought Muhammad Rashad as Khalifah. Before that, the role of Muhammad Ali in Egypt was great in making himself a French agent in striking the Islamic Khilafah in Istanbul. Then came the role of Mustapha Kamal, following the defeat of the Ottoman State in World War One, in conspiring with the English in destroying the Khilafah in exchange for removing the Khulafaa from Istanbul and helping him at the peace conference. These roles undertaken by soldiers shook the entity of the Islamic State and then removed it, and then removed the entity of the Islamic Ummah from existence. Therefore it is not permitted to allow the military apparatus or soldiers any presence in authority.
The Islamic Ummah Suffered from the danger of the presence of a role soldiers in authority via what befell it of the infiltration of defects into the entity of the State and Ummah, and then the destruction of the entity of the Islamic State and the entity of the Islamic Ummah from existence. In the last period of the Ottomans, the embassies of the Kafir states in Istanbul influenced the soldiers until there entered in the State apparatus unIslamic concepts, measurements and convictions. The role of Madhat Pasha and the officers together with him in creating these concepts, measurements and convictions is of the most prominent roles, particularly the coup that brought Abdulhamid to be the Khalifah and the coup that removed Abdulhamid from the Khilafah and brought Muhammad Rashad as Khalifah. Before that, the role of Muhammad Ali in Egypt was great in making himself a French agent in striking the Islamic Khilafah in Istanbul. Then the role of Mustapha Kamal, following the defeat of the Ottoman State in World War One, in conspiring with the English in destroying the Khilafah in exchange for removing the Khulafaa from Istanbul and helping him in the peace conference. These roles undertaken by soldiers shook the entity of the Islamic State and then removed it, and then removed the entity of the Islamic Ummah from existence. Therefore it is not allowed to permit the military apparatus or soldiers any presence in authority.