Lo permisible es aquello sobre lo que un indicio textual señala como el discurso del Legislador, con una elección otorgada en él entre la realización y la abstención, sin que se prefiera una sobre la otra. La permisibilidad [ibāhah] pertenece a los juicios legales, porque se determina a partir del discurso del Legislador, y no puede establecerse de otro modo. La ibāhah no es la eliminación de un perjuicio de la comisión de un acto o de su omisión. Si fuera así, su legislación quedaría establecida antes de la llegada de la revelación, mientras que no hay revelación anterior a su advenimiento. Más bien, la ibāhah es aquello que el discurso del Legislador trajo con una elección entre la realización y la abstención. Se establece a partir de la revelación y después de su advenimiento; por tanto, es uno de los aḥkām šar'iyyah.

The permissible is that which textual evidence indicates upon as being the address of the legislator with a choice given in it between performance and abstention, without one being preferred over the other. The permissibility [ibāhah] is from the legal rulings, because it is ascertained from the legislator’s address, and cannot otherwise be established. The ibāhah is not the removal of harm from the commission of an action or its omission. If this were the case then its legislation would be established before the advent of the revelation, whilst there is no revelation prior to its coming. Rather the ibāhah is that which the address of the legislator came with of choice between performance and abstention. It is established from the revelation and after its advent; hence it is from the ahkām shari’ah.

Las disposiciones legales en las que se ha establecido la permisibilidad deben basarse, cada una de ellas, en la revelación. Estas disposiciones no son aquellas sobre las que la revelación guarda silencio, de modo que ni las prohíbe ni las permite. En cuanto a lo narrado por al-Tirmidhi de Salman al-Farisi (ra), quien dijo: "El Mensajero de Allah (ﷺ) fue preguntado sobre la mantequilla clarificada, el queso y las pieles, y dijo: 'Lo halāl es aquello que Allah ha hecho halāl en Su Libro, lo harām es aquello que Allah ha hecho harām en Su Libro, y aquello sobre lo que Él guardó silencio, es de lo que Él ha concedido [‘afa ‘anhu]'", esto no indica que aquello sobre lo que el Corán guarda silencio sea mubāh. Esto se debe a que en el hadiz hay cosas prohibidas y permitidas, y está autenticado que el Profeta (ﷺ) dijo: "Ciertamente se me ha dado el Corán y algo semejante a él" (Ahmad). Por lo tanto, el significado del hadiz anterior es aquello sobre lo que la revelación guardó silencio. Sin embargo, que la revelación guarde silencio sobre algo no significa que sea permisible, porque su dicho (ﷺ) en el hadiz: "Lo halāl es aquello que Allah ha hecho halāl" incluye todo lo que no está prohibido, por lo que abarca lo wājib, lo mandūb, lo mubāh y lo makrūh, ya que de todos ellos es cierto que son permisibles en el sentido de que no están prohibidos. Por tanto, "aquello sobre lo que Él guardó silencio" no significa que sea mubāh.

The legal rulings in which permissibility has been established must each be based on the revelation. These rulings are not that about which the revelation is silent, such that it neither prohibits nor allows them. As for what was narrated by al-Tirmidhi from Salman al-Farisi (ra) that he said, “The Messenger of Allah (saw) was questioned about ghee, cheese and fur, so he said, ‘The halāl is that which Allah has made halāl in his Book, and the harām is that which Allah has made harām in his Book, and on that which He remained silent, it is from that which He has conceded [‘afa ‘anhu]’”, this does not indicate that that which the Qur’an is silent on is mubāh. This is because there are things prohibited and permitted in the Hadith, and it is authenticated from the Prophet (saw) that he said, “Indeed I have been given the Qur’an and its like with it” (Ahmad). Hence the meaning in the above Hadith is that which the revelation remained silent on. Yet the revelation remaining silent about something does not mean that it is permissible because his (saw) saying in the hadith, “The halāl is that which Allah has made halāl” includes everything that is not prohibited, so it includes the wājib, the mandūb, the mubāh, and the makrūh, since it is true of all of these that they are permissible in the sense that they are not prohibited. Therefore ‘that which He remained silent on’ does not mean that it is mubāh.

En cuanto a su dicho ﷺ: «Lo que Él dejó en silencio es una concesión de Su parte», y su dicho ﷺ en otro hadiz: «Y lo que Él dejó en silencio es una concesión», (Bayhaqi), y su dicho ﷺ en otro hadiz: «Y Él ha guardado silencio sobre cosas como una concesión para vosotros, no por olvido, así que no preguntéis por ellas» (Bayhaqi), el significado de Su silencio sobre las cosas es Su hacerlas halal, de modo que Su hacerlas halal se considera una concesión de Allah y una misericordia para las personas. Esto se desprende de la evidencia del dicho del Mensajero de Allah ﷺ narrado en el hadiz de Sa'd ibn Abi Waqqas: «El peor de los musulmanes entre los musulmanes es aquel que pregunta por algo que no está prohibido para ellos y que, a causa de su pregunta, se vuelve prohibido para ellos» (Muslim), refiriéndose a quien pregunta sobre algo cuya prohibición la revelación no menciona.

As for his (saw) saying, “on that which He remained silent, it is from that which He has conceded”, and his (saw) saying in another hadith, “and that which He remained silent on, then it is a concession” (Bayhaqi), and his saying in another hadith, “and He has remained silent about things as a concession to you, not out of forgetfulness, so do not ask about them” (Bayhaqi), the meaning of His silence on things is His making them halāl, such that His making them halāl is considered a concession from Allah, and a mercy to the people. This is by the evidence of the saying of the Messenger (saw) narrated in the hadith of Sa’d ibn Abi Waqqas, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” (Muslim), referring to the one who asks about a thing about the prohibition of which the revelation is silent.

Así, el silencio en estos ahādīth es silencio respecto de la prohibición, no silencio respecto de la aclaración del ḥukm shar‘ī. La interpretación posterior no es sostenible, ya que Allah no ha permanecido en silencio respecto de la aclaración del ḥukm shar‘ī. Por el contrario, Él lo ha aclarado en todas las cosas, como Él (swt) dice,

Thus silence in this ahādith is silence from prohibition, not silence from clarifying the hukm shar’i. The later interpretation is not tenable since Allah has not remained silent from clarifying the hukm shar’i. To the contrary He has clarified it in all things, as He (swt) says,