Imarah, riyasah o qiyadah tienen el mismo significado, y rais, qaid y amir tienen el mismo significado. En cuanto al Jilafah, es el liderazgo de todos los musulmanes del mundo, y forma parte del liderazgo y se clasifica bajo él. El jalifa es un amir y es conocido como el Amir de los creyentes. La imarah es más general y el Jilafah es más específico, y ambos son riyasah. La palabra "Jilafah" se refiere específicamente a un cargo bien conocido, y la palabra "imarah" es general para todo amir. Los musulmanes tienen el mandato de nombrar un amir sobre ellos, así como tienen el mandato de nombrar un jalifa, porque la imarah es una de las formas de gobierno, que es la autoridad sobre el asunto (wilayah amr) en aquello sobre lo que se le ha otorgado autoridad. La distinción entre ella y el Jilafah es que el Jilafah es general para todos los musulmanes del mundo, mientras que esta es específica para quien lo designó y en aquello sobre lo que se le dio autoridad. No excede a quienes lo nombraron, de la misma manera que no excede aquello sobre lo que se le dio autoridad. La riyasah, la qiyadah y la imarah son hukm shar'i; no son estilos. Los musulmanes están limitados en ellas por los límites de lo que Allah (SWT) ordenó en ellas y de lo que trajo la Shar'a.

The imarah or riyasah or qiyadah have the same meaning, and rais and qaid and Amir have the same meaning. As for the Khilafah, it is the leadership of all Muslims in the world and it is from the leadership and is categorised under the leadership. The Khalifah is an Amir and is known as the Amir of the believers. The imarah is more general and the Khilafah is more specific, and both of them are riyasah. The word “Khilafah” is specific to a well-known position, and the word “imarah” is general for every Amir. The Muslims are commanded to appoint an Amir over them as they are commanded to appoint a Khalifah, because the imarah is from the types of rule which is the authority over the matter (wilayah amr) in what he is given authority over. The distinction between it and the Khilafah is that the Khilafah is general for all the Muslims in the world, so this is specific for who appointed him and in what he was given authority over. It does not exceed those who appointed him in the same way it does not exceed what he was given authority over. The riyasah, qiyadah and imarah are hukm shari’; they are not styles. Muslims are restricted in it with the limits of what Allah (swt) commanded in it and what the Shar’a came with.

Es una obligación para todo grupo (jama'ah) de musulmanes que realiza un asunto colectivo designar un Amir sobre ellos. En cambio, si el asunto es propio de cada individuo sin implicar a otro, entonces no se les exige en este caso establecer un Amir sobre ellos. La imarah se establece sobre un grupo en un asunto que les es común, de modo que él tiene la autoridad y ellos tienen la última palabra. La realidad de la existencia de un asunto colectivo entre cualquier grupo les obliga inevitablemente a establecer un Amir sobre ellos, pues de lo contrario este asunto será causa de problemas entre ellos y surgirá la discordia. En cuanto a que el establecimiento de un líder para el grupo que realiza un asunto colectivo sea obligatorio para los musulmanes, esto se debe a lo que narró Abdullah bin 'Amru, que el Profeta ﷺ dijo:

It is an obligation upon every group (jama’ah) of Muslims performing a collective matter to appoint an Amir over them. Whereas if the matter is specific to each individual without involving another matter, then it is not requested from them in this case to establish an Amir over them. The imarah is established over a group in a matter associated between them, so that there is for him the authority and for them a decisive word. The reality of the existence of a collective matter between any groups inevitably compels them to establish an Amir over them or else this matter will be cause of trouble between them and discord will result between them. As for the establishment of a leader for the group who performs a collective matter between them being obligatory upon Muslims, this is due to what Abdullah bin ‘Amru narrated that the Prophet (saw) said:

Y también debido a lo que Abu Said narró, que el Mensajero de Allah (SWT) dijo ﷺ:

And also due to what Abu Said narrated that the Messenger of Allah (saw) said:

Esto se debe también a lo que narró Al-Bazzar mediante una cadena correcta, de que Umar bin Al-Khattab (ra) dijo:

This is also due to what Al-Bazzar narrated via a correct chain that Umar bin Al-Khattab (ra) said:

Al-Bazzar también narró de Ibn Umar (ra), mediante una cadena correcta, que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

Al-Bazzar also narrated from ibn Umar (ra) via a correct chain that the Messenger of Allah (saw) said:

Y el hadiz de Abu Said al-Juderi (ra):

And the hadith of Abu Said al-Khudri (ra):

Estos ahadiz son explícitos en que se prescribe que cualquier número que alcance tres o más designe a un Amir que los dirija, salvo por sus expresiones en los ahadiz: "en un espacio abierto" y "en un viaje", lo cual indica que se reúnen de manera colectiva entre ellos en un espacio abierto o viajando en un viaje o similar, en un asunto colectivo que incluye a un partido, una organización, una expedición, un ejército, una tribu, una ciudad y una región, etc. Por tanto, si esto se prescribe para tres que se encuentran en un espacio abierto en la tierra o viajando, entonces su legitimidad para un número mayor o un trabajo de mayor envergadura tiene más prioridad y más merecimiento. Los ahadiz son generales para el espacio abierto, el viaje o cualquier asunto distinto de estos dos que sea más grande y mayor que ellos, tal como lo indica la comprensión conforme. El principio de los usul (fundamentos de la jurisprudencia) es que se actúa conforme al significado implícito del discurso (fahwa al-jitab). Así, si algo se ordena o se prohíbe, la comprensión de aquello con lo que se ordena o se prohíbe entra junto con el texto explícito (mantuq) en lo que se ordena o se prohíbe. Tampoco se limita a lo que se ha dicho expresamente, es decir, que si una cosa se ordena o se prohíbe, esta orden o prohibición incluye lo que es mayor o más grande por prioridad. Su ejemplo es la prohibición de insultar y golpear a los padres, por la indicación del dicho de Allah:

These ahadith are explicit in that it is prescribed for any number reaching three and more to appoint one Amir over them, except that his statement(s) in the ahadith: “in an open space” and “in a voyage” which indicates that they are gathered together in a collective matter between them in an open space or travelling in a voyage or the like in a collective matter which includes a party, an organisation, an expedition, army, tribe, city and region etc. So if this is prescribed for three who are in an open space in the land or are travelling, then its legitimacy for a greater number or a bigger job is of more precedence and more worthiness. The ahadith are general for open space, on a voyage or any matter other than these two which is larger and greater than them as the conforming understanding indicates this. The principle of usul (roots of jurisprudence) is that the meaning of the speech (fahwa al-khitab) is acted upon. Thus if something is commanded or prohibited, the understanding of what he is commanded or prohibited with enters together with the stated text (mantuq) into what is commanded or prohibited. Nor is it restricted to merely what was stated, meaning that if a thing is commanded or prohibited then this command or prohibition includes what is greater or larger by precedence. Its example is the prohibition of abusing and beating of (one’s) parents from the indication of Allah’s statement:

Y la prohibición de destruir la riqueza de los huérfanos a partir de la indicación de la aleya de Allah:

And the prohibition of destroying the orphans’ wealth from the indication of Allah’s statement:

Y su devolver lo que es menos que el (qintar) o no pagar lo que es más que un dinar, a partir de la declaración de Allah:

And his returning what is less than the (qintar) or not paying what is more than a dinar from Allah’s statement:

El Mensajero (ﷺ) ordenó el nombramiento de un Amir en un viaje y en campo abierto. En consecuencia, este mandato se basa en lo que es más peligroso e importante que estar presente en campo abierto, e incluye tales asuntos por mayor razón (bab uwla). Esta clara comprensión conforme con los ahadices anteriores se ve reforzada por la práctica del Mensajero (ﷺ), quien nombró un Amir en situaciones más peligrosas que un viaje. Designó un líder en el Hayy, en las batallas y en las provincias del Estado.

The Messenger (saw) commanded the appointment of one Amir in a voyage and open space. Accordingly, this command is based upon what is more dangerous, and important, than being present in open space, and it includes such matters by greater reason (bab uwla). This clear conforming understanding in the preceding ahadith is strengthened by the practice of the Messenger (saw) who appointed an Amir in what was more dangerous than a voyage. He appointed a leader in the Hajj, in the battles and in the provinces of the State.

Esto se refiere a la obligación de establecer un Amir para cada grupo en un lugar o para cualquier asunto común entre ellos. En cuanto a este Amir, la Shari'ah ha dispuesto que sea uno solo, y no está permitido que sean más de uno. El Islam no tiene liderazgo colectivo (qiyadah) ni presidencia colectiva (riyasah). El liderazgo en el Islam es estrictamente singular, por lo que es obligatorio que el Rais, el Amir o el Qaid sea uno solo, y no se le permite ser más de uno. La evidencia de ello es clara en el texto de los ahadiz mencionados anteriormente y en las acciones del Mensajero de Allah ﷺ. Todos los ahadiz dicen: "uno de ellos", "uno de vosotros", y la palabra (ahad) es la palabra uno (wahid), que indica el número, es decir, uno y no más. Esto se entiende por el entendimiento contrario (mafhum mujalafah). El entendimiento contrario del número, del atributo (sifah) y del objetivo se aplica sin necesidad de texto, y el entendimiento contrario no se anula salvo en una situación, que es aquella en la que existe un texto que lo anula, como la declaración de Allah:

This is in respect to the obligation of establishing an Amir for every group in a place or common matter associated between them. As for this Amir, the Shari’ah has obliged that he be one and it not permitted to be more than one. Islam does not have collective leadership (qiyadah) or collective presidency (riyasah). Leadership in Islam is strictly singular so it is obliged for the Rais or Amir or Qaid to be one, and he is not allowed to be more than one. The evidence for this is clear from the text of the preceding ahadith and the actions of the Messenger (saw). All the ahadith state: “one of them”, “one of you” and the word (ahad) is the word one (wahid) which indicates the number i.e. one and not more. This is understood from the contrary understanding (mafhum mukhalafah). The contrary understanding of the number, attribute (sifat) and objective is acted upon without a text; and the contrary understanding is not negated except in one situation which is where there comes a text annulling it like Allah’s statement:

La interpretación contraria sostiene que, si no desean la castidad, entonces se les obliga (a la prostitución). Sin embargo, esta interpretación contraria queda anulada por la declaración de Allah:

The contrary understanding is that if they do not wish chastity then they are compelled (into prostitution). However this contrary understanding is annulled by Allah’s statement:

Si no llega ningún texto que anule la interpretación contraria, entonces en este caso se actúa conforme a la expresión de Allah:

If there does not come any text annulling the contrary understanding, then in this case it is acted upon like Allah’s statement:

Y como su dicho ﷺ:

And like his (saw) statement:

La regla en estos dos textos está restringida por un número específico, y esta restricción indica que lo que va más allá de esos números es contrario a ella. Esto indica la ausencia de permiso para lo que es menor de cien (azotes) y que lo que es más de dos (qullat) no transmite impureza. Por lo tanto, la declaración del Mensajero de Allah ﷺ:

The rule in these two texts runs restricted by specified number, and this restriction indicates that what is beyond these numbers are contrary to it (in the rule). This indicates the absence of permission for what is less than one hundred (lashes) and that what is more than two (qullat) does not carry filth. Therefore the Messenger (saw)’s statement:

Se indica, por el entendimiento contrario (mafhum mujalafa), que no está permitido nombrar a más de uno. Así, el liderazgo es para uno solo, y no está permitido que sea para más de uno, según el texto de los ahadices en su enunciado literal (mantuq) y en su entendimiento (mafhum). Esto se refuerza con la acción del Mensajero de Allah ﷺ, pues en todos los casos en que nombró a un líder, nombraba a uno y no a otro número. Nunca nombró a más de uno en un mismo lugar.

Indicate by contrary understanding (mafhum mukhalafa) that it is not allowed to appoint more than one. Thus leadership is for one, and it is not permitted to be for more than one by the text of the ahadith in their stated text (mantuq) and understanding (mafhum). This is strengthened by the Messenger (saw)’s action in that in all incidents wherein he appointed (a leader), he would appoint one and not any other (number). He never appointed more than one in one place.

En cuanto al hadiz narrado de que el Mensajero de Allah ﷺ envió a Mu'adh y a Abu Musa Al-Ash'ari a Yemen y les dijo:

As for the hadith narrated, that the Messenger (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ash’ari to Yemen and said to them:

Esto no indica que él nombrara a dos en un mismo lugar. El hadiz aparece en Al-Bujari con el texto:

This does not indicate that he appointed two in one place. The hadith came in Al-Bukhari with the text:

El mismo hadiz aparece en el libro de las expediciones militares (Al-Maghazi), que dice:

The same hadith came in the book of war expeditions (Al-Maghazi) saying:

Esta narración aclara las otras narraciones en las que envió a dos a Yemen. Asignó a cada uno de ellos una región de ella, de modo que no hubiera dos emires en un mismo lugar. Más bien, cada uno de ellos era emir en un lugar distinto de aquel en el que el otro era emir. Por lo tanto, no está permitido que un asunto tenga dos líderes (ra'īs), ni que un lugar tenga dos líderes. Más bien, es obligatorio que haya un solo emir y está prohibido que haya más de uno. Sin embargo, debe entenderse que la ri'āsah, la imārah y la qiyādah en el Islam no son una autoridad honorífica, pues la autoridad honorífica exige seguir al jefe (za'īm). En cuanto a la ri'āsah en el Islam, otorga al líder el derecho a encargarse de los asuntos y la autoridad sobre el asunto en el que el liderazgo le corresponde, y la ejecución de todo lo que cae dentro del liderazgo conforme a la competencia para la que fue designado emir, dentro del límite establecido por la Sharí'ah en el asunto para el cual fue nombrado ra'īs.

This narration clarifies the other narrations that he sent two to Yemen. He made for each one a region of it so they were not two Amirs in one place. Rather each one of them was Amir at a place different from where the other was Amir. Therefore it is not allowed for one matter (to have) two leaders (rais) nor for one place two leaders. Rather it is obligatory to have only one Amir and it is prohibited for there to be more (than one). However it must be understood that ri’asah and imarah and qiyadah in Islam is not honorary authority as the honorary authority requires following the chief (za’im). As for ri’asah in Islam, it grants the right to the leader to take care of the affairs and authority over the matter in which leadership is for him and the execution of all that falls within the leadership according to the competence for which he was appointed Amir within the limit given by the Shar’a in the matter which the rais was appointed.

Lo que se ha extendido por las tierras musulmanas de establecer un liderazgo colectivo bajo el nombre de una asamblea, comité o aparato administrativo, y lo similar a estos, a los que se les atribuye la competencia de dirigir, contradice la Shari'a cuando el liderazgo se confiere a este aparato, asamblea o comité, pues el liderazgo se da a un grupo, lo cual está prohibido por el texto de los ahadices. En cambio, si el comité, asamblea o aparato tiene por objeto asumir responsabilidades, debatir los asuntos y practicar la consulta (shura), en tal realidad es permitido y forma parte del Islam, pues los musulmanes son alabados por consultar en sus asuntos. Su opinión se considera vinculante por mayoría cuando se relaciona con la ejecución de acciones, y se acepta como consulta cuando se refiere a normas y opiniones que conducen a ideas y pareceres técnicos y definiciones. Cuando el Amir decide algo, ejecuta lo que él considera correcto en todo lo que no esté relacionado con la ejecución de acciones. En cuanto a lo que los pensadores comunistas discreparon sobre si el liderazgo es colectivo o individual, no hay lugar para investigar esto en el Islam, pues el Islam ha especificado por el texto y por la práctica que el liderazgo es individual, y sobre ello se ha dado el consenso (ijma') de los Compañeros, y la Umma se ha vinculado a esto en todas las épocas.