La evidencia para la 'aqīdah debe ser definitiva y de autenticidad incuestionable. Por eso, el informe aislado (khabar al-āḥād) no es apto como evidencia para la 'aqīdah, aunque sea un ḥadīth ṣaḥīḥ en su significado y transmisión. En cuanto a la norma de la Sharī'ah, basta con que su evidencia sea especulativa (ẓannī). Por lo tanto, así como el ḥadīth mutawātir basta como evidencia para la norma de la Sharī'ah, igualmente el informe aislado (khabar al-āḥād) basta como evidencia para la norma de la Sharī'ah. Sin embargo, el khabar al-āḥād que es apto para ser evidencia de la norma de la Sharī'ah es el ḥadīth ṣaḥīḥ y el ḥadīth ḥasan. En cuanto al ḥadīth ḍa'īf, no puede servir en absoluto como evidencia de la Sharī'ah. Quien lo utilice como evidencia no será considerado como alguien que ha extraído una evidencia de la Sharī'ah. No obstante, la consideración de un ḥadīth como ṣaḥīḥ (sólido) o ḥasan (bueno) depende de quien lo utiliza para deducir, si está capacitado para comprender el ḥadīth, lo cual puede no ser así para el resto de los muḥaddithīn. Esto se debe a que hay transmisores que son fiables (thiqa) para algunos muḥaddithīn pero no para otros, o que son considerados desconocidos (majhūl) por algunos muḥaddithīn y conocidos por otros. Hay ḥadīths que no son sólidos por una vía de transmisión, pero sí por otra, y hay vías de transmisión que son correctas para unos pero no para otros. Y hay ḥadīths que algunos muḥaddithīn no reconocen y los critican, pero que otros muḥaddithīn reconocen y presentan como prueba. Y hay ḥadīths que algunos de los Ahl al-ḥadīth desacreditaron, pero que los fuqahā' en general aceptaron y usaron como prueba. El que las personas se adhieran a considerar un ḥadīth como ṣaḥīḥ o ḥasan según una opinión particular o según todas las opiniones constituye una adhesión incorrecta y contradice la realidad del ḥadīth. No es lícito aceptar apresuradamente un hadiz sin una consideración debida de su autenticidad; asimismo, no es lícito desechar apresuradamente un hadiz y rechazarlo por el mero hecho de que uno de los muhaddizin haya puesto en duda la probidad de un transmisor, con la posibilidad de que pueda ser aceptable con otro transmisor. Tampoco debe rechazarse un hadiz por el solo hecho de que un muhaddiz lo haya rechazado, con la posibilidad de que sea aceptado por otro muhaddiz, ni rechazarlo porque los muhaddizin (en general) lo hayan rechazado, con la posibilidad de que haya sido utilizado como prueba por los imames y por el conjunto general de los fuqaha (juristas). No se debe ser precipitado al desacreditar o rechazar un hadiz, salvo que su transmisor sea conocido por todos como persona despreciada, o que el hadiz sea rechazado por todos, o que nadie lo haya presentado como prueba excepto algunos de los fuqaha que carecían de conocimiento del hadiz. Entonces, y solo entonces, el hadiz queda desacreditado y rechazado. Hay que ser cuidadoso y reflexionar antes de poner en duda un hadiz o rechazarlo. Quien examine a los transmisores y los ahadiz encontrará muchas diferencias al respecto entre los muhaddizin, y los ejemplos son numerosos. Por ejemplo: Abu Dawud narró por autoridad de 'Amr ibn Shu'ayb, quien narró de su padre, quien narró de su abuelo que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: