37. Las condiciones de la responsabilidad legal [shurūt al-taklīf]
37. The conditions of legal responsibility [shurūt al-taklīf]
El Islam (ser musulmán) no es una condición para la responsabilidad legal [taklīf] con respecto a los juicios legales, salvo en un juicio sobre el cual un texto especifica que es para los musulmanes, ya sea explícitamente [sarahatan], como
Islam (being Muslim) is not a condition for legal responsibility [taklīf] with respect to the legal rulings, except for a ruling about which a text specifies that it is for Muslims, either explicitly [sarahatan], like,
“¡Oh, vosotros que creéis, temed a Allah…” [Āl ʿImrān: 102], y
“O you who believe, fear Allah…” [al-Imrān: 102], and
"Lucha contra los incrédulos…" [at-Tawbah: 73]; y
“Strive against the disbelievers…” [al-Taubah: 73]; and
“Y Allah nunca permitirá que los incrédulos tengan autoridad sobre los creyentes” [an-Nisa’: 141]; o por denotación [dalalatan], como la exención de los kuffar de algo, como la salat, indicando así que el Islam es una condición en ese acto.
“And Allah will never allow the disbelievers to have authority over the believers” [alNisa’:141]; or by denotation [dalalatan], like the exemption of the kuffar from something, like the salāt, thereby indicating that Islam is a condition in that act.
Por tanto, el Islam es una de las condiciones de la responsabilidad legal en aquello para lo cual se establece como condición. Sin embargo, existen condiciones más generales de la responsabilidad legal, en las que no hay distinción entre musulmán o kāfir. Estas condiciones son la madurez física [bulūgh], la cordura o un intelecto sano [‘aql], y la capacidad [qudrah]. Así, para que una persona sea legalmente responsable, debe ser físicamente madura, cuerda y capaz de cumplir aquello de lo que ha sido hecha responsable. De Ali (que Allah ennoblezca su rostro), que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: «La pluma se levanta de tres: del que duerme hasta que despierta, del demente hasta que recupera la cordura, y del niño hasta que alcanza la madurez», narrado por el Imam Zayd en su Musnad. Y Allah, el Exaltado, dice,
Therefore Islam is one of the conditions of legal responsibility in that which it comes as a condition. However there more general conditions of legal responsibility, in which there is no distinction between Muslim or kāfir. These conditions are physical maturity [bulūgh], sanity or a sane intellect [‘aql], and ability [qudrah]. Thus for a person to be legally responsible he must be physically mature, sane, and able to perform what he has been made responsible with. From Ali (may Allah ennoble his face) that the Messenger of Allah (saw) said, “The pen is lifted from three: the sleeping one until he wakes up, the insane until he regains his sanity, and the child until he matures”, narrated by Imam Zayd in his Musnad. And Allah, the Exalted, says,
«Allah no carga a ningún alma más allá de su capacidad…» (al-Baqarah: 286)
“Allah burdens not a soul beyond its ability…” (al-Baqarah: 286)
El significado de «levantamiento de la pluma» es el «levantamiento de la responsabilidad», de modo que uno no es legalmente responsable ni está sujeto a los dictámenes legales, y el significado de «Allah no carga…», aunque sea una negación, contiene el sentido de prohibición, y esto está respaldado por el dicho del Profeta ﷺ: «y si os ordeno algo, cumplidlo en la medida de vuestra capacidad», narrado por al-Bujari y Muslim. No debe decirse aquí que Allah haya impuesto el zakat, la manutención [nafaqah] y las responsabilidades pecuniarias [damanat] sobre el niño y el demente, y que por ello sean legalmente responsables [mukallaf], porque se les ha hecho responsables de algunos de los dictámenes legales. Esto no es correcto, porque estas obligaciones no están vinculadas al acto del niño o del demente, sino a su riqueza y a su obligación [dhimmah]. Su riqueza y su obligación son el objeto de la responsabilidad, no el niño ni el demente en sí mismos. Esto queda claro por el hecho de que el levantamiento de la pluma está especificado por un límite claro: «hasta que alcance la madurez», y «hasta que recobre la razón», y esto sirve para deducir una causa eficiente, que es la inmadurez física y la demencia, las cuales no tienen relación alguna con el dinero y la deuda, por lo que no constituyen una excepción a la regla. Tampoco debe decirse que Allah, el Exaltado, haya hecho responsable de cumplir un asunto a quien no tiene capacidad para ello, como cuando ordenó a Abu Lahab creer en lo revelado, mientras que Él (swt) informó que no creería; así reunió dos cosas contradictorias, asignando una responsabilidad imposible, es decir, hizo responsable a una persona de algo que no puede hacer. Esto es incorrecto, porque Allah primero hizo responsable a Abu Lahab de creer en lo que Él (swt)
The meaning of ‘lifting of the pen’ is ‘lifting of the responsibility’ such that one is not legally responsible nor addressed by the legal rulings, and the meaning of “Allah burdens not…”, although a negation, contains the meaning of prohibition, and this is supported by the his (saw) saying, “and if I command you with a matter fulfill it as much as you are able”, narrated by al-Bukhāri and Muslim. It should not be said here that Allah has obliged the zakāt, provision [nafaqah], and liabilities [damanāt] upon the child and the insane and so therefore they are legally responsible [mukallaf] because they have been made responsible for some of the legal rulings. This is not correct because these obligations are not connected to the act of the child or the insane, rather they are connected to their wealth and liability [dhimmah]. Their wealth and liability are the subject of responsibility, not the child or insane themselves. This is clear by the fact that the lifting of the pen is specified by a clear limit, “until he becomes mature”, and “until he becomes sane”, and this benefits the derivation of an effective cause, which is the physical immaturity, and the insanity, and these have no relevance to money and debt, hence they are not an exception to the rule. Nor should it be said that Allah, the Exalted, has made him who has no ability to fulfill a matter responsible with the fulfillment of that matter, as He commanded Abu Lahab to believe in what was revealed, whilst He (swt) informed that he will not believe, so He brought together two contradictory matters, thereby assigning responsibility of the impossible, that is, He made a person responsible for that which he cannot do. This is incorrect because Allah first made Abu Lahab responsible to believe in what He (swt)