Las acciones del Mensajero (SAW) se dividen en tres categorías: Note: "(SAW)" is kept as it appears in the original, per the rules.

The actions of the messenger (SAW) are of three divisions:

La primera división: las acciones naturales (jibilliyah), es decir, las acciones que forman parte de la constitución humana y de su naturaleza, que él realiza, como ponerse de pie, sentarse, beber y similares. No hay discrepancia en que este tipo de acciones son permisibles para él ﷺ y para su comunidad. La segunda división: las acciones que están probadas como exclusivas del Mensajero ﷺ y en las que nadie más comparte, como su carácter especial en la obligatoriedad de la oración del Witr, la oración nocturna (tahayud), la consulta, dar a sus esposas la opción (de quedarse con él o de que las repudie), y como su carácter especial en unir el día con la noche en su ayuno (al-wisaal fi al-sawm) y similares, que está probado que son exclusivas del Mensajero ﷺ. No hay discrepancia en que no es permisible imitar al Profeta ﷺ en estas acciones, porque son sus particularidades.

The first division: the natural (jibilliyah) actions, i.e. actions that are part of the human structure and his nature that he performs, like standing up, sitting down, drinking and the likes. There is no dispute that these kinds of actions are permissible for Him (SAW) and for his nation. The second division: the actions that are proven to be for the Messenger alone (SAW) and no one shares them with Him, like His specialty in the obligation of the Witr prayer, the night prayer (tahajjod), the consultation, giving His wives the choice (of whether they stay with Him or He divorces them), and like His specialty in connecting the day with the night in His fasting (Al-Wisaal fi Al-sawm) and the like which is proven to be the Messenger's specialty. There is no dispute that it is not permissible to imitate the Prophet (SAW) in these actions because they are His specialties.

La tercera división: las acciones que no son propias de la naturaleza del Profeta ni de Sus particularidades, es decir, todas las demás acciones. No hay disputa en que se nos ordena imitar al Mensajero (SAW) en ellas, y no hay disputa en que son evidencias legisladas como Sus dichos y Su silencio (aprobación), por lo que debemos actuar conforme a Su acción porque Él (SAW) la realizó. Esto se fundamenta en el dicho de Allah Ta'ala: {Ciertamente tenéis en el Mensajero de Allah un buen ejemplo…} (Surat Al-Ahzab, 21), y en Su dicho Ta'ala: {No sigo sino lo que se me revela…} (Surat Yunus, 15), y en Su dicho Ta'ala: {Di: "Sólo sigo lo que se me revela de mi Señor…"} (Surat Al-A'raf, 203). La generalidad de esto es explícita, clara y evidente, por lo que incluye todas las acciones que realizó el Mensajero (SAW), del mismo modo que incluye Sus dichos y Su silencio. Por tanto, seguir al Mensajero (SAW) en todas Sus acciones que no son Sus particularidades ni propias de Su naturaleza es obligatorio para todo musulmán, pues el Mensajero (SAW) no sigue sino lo que le es revelado. Sin embargo, seguir al Mensajero (SAW) no significa la obligación de realizar la acción que Él realizó, sino la obligación de seguirla según el tipo de acción. Así, si la acción es obligatoria, su realización es obligatoria; si la acción es recomendable, realizarla es recomendable; y si la acción es permitida, realizarla es permitido. El seguimiento es, pues, obligatorio conforme al tipo de acción, y esto es como seguir las órdenes del Mensajero (SAW), ya que Allah Ta'ala dijo:

The third division: the actions that are not of the Prophet's nature and not of His specialties, i.e. all the other actions, and there is no dispute that we are commanded to imitate the Messenger (SAW) in them, and no dispute that they are shari'ahi evidences like His sayings and His silence (approval), so we must act according to His action because He (SAW) did it. That is for the saying of Allah Ta'ala: Indeed you have in the Messenger of Allah a good example…) 21 Surat Al-Ahzaab, and for His Ta'ala :saying I follow naught but what is revealed unto me…) 15 Surat Younus, and His Ta'ala saying: Say: "I but follow what is revealed to me from my Lord"…) 203 Surat Al-A'raaf, and the generality of this is explicit, clear and apparent, so it includes all the actions which the Messenger (SAW) performed, as it includes His sayings and His silence, therefore following the Messenger (SAW) in all His actions which are not His specialties or of His nature is a must upon every Muslim, because the Messenger (SAW) follows nothing except that which is revealed to Him. However following the Messenger (SAW) does not mean the obligation of performing the action that He performed, but it means the obligation of the following according to the action. So if the action is of the obligatory; its performance is an obligation, and if the action is of the preferable; performing it is preferable, and if the action is of the permissible; performing it is permissible. So the following is a must in accordance with the action type, and this is like following the orders of the Messenger (SAW), since Allah Ta'ala said:

(…que aquellos que se opongan a la orden del Mensajero tengan cuidado de que no les sobrevenga alguna prueba, o que no se les imponga un castigo doloroso) {63 Surat Al-Nur}, que denota la obligación de obedecer al Mensajero ﷺ en lo que ordena, pero no denota la obligación de realizar lo que ordena, sino que la realización debe ajustarse a lo que ordenó: si ordenó actuar como obligatorio, entonces la realización de la acción es obligatoria; si ordenó actuar como recomendable, entonces la realización de la acción es mandúb; y si ordenó actuar como permisible, entonces la realización es permisible. Y así son todos sus actos: deben seguirse, pero de acuerdo con sus tipos.

(…then let those who withstand the Messenger's order, beware lest some trial befall them, or a grievous Punishment be inflicted on them) 63 Surat Al-Nour, which denotes the obligation of obeying the Messenger (SAW) in what He commands, but does not denote the obligation of performing what He commands, but the performance must be in accordance with what He commanded, so if He commanded to act as an obligation, then the performance of the action is an obligation, and if He commanded to act as a preferable, then the performance of the action is a mandoob, and if He commanded to act as a permissible, then the performance is permissible, and so are all His actions, they must be followed, but in accordance with their types.

En cuanto a cuándo la acción denota obligación, cuándo denota preferencia y cuándo denota permisibilidad, hay detalles que se derivan del examen de la acción: si va acompañada de un indicio que muestre que la acción es una aclaración de una enunciación anterior, entonces es una aclaración para nosotros, como cuando el Mensajero de Allah ﷺ dice explícitamente: "Esto es una aclaración de tal cosa", como su dicho: "Rezad como me veis rezar", recopilado por Al-Bujari, y su dicho: "Tomad de mí vuestros ritos de peregrinación (manasik)", recopilado por Ahmad; o que los contextos de las situaciones indican que es una aclaración, como cuando hay un texto resumido (mujmal) que necesita ser detallado, o un general que necesita ser especificado, o un absoluto que necesita ser restringido, y el Mensajero de Allah ﷺ no lo aclaró antes de la necesidad de hacerlo; entonces, cuando se hizo necesario aclararlo, él ﷺ realizó una acción para aclararlo, y así su acción se convirtió en una aclaración. Estas acciones que son aclaración para nosotros, es decir, para una enunciación anterior como un aleya o un hadiz, toman el veredicto de la cosa aclarada: si la cosa aclarada es obligatoria, entonces realizar la acción es obligatorio; si la cosa aclarada es recomendada, entonces realizar la acción es mandub; y si la cosa aclarada es permisible, entonces realizar la acción es mubah. Si la acción no va acompañada de nada que indique que es una aclaración, ni como negación ni como afirmación, es decir, no hay ningún indicio junto a la acción que muestre que es una aclaración de una enunciación anterior, entonces necesita un indicio que determine si es obligatoria, recomendada o permisible, pues entonces es como la petición de actuar: es solo una petición, y necesita un indicio para determinar si es una petición decisiva de actuar, una petición no decisiva, o una petición optativa. Por lo tanto, el acto que no va acompañado de nada que indique que es una aclaración de un discurso anterior necesita, en sí mismo, una indicación que determine si realizarlo es obligatorio, recomendado o permitido, y el juicio sobre su realización dependerá de dicha indicación. Ahora bien, al estudiar los actos que no van acompañados de nada que muestre que están destinados a aclarar un discurso anterior, vemos que son de dos tipos: uno de ellos es aquel en el que aparece la intención de acercarse a Allah Ta'ala (acto piadoso). El otro tipo es aquel en el que no aparece la intención de acercarse a Allah Ta'ala. En cuanto al acto en el que se manifiesta el acercamiento a Allah Ta'ala, su realización es mandub, pues que sea algo mediante lo cual uno puede acercarse a Allah Ta'ala es una indicación de que realizarlo es preferible a dejarlo, y que no haya castigo por dejarlo es una indicación de que la petición no es decisiva; por tanto, es mandub, no obligatorio. Así, la indicación determinó que se trata de una petición no decisiva para realizar el acto, es decir, mandub. En cuanto al acto en el que no se manifiesta la intención de acercarse a Allah Ta'ala, realizarlo es mubah. Esto se debe a que, al haber sido realizado por el Mensajero ﷺ, denota la petición de hacerlo, y al no ser algo mediante lo cual uno pueda acercarse a Allah Ta'ala al realizarlo, no denota preferencia, sino que muestra que no hay preferencia entre realizarlo y dejarlo; y si esto se une con la denotación de la petición, muestra que la petición es optativa entre realizarlo y dejarlo, y eso es el mubah.

Algunas personas dicen que es obligatorio (wajib) realizar la acción que realizó el Mensajero (ﷺ), y lo infieren del Corán, la Sunnah y el consenso de los Compañeros. En cuanto a su inferencia a partir del Libro: es la palabra de Allah Ta'ala: {Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras, y seguidle...} (7:158), de modo que Allah ordenó seguir al Mensajero (ﷺ), y eso se logra sometiéndose a Su mandato y actuando como Él actuó, y la orden implica obligatoriedad (wujub), así que es obligatorio realizar la acción. Y dijo Ta'ala: {Di: Si de verdad amáis a Allah, seguidme, y Allah os amará...} (3:31), lo cual muestra que amar a Allah conlleva el seguimiento, y amar a Allah Ta'ala es obligatorio por consenso, y aquello que hace obligatorio algo wajib es también wajib, por tanto el seguimiento es wajib. Asimismo, Su palabra Ta'ala: {Que se guarden los que contravienen la orden del Mensajero, no sea que les alcance una prueba o les azote un castigo doloroso} (24:63), pues advirtió por contravenir Su mandato (amr), y la advertencia es indicio de wujub, y el mandato se aplica a la acción como se aplica a la palabra. Asimismo, Su palabra: {Y tomad lo que el Mensajero os entregue...} (59:7); el tomar aquí significa adherirse, y es indudable que el Mensajero (ﷺ) nos transmitió la acción que realizó, así que adherirse a ella es wajib según el aleya. Asimismo, Su palabra Ta'ala: {Ciertamente tenéis en el Mensajero de Allah un excelente ejemplo para quien espere en Allah y en el Último Día} (33:21); es evidente que el buen ejemplo es para quien cree, y así lo vinculó a la creencia. Quien cree en Allah y en el Último Día debe tomar al Mensajero de Allah ﷺ como el mejor ejemplo, lo que significa que quien no toma al Mensajero como el mejor ejemplo no es creyente en Allah ni en el Último Día; y esto es una indicación de la exigencia decisiva y una evidencia de la obligatoriedad (al-wujoob). Asimismo, el dicho de Su Ta'ala: {Di: Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero…} (Sura 24, Al-Nur, aleya 54), Él ordenó obedecer al Mensajero ﷺ, y la orden denota la obligación (al-wujoob); y quien realiza la misma acción que alguien con la intención de honrarlo, le está obedeciendo, y por tanto realizar la acción es un waayib. Asimismo, el dicho de Allah Ta'ala: {Y cuando Zaid se hubo divorciado de ella (cumpliendo con las formalidades necesarias), Nosotros te la dimos en matrimonio…} (Sura 33, Al-Ahzab, aleya 37), de modo que Él hizo de Su acción una legislación que debe seguirse, lo cual muestra que Su acción debe ser seguida.

Some people say that: it is obligatory (waajib) to perform the action which the Messenger (SAW) had performed, and they infer this from: the Qur'aan, the Sunnah, and the consensus of the Sahaabah. As for their inference from Al-Kitaab: That is the saying of Allah Ta'ala: So believe in Allah and His Messenger, the unlettered Prophet, who believes in Allah and His Words and follow him…) 158 Surat Al-A'raaf, so Allah commanded to follow the Messenger (SAW), and that is by submitting to His saying and performing like His performance, and the command is the obligation (wujoob), so it is obligatory to perform the action. And He Ta'ala said:Say: If you do love Allah, then follow me: Allah will love you…) 31 Surat Aal Imraan, which shows that loving Allah necessitates the following, and loving Allah Ta'ala is obligatory (waajib) by consensus, and that which the waajib necessitates is waajib, so the following is waajib. Also His Ta'ala :saying let then those who violate the Messenger's order, beware lest some trial befall them, or a grievous Punishment be inflicted on them) 63 Surat Al-Nour, so He warned for the violation of His command (Amr), and the warning is an indication for wujoob, and the command is for the action as it is for the saying. Also His :saying ala'Ta ه...) And take what the Messenger assigned to you…) 7 Surat Al-Hashr, the taking here means the adherence, and it is undoubtedly that the Messenger (SAW) gave us the action He performed, so adhering to it is waajib according to the Aayah. Also His Ta'ala saying: ْ have You indeed in the Messenger of Allah a good example (of conduct) for any one who seeks (to please) Allah and (to be successful in) the Final Day) 21 Surat Al Ahzaab, it is literally that the good example is for whoever believes, so He linked it to the belief, i.e. whoever believes in Allah and in the Final Day must take the Messenger of Allah (SAW) as the best example, which means that he whoever does not take the Messenger as the best example is not a believer in Allah nor in the Final Day, and this is an indication for the decisive request and an evidence for the wujoob. Also His Ta'ala saying: Say: Obey Allah, and obey the Messenger…) 54 Surat Al-Nour, He commanded to obey the Messenger (SAW) and the command denotes the obligation (al-wujoob), and he who performs the same action like someone with the intention to ennoble him; he is an obedient to him, accordingly performing the action is a waajib. Also the saying of Allah Ta'ala: Then when Zaid had dissolved (his marriage) with her, (with the necessary formality), We joined her in marriage to you…) 37 Surat Al-Ahzaab, so He made His action a must be followed legislation, which shows that His action must be followed.

En cuanto a su inferencia a partir de la Sunnah: Se ha narrado que los Compañeros (que Allah esté complacido con ellos) se quitaron sus zapatos durante la oración cuando el Mensajero (ﷺ) se quitó los suyos, por lo que entendieron que seguir la acción del Mensajero es obligatorio, y el Profeta (ﷺ) lo aprobó; luego les aclaró la razón (illah) para hacerlo solo. Abu Sa'eid narró que: "El Profeta (ﷺ) oró y luego se quitó los zapatos, después la gente se quitó sus zapatos; cuando terminó, dijo: ¿por qué os habéis quitado vuestros zapatos? Dijeron: ¡Oh, Rasul Allah!, te vimos quitártelos, así que nos los quitamos. Dijo: Jibril vino a mí y me dijo que hay impureza en ellos", recopilado por Ahmad. También se narró que (ﷺ) les ordenó separar el Hajj de la Umrah, pero él no lo separó, así que le dijeron: "Nos ordenaste separar el Hajj y tú no lo separaste", por lo que entendieron que su veredicto es como el suyo, y el Profeta no desaprobó su entendimiento, sino que les aclaró su excusa, que es haber traído consigo la ofrenda de sacrificio. También se narró que (ﷺ) prohibió el wisal, es decir, unir el día y la noche al ayunar, pero él sí lo hizo, así que le dijeron: "Nos prohibiste el wisal y tú lo hiciste", y él dijo: "No soy como vosotros, paso la noche con mi Señor, Él me alimenta y me da de beber", recopilado por Ahmad. Así pues, aprobó su entendimiento de que comparten el mismo veredicto con él, pero les expresó una excusa que es exclusiva para él. Asimismo, lo que recopiló Muslim de Umar ibn Abi Salamah: que preguntó: "¡Mensajero de Allah (ﷺ)!, ¿puede uno besar mientras ayuna?". El Mensajero de Allah (ﷺ) le dijo: "Pregúntale esto a Umm Salamah". Entonces ella le informó que el Mensajero de Allah (ﷺ) lo hacía. Y si sus acciones no debieran seguirse, no tendría sentido esto. Asimismo, lo que se narró de Él (SAW) sobre lavar la cabeza en la ablución ritual (Ghasl al janaabah), cuando dijo: "En cuanto a Mí, derramo tres puñados sobre Mi cabeza", recopilado por Al-Nasa'i, y ello fue una respuesta dada cuando la gente discutía con Él (SAW) sobre el Ghasl al janaabah. Además, lo que narró Al-Bujari: que el Mensajero (SAW) ordenó a los Compañeros salir del estado de consagración (Ihram) cortándose el cabello y sacrificando (la ofrenda), pero ellos se quedaron quietos (no respondieron), así que Él se quejó ante Umm Salama, y ella le aconsejó que saliera a sacrificar y a cortarse el cabello, y así lo hizo; entonces ellos sacrificaron y se cortaron el cabello, y no habría sido así a menos que Su acción debiera ser seguida. En cuanto al Consenso (Ijma'), se debe a que los Compañeros discreparon sobre la obligatoriedad de la ablución tras la relación sexual (Yima') sin eyaculación; entonces, cuando se les transmitió la acción del Mensajero de Allah (SAW) que narró 'Aisha (que Allah esté complacido con ella), diciendo: "Yo y el Mensajero de Allah (SAW) lo hicimos y luego nos lavamos", acordaron (hubo consenso) en que es obligatoria, recopilado por Al-Tirmidhi, Ibn Maya y Ahmad. También lo que se narró de Umar (que Allah esté complacido con él), que besaba la piedra negra y decía: "Sé con certeza que eres una piedra, no puedes dañar ni beneficiar, y si no hubiera visto al Profeta (SAW) tocarte, no te tocaría", recopilado por Al-Bujari. Eso era bien conocido entre los Compañeros sin negación, por lo que hubo consenso en seguir Su acción (SAW).

La respuesta a todas estas evidencias puede resumirse en un solo punto: existe una diferencia entre seguir y realizar la acción, es decir, entre seguir al Mensajero (ﷺ) haciendo lo que el Mensajero hizo. Seguir al Mensajero es obligatorio, y no hay disputa sobre ello. Pero la realización de la acción en la que se debe seguir al Mensajero (ﷺ) varía según la acción. Si la acción es permisible, entonces seguirla es seguir lo permisible, es decir, es opcional hacerla o dejarla, y este es el modo de seguirla en esa situación. Y si alguien se obliga a sí mismo a realizarla y la convierte en obligatoria (para los demás), no estaría siguiendo al Mensajero (ﷺ), sino que estaría en desacuerdo con él, porque el seguimiento se produce realizando la acción de acuerdo con su tipo: si vino como waajib, su realización es waajib; si vino como mandoob, su realización es mandoob y no se peca por dejarla; y si vino como mubaah, su realización es mubaah. Así, uno sigue al Mensajero (ﷺ) actuando conforme al tipo de la acción, y si contradice eso, no estaría siguiéndolo. Todas las evidencias anteriores son para el seguimiento, no para la realización de la acción; por lo tanto, no son buena prueba de que realizar la acción que el Mensajero (ﷺ) hizo sea obligatorio, y su deducción de que es obligatoria carece de validez. Esto es como el mandato (al-amr): el amr no es la obligación, y no todo lo que Allah Ta'ala ordenó es obligatorio, sino que varía según varían los indicios, de modo que lo que Él ordenó puede ser waajib, mandoob, o puede ser mubaah. La obligación respecto al mandato es el cumplimiento del mandato, no la realización de lo que Él ordenó, y el cumplimiento del mandato solo puede darse de acuerdo con lo que Allah Ta'ala ordenó. Entonces, si Él lo ordenó como obligación (wujoob), realizarlo es wajib; y si lo ordenó como preferencia (nadb), realizarlo es mandub; y si lo ordenó como permisibilidad (ibahah), realizarlo es mubah. Y convertir lo mubah en obligación no es obediencia al que ordena, sino oposición a lo que él ordenó; lo mismo ocurre con seguir los actos del Mensajero ﷺ, que solo es conforme a la manera en que el acto se produjo.

The answer to all these evidences can be narrowed down to one single point, that is, there is difference between the following and performing the action, i.e. there is difference between following the Messenger (SAW) performing what the Messenger did, so following the Messenger is obligatory and no dispute about that. But the performance of the action in which the Messenger (SAW) must be followed varies in accordance with the action. If the action is permissible; then the follow in it is following in the permissible, i.e. it is optional between doing it or leaving it, so this is the following in this situation, and if someone obliged its performance on himself and made it obligatory (for the others) he would not be following the Messenger, but he would be differing with Him, because the following occurs by performing the action in accordance with its type, if it came as waajib, then its performance is waajib, if it came as mandoob, then its performance is mandoob and one will not be sinning for leaving it, and if it came as mubaah, then its performance is mubaah, so he follows the Messenger by acting in accordance with type of the action, and if he differs that; he would not be following. All the previous evidences are for the following, not for performing the action, therefore they are not good evidence that performing the action which the Messenger (SAW) did is obligatory, and so their inference that it is obligatory is void. And this is like the command (Al-Amr), as the amr is not the obligation, and not all that Allah Ta'ala commanded is obligatory, but it varies by the variation of the indications, so what He commanded could be waajib, mandoob, and it could be mubaah. The obligation concerning the command is the compliance with the command, not performing what He commanded, and the compliance with the command can only be in accordance with what He Ta'ala commanded. So if He commanded as obligation (wujoob), then performing it is waajib, and if He commanded as preference (nadb), then performing it is mandoob, and if He commanded as permissibility (ibaahah), then performing it is mubaah. And turning the mubaah into an obligation is not obedience to the commander, but differing to what he commanded, so is following the actions of the Messenger, it is but in accordance with how the action came.

Algunas personas dicen que realizar la acción que hizo el Mensajero ﷺ es mandūb (recomendable), y lo infieren de la expresión de Allah Ta'ala: {Ciertamente, en el Mensajero de Allah tenéis un buen ejemplo para quien espere a Allah y el Último Día, y recuerde a Allah con frecuencia} (Sura Al-Ahzab, 21). Calificar el ejemplo (uswah) como bueno (hasanah) indica que se prefiere la realización de la acción; y la obligatoriedad queda descartada porque contradice el principio (asl). Y por Su expresión: {para vosotros}, y no dijo: {sobre vosotros}, con lo que se determina la preferencia.

Some people say that: performing the action that the Messenger did is mandoob, and they infer this from the saying of Allah Ta'ala: the in have you Indeed (ِ Messenger of Allah a good example (of conduct) for any one who seeks (to please) Allah and (to be successful in) the Final Day, and who engages much in the praise of Allah.) 21 Surat Al-Ahzaab, so qualifying the (uswah) example as (hasanah) good indicates overweighing (the performance), and the obligation is negated because it is contrary to the principle (asl), and for His saying: (For you), and did not say:( upon you, so the preference is determined.

Lo que se quiere decir con imitar Su acción es que realicemos la acción de la manera en que Él (SAW) la realizó, aunque si Él rezó un wayib y nosotros lo rezamos como nafila (voluntario), o viceversa, no estaríamos imitándolo, pues la imitación consiste en realizar la acción tal como Él la realizó. Y esto es wayib, no mandub. En cuanto a Su dicho: (bueno) es una cualidad del ejemplo a seguir (uswah), que significa buena imitación, y esto no es una prueba de la preferencia. La imitación es wayib, como indica el Aleya, por Su dicho Ta'ala: «Ciertamente, tenéis en el Mensajero de Allah un buen ejemplo para quien espere (el favor de) Allah y el Último Día...», lo cual es una indicación que muestra la obligatoriedad de la imitación. Pero la imitación aquí no significa la obligación de realizar la acción, sino la obligación de seguir, y como Su acción no se determina como wayib, mandub o mubah sino por medio de la indicación, la realización no puede ser wayib a menos que la indicación pruebe que es wayib; por consiguiente, la Aleya denota el seguimiento, y no denota la realización de la acción, por lo que no tiene ninguna indicación de que realizar la acción sea mandub.

The answer to this is that, what is meant by imitating His action is that we make the action performed the way He (SAW) made it performed, though if He prayed a waajib and we prayed it as (naafilah) supererogatory or vice versa it would not be imitating Him, for the imitation is performing the action the way He performed it, and this is waajib not mandoob, and about His saying: ( good) is a quality for the uswah, which means good imitation, and this is not an evidence for the preference. The imitation is waajib as the Aayah denotes, for His Ta'ala saying: "for whoever seeks (to please) Allah and (be :said He ,Day Last) in successful good example (of conduct) for any one who seeks (to please) Allah and (to be successful in) the Final Day …), it is an indication that shows the obligation of the imitation. But the imitation here does not mean the obligation to perform the action, but the obligation to follow, and since His action is not determined whether it is waajib, mandoob, or mubaah except by the indication; the performance cannot be waajib unless it is proven by the indication that it is waajib, and accordingly the Aayah denotes the following, and does not denote performing the action, so it has no denotation that performing the action is mandoob.

Algunos otros dicen que: realizar la acción que hizo el Mensajero ﷺ es mubaah, y no es obligatoria ni mandúb, y su inferencia a esto es que su acción no puede ser haram, ni puede ser makruh, porque en principio (básicamente) está negada, y aparentemente es diferente, pues si cometer lo haram y lo makruh ocurre raramente por parte de los musulmanes corrientes, ¿cómo podría ocurrir por parte del más honorable de los musulmanes? Entonces la acción puede ser waayib, mandúb o mubaah. Y como la obligación (wujub) y la preferencia (nadb) están en principio negadas, porque la eliminación de la culpa por actuar o abstenerse está afirmada, y la adición del wujub y del nadb no se prueba sin evidencias, y estas no existen, lo que queda es la ibaahah. La respuesta a eso es: si acercarse a Allah Ta'ala no aparece en la acción abstracta (no aclaratoria) del Mensajero ﷺ, entonces es mubaah, porque el hecho de que no sea algo con lo que el siervo pueda acercarse a Allah al hacerlo es un indicio (qareenah) de que imitar al Mensajero ﷺ en ello no se requiere, y siendo que el Mensajero ﷺ lo hizo, significa que lo pidió, por lo que la solicitud de hacerlo es opcional, y eso es el mubaah. En cuanto a lo demás, la qareenah determina si es waayib o mandúb. En consecuencia, limitar la significación de las acciones del Mensajero ﷺ a que indican: el waayib, el mandúb o el mubaah, y que no indican el haram ni el makruh, es correcto, pero limitar su significación a la ibaahah (permisibilidad) es erróneo, porque la qareenah es el daleel para el wujub o el nadb (preferencia), y existió en la acción en la que apareció el propósito de acercarse a Allah Ta'ala, por lo tanto es mandúb, y si existe una qareenah que indica la obligación, entonces es waayib.

Some other people say that: performing the action which the Messenger (SAW) did is Mubaah, and not obligatory nor is it mandoob, and their inference to this is that His action cannot be haraam, nor can it be makrooh, because it is originally (basically) negated, and apparently it is different, because if committing the haraam and the makrooh rarely occurs by the rightful individual Muslims, then how could it occur by the most honorable Muslim, then the action can be either waajib, mandoob, or mubaah. And since the obligation (wujoob) and the preference (nadb) are originally negated, because lifting up the blame for acting or quitting is affirmed, and the addition of the wujoob and the nadb is not proven without evidences, and they do not exist, so what remains is the Ibaahah. The answer to that is: if getting closer to Allah Ta'ala does not appear in the abstract (not a clarifier) action of the Messenger (SAW), then it is mubaah, because being not of which the servant can get closer to Allah by (doing) it; is an indication (qareenah) that imitating the Messenger in it is not requested, and being that the Messenger did it; means He requested to do it, so the request to do it is optional, and that is the mubaah. As for other than that; the qareenah determines if it is waajib or mandoob. Accordingly, limiting the denotation of the actions of the Messenger that they denote: the waajib or the mandoob or the mubaah, and that they do not denote the haraam and the makrooh; is correct, but limiting their denotation to the ibaahah (permissibility) is wrong, because the indication (qareenah) is the daleel for the wujoob or the nadb (preference), and it existed in the action which the aim of getting closer to Allah Ta'ala appeared in it, therefore it is mandoob, and if a qareenah that denotes the obligation exists; it is then waajib.

Queda claro, a partir de todo lo anterior, que las acciones del Mensajero (SAW) no denotan ni el wujub, ni el nadb, ni la ibahah, sino únicamente la petición de actuar, y que es la qarina la que determina si se trata de algo wayib, mandub o mubah. Esto aplica a las acciones que no llegaron como aclaración de un mandato previo; en cuanto a las acciones que sí llegaron como aclaración de un mandato previo, siguen la cuestión aclarada, ya sea wayib, mandub o mubah.

It becomes clear from all the previous, that the actions of the Messenger (SAW) do not denote the wujoob, nor the nadb, nor the ibaahah, but they only denote the request to act, and the qareenah is what determines whether it be waajib, mandoob, or mubaah. That is in the actions that did not come as clarification for previous address, and as for the actions that came as clarification for previous address; they follow the clarified matter whether it is waajib, mandoob, or mubaah.

Las acciones realizadas por el Mensajero de Allah ﷺ que no son una aclaración de un mandato anterior, ni se ha aportado el daleel de que son de sus particularidades, y sabemos que su tipo es obligatorio, preferible o permisible, ya sea por su aclaración para nosotros o por cualquier otro daleel, es decir, una qareenah (indicio), imitarle en tales acciones es obligatorio, es decir, seguirle es fardh, y la evidencia de esto es el texto y el consenso de los Sahaabah. En cuanto al texto, está en el dicho de Allah Ta'ala: "Y cuando Zaid se divorció de ella, te la dimos en matrimonio para que no haya falta para los creyentes en lo que respecta a casarse con las esposas de sus hijos adoptivos, si estos se han divorciado de ellas..." (33:37), y si no se le imita en su acción ni se le sigue, el versículo no tendría sentido. Y también el dicho de Allah Ta'ala: "Di: Si amáis a Allah, seguidme, y Allah os amará..." (3:31). El punto de inferencia (al istidlaal) es que Allah hizo que seguirle fuera necesario para el amor obligatorio hacia Allah, y como seguirle es necesario, la falta de ello implica la falta del amor obligatorio (hacia Allah), y eso está unánimemente prohibido. Esto se debe a que seguir al Mensajero es una condición para demostrar el amor hacia Allah, y si la condición (que es el seguimiento) no se cumple, lo condicionado (que es demostrar el amor hacia Allah) no se cumplirá, y como amar a Allah es fardh, seguir al Mensajero también es fardh. Y también el dicho de Allah Ta'ala: "Ciertamente tenéis en el Mensajero de Allah un buen ejemplo a seguir para quien espera en Allah y en el Último Día..." (33:21), y la prueba en esto es que Allah Ta'ala hizo que imitar (al-ta'assi) al Profeta ﷺ fuera una exigencia de esperar en Allah Ta'ala y en el Último Día, y la no imitación implica la falta de aquello que la exigía, es decir, esperar en Allah y en el Último Día, y eso es kufr. Así que eso es una indicación de la obligación de la imitación.

The actions performed by the Messenger of Allah (SAW) which are not clarifier for previous address, nor that the daleel has been furnished that they are of His specialties, and we know their type is either obligation, preference, or permissibility, either by His clarification to us, or by any other daleel, i.e. a qareenah (indication), imitating Him in such actions is obligatory, i.e. following Him is fardh, and the evidence for this is the text and the consensus of the Sahaabah. As for the text, that is for the saying of Allah Ta'ala: Then when Zaid had divorced her, We joined her in marriage to you: in order that there will be no offence to the Believers (in the matter of marrying) with the wives of their adopted sons, if the latter have divorced them…) 37 Surat Al-Ahzaab, and if He is not being imitated in His action and followed; the verse would have no meaning. Also His Ta'ala saying: Say: If you do love Allah, then follow me; Allah will love you…) 31 Surat Aal Imraan, and the point of inference (al istidlaal) is that Allah made His following a necessity for the obligatory love of Allah, and since following Him is a necessity; the lack of it lacks the obligatory love (of Allah), and that is unanimously forbidden. That is because following the Messenger is a condition for proving the love of Allah, and if the condition (which is the following) does not occur; the conditioned matter (which is proving the love of Allah) will not occur, and since loving Allah is fardh, then following the Messenger is fardh. Also His Ta'ala saying: ِ }Indeed you have in the Messenger of Allah (uswah) a good example (to follow) for the one whose hope is in Allah and the Last Day…) 21 Surat Al-Ahzaab, and the proof in this is that He Ta'ala made imitating (al-ta'assi) the Prophet (SAW) from the necessities of having hope in Allah Ta'ala and the Last Day, and the none imitation necessitates the lack of what necessitated it, i.e. having hope in Allah and the Last Day, and that is kufr. So that is an indication for the obligation of the imitation.

En cuanto al consenso de los Sahaabah, se debe a que los Sahaabah solían, unánimemente, remitirse a sus acciones, como cuando se remitían a Él (SWT)... Corrigiendo: Él se refiere al Profeta, así que debe llevar ﷺ, no (SWT). En cuanto al consenso de los Sahaabah, se debe a que los Sahaabah solían, unánimemente, remitirse a sus acciones, como cuando se remitían al Profeta ﷺ al besar la Piedra Negra, la permisibilidad de besar mientras él ayunaba ﷺ, y otros muchos sucesos incontables.

As for the consensus of the Sahaabah, that is because the Sahaabah unanimously used to refer to His actions, like their referring to Him (SAW) in kissing the Black Stone, the permissibility of kissing while He was fasting, and many other uncountable events.

Así pues, esas evidencias son suficientes para probar la obligación de imitar. Y la imitación consiste en realizar una acción como la suya. Por tanto, la imitación en la acción consiste en actuar: como su acción, conforme a su calidad y por causa de su acción. De modo que la expresión "como su acción" es una restricción, pues no hay imitación si la figura de la acción varía. Y la expresión "conforme a su calidad" es una segunda restricción, pues significa compartir el propósito y la intención de la acción; no hay imitación cuando las dos acciones (la del Mensajero ﷺ y la del imitador) varían, siendo una obligatoria y la otra no, aunque tengan la misma figura. Y la expresión "por causa de su acción" es una tercera restricción, porque puede ocurrir que las acciones de dos personas sean iguales en la figura y en la calidad, pero que ninguna de ellas haya actuado porque la otra lo hiciera. Como el acuerdo de algunas personas para rezar la oración del Dhuhr, o para ayunar el mes de Ramadán en respuesta al mandato de Allah Ta'ala; no decimos que se estén imitando unos a otros. En consecuencia, si su acción ﷺ ocurrió en un lugar o tiempo concreto, el lugar o el tiempo no tienen ninguna relevancia en el seguimiento y la imitación del Mensajero ﷺ, tanto si la acción se repitió como si no, salvo que la evidencia indique que el acto de adoración está específicamente ligado a un lugar o tiempo determinado, como la especificidad del Hayy para Arafat, la especificidad de las oraciones para sus horarios y la especificidad del ayuno para Ramadán. Esta es la imitación. Así, si el Mensajero ﷺ realizó una acción como mandub, y nosotros la realizamos como waayib, nuestra acción no sería imitación, sino que estaríamos contraviniendo el mandato del Mensajero ﷺ, lo cual es haram. Por tanto, el ta'assi (imitación) consiste en que hagamos lo mismo que su acción ﷺ, conforme a su calidad y por causa de su acción. Para imitar su acción ﷺ es indispensable cumplir estas tres restricciones.

So those evidences are sufficient to prove the obligation to imitate. And the imitation is performing like His action. So the imitation in the action is to act: like His action, in accordance with its quality, and because of His action. So the term: "Like His action" is a restriction since there is no imitation with the variation of the actions figures. And the term: "In accordance with its quality" is a second restriction, because it means sharing the purpose and the intention of the action, since there is no imitation with the variation of the two actions (the action of the Messenger (SAW) and the action of the imitator) if one of them being an obligatory and the other is not, even if they have one figure. And the term: "Because of His action" is a third restriction because if the actions two people are the same in the figure and the quality but none of them has acted because the other acted. Like the agreement of some people to pray the Dthuhr prayer, or to fast the month of Ramadhan responding to the command of Allah Ta'ala; we do not say: they are imitating each other. Accordingly if His action happened in a specific place or time; the place or the time have no interference (consideration) in following and imitating (the Messenger (SAW)) whether the action happened repeatedly or not repeatedly, unless the daleel denotes that the worship is specific for a particular place or time, like the specification of the Hajj for Arafaat, the specification of the prayers for their times, and the specification of the sawm for Ramadhan. This is the imitation. Hence if the Messenger performed an action as mandoob, and we performed it as waajib, our action would not be imitation, rather it is breaching the command of the Messenger and that is haraam, so the ta'assi (imitation) is that we do the same like His (SAW) action, according to its quality, and because of His action. To imitate His action; it is inevitable to achieve these three restrictions.