El fiqh es una de las disciplinas islámicas más importantes y la que tiene mayor efecto en la sociedad. Es una de las ramas más importantes de la cultura islámica. Esto se debe a que la cultura islámica es el Corán y la Sunnah, y todo aquello en que se apoya y que se establece para comprender el Corán y la Sunnah. Aunque la cultura islámica incluye las ciencias de la lengua árabe, el hadiz y el tafsir, lo más destacado que surge de ella son los pensamientos relacionados con la visión sobre la vida y las soluciones que tratan los problemas de la vida. En otras palabras, aparece en las creencias (‘aqā’id) y en las normas de la Sharī‘ah, porque son una cultura práctica adoptada para afrontar los problemas de la vida, que, en la mayoría de los casos, contiene pensamientos sobre las creencias y soluciones, es decir, las normas. El fiqh no es otra cosa que el conocimiento de estas normas.

Fiqh is one of the most important Islamic disciplines having the greatest effect on society. It is one of the most important branches of the Islamic culture. That is because the Islamic culture is the Qur’ān and Sunnah and whatever is relied upon and laid down in order to understand the Qur’ān and Sunnah. Even though the Islamic culture includes the sciences of the Arabic language, hadīth and tafsīr, the most prominent thing that appears from it are the thoughts which relate to the viewpoint about life and the solutions which treat the problems of life. In other words, it appears in the beliefs (‘aqaid) and Sharī’ah rules because they are a practical culture adopted to face lifes problems which, in most cases, contains thoughts about beliefs and solutions i.e, the rules. Fiqh is nothing other than the knowledge of these rules.

La cultura islámica y el aprendizaje de las normas de la Sharī’ah comenzaron desde el momento en que fue enviado el Mensajero ﷺ. El Mensajero ﷺ era el único punto de referencia para las normas de la Sharī’ah, pues fue enviado para enseñar a las personas la religión de Allah. Él ﷺ dijo:

The Islamic culture and the learning of Sharī’ah rules began from the time the Messenger  was sent. The Messenger  was the only reference point for the Sharī’ah rules because he was sent to teach people Allah’s deen. He  said:

Él dijo:

He  said:

Con la excepción del Mensajero, ningún musulmán tiene derecho a expresar de forma independiente una opinión sobre cualquier punto de vista o dictamen. Dado que el Mensajero de Allah ﷺ estaba presente entre ellos, consultarle sobre cualquier cosa que encontraban era fácil; aun así, a ninguno de ellos le estaba permitido dar su opinión personal sobre ningún suceso. Por eso, cuando se encontraban con un acontecimiento, surgía una disputa o alguno de ellos tenía una idea, recurrían al Mensajero de Allah ﷺ. Y él daba su parecer, resolvía sus disputas y respondía a sus preguntas, a veces con un aleya y a veces con un hadiz. En cuanto a lo que se ha transmitido, que algunos de los Compañeros ejercieron el ijtihad en tiempos del Mensajero de Allah ﷺ, y dictaron sentencias según su propio ijtihad en ciertas disputas, o que dedujeron la norma respecto a ciertos sucesos mediante su propio ijtihad, esto no convierte esos ijtihads en una fuente de las normas de la Sharía. Más bien, constituyen una comprensión de la Sharía conforme a la orden del Mensajero de Allah ﷺ. Constituyen la aplicación de la Sharía, basándose en el Corán y la Sunna tal como fueron comprendidos por aquellos mujtahidin. Así lo demuestran las circunstancias en que estos ijtihads tuvieron lugar. Se ha transmitido que el Profeta ﷺ envió a ‘Ali ibn Abi Talib como juez al Yemen. Le dijo:

With the exception of the Messenger  no Muslim has the right to independently put forward an opinion regarding any viewpoint or ruling. Due to the Messenger’s  presence among them referring to him regarding anything they came across was easy, It was still not permitted for any of them to give his personal opinion regarding any event. That is why, when they came across an event or a dispute arose or one of them had an idea they would refer to the Messenger . And he  would give an opinion, settle their disputes and answer their questions, sometimes with an ayah and sometimes with a hadīth. As for what has been reported that certain Sahabah exercised Ijtihād in the time of the Messenger  and pronounced judgements according to their own Ijtihād in certain disputes or that they deduced the rule regarding certain events through their own Ijtihād. This does not make these Ijtihāds a source for Sharī’ah rules. Rather they constitute an understanding of the Sharī’ah in accordance with the order of the Messenger . They constitute the application of the Sharī’ah, relying on the Qur’ān and Sunnah as understood by those mujtahidin. This is demonstrated by the circumstance in which these Ijtihāds took place. It has been reported that the Prophet  sent ‘Ali ibn Abi Talib  to Yemen as a judge. He  told him:

Se ha narrado que el Profeta ﷺ envió a Mu'āz ibn Jabal a Yemen y le dijo:

It has been reported that the Prophet  sent Mu’az ibn Jabal to Yemen and he  said to him:

Se relata que algunas personas disputaban entre sí sobre una choza, por lo que se envió a Hudhayfa para que juzgara entre ellos. Al-Bujari y Muslim relatan, por transmisión de ‘Amr bin al-‘Aas, que escuchó al Profeta ﷺ decir:

It is reported that some people were disputing over a hut between themselves so Hudhayfa was sent to judge between them. Bukhari & Muslim report on the authority of ‘Amr bin al-‘Aas that he heard the prophet  say:

Todos estos relatos y otros ejemplos similares indican que los ijtihādāt que realizaron los musulmanes durante los días del Mensajero ﷺ estaban de acuerdo con su orden. Por tanto, él era su fuente. Así, la época del Mensajero ﷺ fue un tiempo en el que existió la fuente de toda la cultura islámica. Esto continuó desde el momento en que fue enviado hasta su muerte, en un período que no excedió los veintidós años y algunos meses, durante el cual fue revelado todo el Corán y se completó la sublime Sunnah. Estos son los únicos textos considerados como fuente de pensamiento, normas y cultura en el Islam.

All of these reports and other such examples indicate that the Ijtihādat that the Muslims performed during the days of the Messenger  were in accordance with his  order. Therefore, he was their source. Thus, the time of the Messenger  was a time in which the source of the entire Islamic culture existed. That continued from the time he was sent until his death, in a period of time not exceeding twenty two years and a few months in which the whole Qur’ān was revealed and the sublime Sunnah was completed. These are the only texts considered as the source of thoughts, rules and culture in Islam.

Con la muerte del Mensajero ﷺ en el año undécimo de la Hégira comenzó la era de los Sahabah. Es una era de tafsīr y de la apertura de las puertas de la deducción (istinbāṭ) para cuestiones que no contaban con un texto (claro). Los Sahabah vieron que no todos los textos del Corán y de la Sunnah estaban difundidos ampliamente entre la gente, de modo que fueran accesibles a cada persona, pues los textos del Corán estaban escritos en pergaminos especiales conservados en la casa del Mensajero ﷺ y en las casas de ciertos Sahabah, y la Sunnah aún no había sido puesta por escrito. Constataron que los textos del Corán y de la Sunnah legislaban normas para acontecimientos y cuestiones que tenían lugar en el momento de la legislación. No se legislaban normas para acontecimientos y cuestiones que solo tenían la posibilidad de ocurrir. Surgían necesidades, acontecimientos y cuestiones entre los musulmanes que no se habían dado en tiempos del Mensajero ﷺ; no había textos para los problemas que surgieran después que establecieran su juicio. Asimismo, vieron que no todo musulmán estaba capacitado para remitirse por sí mismo a los textos del Corán y de la Sunnah y comprender la norma que indicaban, ya que las masas no pueden comprender los textos sino por medio de alguien que les haga entender las normas del Islam. Por ello, comprendieron que era obligatorio para ellos difundir el Noble Corán y los ahadīth del Mensajero ﷺ entre los musulmanes. Así pues, asumieron la responsabilidad de compilar el Corán, y de esta compilación hicieron muchas copias que circularon entre los musulmanes; y tomaron precauciones para asegurar la fiabilidad de la transmisión de la Sunnah y la confianza en el escrutinio de los transmisores. También comprendieron que era obligatorio demostrar a los musulmanes la necesaria aclaración y explicación de los textos del Corán y de la Sunnah. Así que comenzaron a enseñar a la gente la religión (dīn), y luego adoptaron la postura de que debían proporcionar a las personas dictámenes legales para los acontecimientos y asuntos que les sucedían y para los que no había texto (claro). De este modo, comenzaron a deducir las normas necesarias para los asuntos que surgían. Gracias a ello, asumieron la obligación de la religión de la mejor manera posible.

Del mismo modo, cuando discreparon sobre la cuestión de la participación conjunta, cuando murió una mujer dejando marido, madre, hermanos uterinos y hermanos de doble vínculo. ‘Umar solía dar al marido la mitad, a la madre la sexta parte y a los hermanos uterinos la tercera parte. Así, nada quedaba para los hermanos de doble vínculo. Se le dijo: Supongamos que nuestro padre fuera un burro. ¿Acaso no somos de la misma madre? Entonces cambió su parecer y les dio una parte. Solían conocer la maslaha (beneficio) para la que vino el texto, si se entendía a partir del texto. Otro ejemplo es cuando Allah dijo:

Similarly when they disagreed about the question of joint share, when a woman died leaving a husband, mother, uterine brothers and full brothers. ‘Umar used to give the husband half, the mother a sixth, and the uterine brothers a third. So nothing remained for the full brothers. It was said to him: Suppose our father was a donkey. Are we not from one mother? So he changed his view and gave them a share. They used to acquaint themselves with the maslaha (benefit) for which the text came, if it was understood from the text. Another example is when Allah  said:

Así, Allah hizo de quienes tienen sus corazones reconciliados (hacia el Islam) una partida de los fondos de la zakat. Está establecido que el Profeta ﷺ solía dar dinero a personas cuyos corazones habían sido reconciliados con el Islam. Después de la muerte del Mensajero ﷺ se narra de ‘Umar que prohibió el pago a quienes tenían sus corazones reconciliados (al-mu’allaftu qulubuhum). Les dijo:

So Allah  made those whose hearts have to be a reconciled (towards Islâm) an expenditure from the sources of zakat. It has been established that the Prophet  used to give money to people whose hearts had been reconciled with Islam. After the death of the Messenger  it is narrated about ‘Umar that he forbade the payment of those whose hearts had been reconciled (al-mu’allaftu qulubuhum). He told them:

Umar era de la opinión de que la reconciliación de los corazones hacia el Islam existía porque el Estado era débil, pues la expresión «reconciliación de los corazones» (ta'leef al-qulub) lo indica. Porque ¿cuándo se reconcilian los corazones, sino cuando se tiene necesidad de ellos (de las personas)? Umar sostuvo que la necesidad de reconciliar los corazones terminó cuando el Islam se fortaleció; sin la necesidad de reconciliar los corazones, la 'illah (causa legal) no se aplica, y por ello tampoco se aplica el hukm (dictamen).

Umar was of the view that the reconcilings of hearts towards Islam was there because the state was weak because the expression, for the expression ‘reconciling hearts’ (ta’leeful al-qulub) indicates this. For when do you reconcile hearts except when you are in a state of need for them (the people) ? Umar took the opinion that the need to reconcile hearts ended when Islam became strong, without the need to reconcile hearts, the ‘illah (legal cause) does not apply and due to this the hukm also does not apply.

Los Compañeros solían investigar y preguntar a la gente sobre los textos de la Sharī‘ah acerca de los asuntos que desconocían, y (que Allah esté complacido con ellos) solían reunirse todos en el Hiyaz, discutiendo el Corán y la Sunnah. Si no encontraban un ḥukm en el Corán y la Sunnah para el asunto que buscaban, preguntaban a los musulmanes si alguno de ellos sabía qué juicio había dictado el Mensajero de Allah ﷺ para ese asunto. Por eso solían consultarse unos a otros y reunirse para discutir los asuntos y dar una opinión sobre ellos. Abu Bakr y ‘Umar solían deducir normas y consultar a la gente. Al-Baghawi lo narró en su Masabih al-Sunnah:

The Sahabah used to investigate and ask the people about the Sharī’ah texts regarding matters they did not know and they (may Allah be pleased with them) used to be all gathered together in the Hijaz, discussing the Qur’ān and Sunnah. If they did not find a hukm in the Qur’ān and Sunnah for the issue they were looking for they would ask Muslims if any of them knew what the Messenger of Allah  passed as a judgement for the issue. That is why they used to refer to each other and get together to discuss the issues and give an opinion for it. Abu Bakr and ‘Umar used to deduce rules and refer to the people. Al-Baghawi has narrated in his Masabih al-Sunnah:

Si no encontraba una Sunnah del Mensajero de Allah ﷺ, reunía a los líderes de la gente y a los mejores de entre ellos y los consultaba. Si había consenso sobre un asunto, juzgaba conforme a ello. Se ha relatado que ‘Umar consultaba a los Compañeros a pesar de su conocimiento de fiqh, hasta el punto de que, cuando se le presentaba un caso, decía: “Llamad a ‘Ali por mí, llamad a Zayd”. Los consultaba y zanjaba la disputa con aquello en lo que se ponían de acuerdo. Debido a que los Compañeros se remitían unos a otros, las diferencias de opinión entre ellos eran escasas, pues cada Compañero exponía a otro Compañero su propio punto de vista y las pruebas que había deducido. Su postura en conjunto era verdadera y correcta, y cada uno se remitía al otro. Y aunque sus opiniones diferían en ciertas normas, sus discrepancias eran poco frecuentes y se daban en su comprensión, no en el método de comprensión.

If he failed to find a Sunnah of the Messenger of Allah  he gathered the heads of people and the best amongst them and consulted them. If they had a consensus on a matter he would judge with that. It has been reported that ‘Umar used to consult the Sahabah despite his knowledge of fiqh to the extent that when an incident would be refered to him he would say: Call ‘Ali for me, call Zayd. He used to consult them and settle the dispute with whatever they were agreed upon. Due to the Sahabah’s reference to each other differences of opinion between them were rare because each Sahābi expressed to another Sahābi his own perspective and the evidences he educed. Their view on the whole was true and correct and each one referred to the other. And even though their views differed in certain rules but their differences were rare and it was in their understanding and not in the method of understanding.

Cuando las conquistas se expandieron y los Sahabah quedaron separados en diversas ciudades, y se volvió difícil que estos Sahabah se reunieran, cada vez que surgía un acontecimiento sobre el cual no había texto, cada Sahabi daba su propia opinión sin expresarla a otros ni consultarles, debido a la dificultad de reunirse, ya que las ciudades estaban alejadas unas de otras, y también por la necesidad de dar una opinión sobre un suceso ocurrido en la ciudad para poder emitir un juicio. En cada ciudad musulmana había uno o más Sahabah. Ellos eran el punto de referencia para los dictámenes. Solían deducir normas sobre las que no había texto y asumían la tarea de aclarar y explicar el texto, del mismo modo que asumían la responsabilidad de enseñar al pueblo el Corán y la Sunnah del Profeta ﷺ. La Sunnah aún no se había puesto por escrito, por lo que las opiniones de los Sahabah diferían sobre un mismo suceso, y cada uno tenía una prueba para la opinión que había deducido y con la que emitía sus fatwas. Sin embargo, todas estas opiniones eran normas de la Sharī'ah y eran aceptables para todos ellos, pues su desacuerdo radicaba solo en su comprensión. En cuanto a su método de Ijtihād, consistía en considerar el texto del Corán y del hadiz, examinar los textos, asegurarse de que los beneficios (maslahas) reconocidos son solo aquellos indicados por la Sharī'ah, y aplicar la analogía a los casos y a los beneficios. La unidad de metodología en el Ijtihād no permitía que la diferencia de comprensión tuviera efecto alguno. Al contrario, fue una de las causas del crecimiento y la expansión del fiqh. Sus dictámenes legales (fatwas) se ajustaban a los sucesos y casos que se presentaban. El alcance de su desacuerdo no se amplió ni traspasó los furū' (ramas del fiqh). La discrepancia de los Sahabah en los furū' se debe a dos razones: