36.2 No existe hukm antes de la llegada de la revelación

36.2 No existe hukm antes de la llegada de la revelación - La personalidad islámica | Quran Course

(al-Nisā’: 165); y porque el ḥukm no queda establecido sino por uno de dos medios: la sharī‘ah o el intelecto. En cuanto al intelecto, aquí no tiene lugar, pues el asunto es de obligación y prohibición, y no le es permitido al intelecto obligar o prohibir, ya que ese no es su ámbito. Más bien, este es el ámbito de la sharī‘ah, de modo que el ḥukm depende de la sharī‘ah. Como no existe sharī‘ah antes de la llegada de la sharī‘ah, el ḥukm depende entonces de la llegada de la sharī‘ah desde Allah, es decir, de la llegada de un mensajero en cuanto a una sharī‘ah completa, y de la evidencia legal (shar‘ī) en cuanto a una cuestión concreta sobre la que se busca evidencia. En cuanto a (la llegada de) un mensajero, esto queda claro por el sentido explícito (ṣarīḥ) del āyah, pues la negación del castigo a las gentes antes de la llegada de un mensajero indica que no tienen responsabilidad (taklīf) por ninguna norma ni creencia, es decir, que no tienen responsabilidad por nada. Esto no significa sino una negación completa del ḥukm para las gentes antes de que Allah les envíe un mensajero. Así, los ahl al-fatrah —quienes vivieron entre la pérdida de un mensaje y la llegada de otro, como quienes vivieron antes de la llegada de Muhammad ﷺ (y después de la corrupción del mensaje de ‘Īsā (as))— están a salvo del castigo, y su juicio es el juicio de aquellos a quienes el mensaje no llega. De igual modo, aquellos a quienes el mensaje de Muhammad ﷺ no llega en su forma correcta están a salvo del castigo, como los ahl al-fatrah, porque el āyah se les aplica y se les considera como si no se les hubiera enviado ningún mensajero, pues el mensaje no les llegó, y el pecado de que no les llegue recae sobre quienes podían llevárselo y no lo hicieron. Por tanto, antes de la llegada del Mensajero no se dice que el ḥukm de las cosas sea halāl o ḥarām, pues no tenían ḥukm; lo mismo ocurre con los actos. Más bien, hasta que Allah no envíe un mensajero, el hombre es libre de actuar como quiera, sin estar sujeto a ningún ḥukm, y nada le es exigido por parte de Allah. Cuando se envía un mensajero, entonces el hombre queda obligado por los aḥkām de Allah que el mensajero le comunica, tal como fueron comunicados a él (el mensajero) por parte de Allah.

(al-Nisā’: 165); and because the hukm is not established except by one of two: the shar’ or the intellect. As for the intellect, it has no place here because the matter is one of obligation and prohibition, and it is not permissible for the intellect to obligate or prohibit, for this is not its realm. Rather this is the realm of the shar’, thus the hukm depends on the shar’. Because there is no shar’ before the coming of the shar’, the hukm thus depends on the coming of the shar’ from Allah, that is, on the coming of a messenger with regards to a whole shari’ah, and the shar’i evidence with regards to a given issue for which evidence is sought. With respect to (the coming of) a messenger, then this is clear from the explicit meaning [sarīh] of the āyah, because the negation of punishment on the people prior to the advent of a messenger indicates upon their not having responsibility [taklīf] for any rules or beliefs, that is, their not having responsibility for anything. This means naught but a complete negation of the hukm for the people prior to Allah raising for them a messenger. Thus the ahl al-fatrah – those who lived between the loss of a message and the advent of a message, like those who lived before the advent of Muhammad (saw) (and after the corruption of the message of Isa (as)) – are saved from punishment and their judgment is the judgment of those to whom the message does not reach. Similarly those to whom the message of Muhammad (saw) does not reach in its correct form, are saved from punishment like the ahl al fatrah, because the āyah applies to them and they are considered as if no messenger was sent to them, because the message did not reach them and the sin of it not reaching them is upon those who were able to take it to them but did not. Therefore, prior to the advent of the Messenger it is not said that the hukm of things is halāl or harām, because they had no hukm; the same with the actions. Rather, until Allah does not send a messenger, man is free to act as he wishes, without being under any hukm, and nothing is upon him from Allah. When a messenger is sent then man is obliged by the ahkām of Allah which the messenger communicates to him, as communicated to him (the messenger) from Allah

No debe decirse, entonces, que el estado original [asl] de las cosas y de los actos es la prohibición [tahrim], con el argumento de que es un libre disposición [tasarruf] en el dominio de Allah el Altísimo sin Su permiso, y por tanto está prohibido, aplicando una analogía con los seres creados, pues el significado explícito del āyah es que Allah no castiga hasta que envía un mensajero, de modo que no pide cuentas hasta que aclara el ḥukm. Además, la criatura puede ser perjudicada, pero Allah el Altísimo está por encima de ser beneficiado o perjudicado.

It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.

De igual modo, no se debe decir que el ʿasl de las acciones y las cosas es la permisibilidad, alegando que su utilización está libre de cualquier señal de corrupción o de daño para el dueño, y que por ello es permitida. No debe decirse esto, porque el significado implícito [mafhūm] del āyah es que el hombre está obligado con lo que trae el Mensajero; es castigado por contravenirlo. Así, el ʿasl pasa a ser seguir [ittibāʿ] al Mensajero y estar sujeto a los aḥkām de su mensaje; el ʿasl no es la permisibilidad, que es la ausencia de estar sujeto. Puesto que la generalidad de los versículos de aḥkām indica la necesidad de remitirse a la sharīʿa y la necesidad de estar sujeto a sus aḥkām, el Altísimo dice:

Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says

La utilización que está libre de cualquier signo de corrupción o de daño para el propietario no es una prueba de permisibilidad. No es evidente que el adulterio con una mujer no casada que no tiene parientes constituya una utilización libre de cualquier signo de corrupción o de daño para el propietario, y, sin embargo, está prohibido. De igual modo, mentir en broma para hacer reír a alguien está libre de cualquier indicio de corrupción o de daño, tanto para quien miente como para quien es engañado, y, sin embargo, está prohibido. Por lo tanto, las cosas y las acciones tienen un hukm después de la llegada de la shar'; así, el 'asl consiste en buscar en la Shari'ah respecto a las cosas y acciones: ¿ha llegado un hukm para ellas o no? El 'asl no es la permisibilidad por suposición, ni debe otorgarse el hukm de permisibilidad por el intelecto de inmediato en presencia de la shar'.

Further utilisation that is free from any sign of corruption or bringing harm to the owner is not a proof for permissibility. It is not evident that adultery with an unmarried female who has no relatives constitutes utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner, yet it is prohibited. Similarly lying in jest to make someone laugh is free from any indication of corruption or harm with regards to both the one who lies and the one who is lied to, yet it is prohibited. Therefore the things and actions have a hukm after the coming of the shar’; so the ‘asl is to search in the Shari’ah for the things and actions: has a hukm come for them or not? The ‘asl is not permissibility by assumption nor should the hukm of permissibility by given by the intellect straight away in the presence of the shar’.

Del mismo modo, debe decirse que el principio básico de las cosas es la suspensión [tawaqquf] y la ausencia del ḥukm. Dado que la suspensión significa que la acción queda en suspenso o que el ḥukm queda suspendido, y esto es impermisible, porque la norma establecida en el Corán y en la Sunnah para la falta de conocimiento es indagar sobre el ḥukm, y no sobre la suspensión y la ausencia del ḥukm. El Exaltado dice:

Similarly it should be said that the ‘asl of things is cessation [tawaqquf] and the absence of the hukm. Since cessation means the action is suspended or the hukm is suspended and this is impermissible, because the established (rule) in the Qur’an and Hadith for the lack of knowledge is inquiring about the hukm and not the cessation and absence of the hukm. The Exalted says

Por tanto, es después de la llegada de un Mensajero cuando el hukm se vuelve para el shar’, y no hay hukm anterior a la venida del shar’; así, el hukm depende de la venida del shar’, es decir, de la presencia de una evidencia shar’i para un asunto concreto. Por ello, no puede darse ningún hukm sino sobre la base de una evidencia, del mismo modo que no puede darse ningún hukm sino después de la venida del shar’. El ‘asl, pues, consiste en buscar el hukm en el shar’, es decir, el ‘asl consiste en buscar en el shar’ la evidencia shar’i para un hukm shar’i.

Therefore it is after the advent of a Messenger that it that the hukm becomes for the shar’ and there is no hukm prior to the coming of the shar’, so the hukm depends on the coming of the shar’, that is, on the presence of a shar’i evidence for a single issue. Thus no hukm can be given except on the basis of an evidence, just as no hukm can be given except after the coming of the shar’. The ‘asl, then, is to search for the hukm in the shar’, that is, the ‘asl is to search for the shar’i evidence for a shar’i hukm from the shar’.

Queda una cuestión: ¿abarca la Shari'ah islámica las normas de todos los asuntos que han ocurrido, los problemas actuales, así como todos aquellos asuntos que puedan suceder en el futuro? La respuesta es que no existe ningún acontecimiento que ocurra, ningún asunto que surja o ningún incidente que tenga lugar que no tenga un hukm. La Shari'ah islámica ha abarcado por completo todas las acciones del hombre. Nada ocurrió en el pasado, ni hay nada en el presente, ni existe cosa posible que suceda en el futuro, sin que todo ello tenga un hukm en la Shari'ah. Dice Allah, el Exaltado:

One issue remains: does the Islamic Shari’ah encompass the rulings of all matters that have passed, all the present problems, as well as all those matters that may occur in the future? The answer to this is that there is no event which occurs, issue which arises, or incident which takes place but that it has a hukm. The Islamic Shari’ah has encompassed all the actions of man entirely. Nothing occurred in the past, nor is there anything in the present or possible thing occurring in the future except that all these have a hukm in the Shari’ah. Allah the Exalted says:

Aun si existen ahadiz aislados (āḥād), cuya narración desde el Mensajero de Allah ﷺ está autenticada, que transmiten este significado, a saber, que hay algunas acciones de los siervos para las cuales la Shari'ah no ha dictado un ḥukm, el significado [dirāyah] de tales ahadiz se descarta por su contradicción con un texto del Corán que es definitivo [qaṭ'ī] en su transmisión [thubūt] y en su significado [dalālah], pues las dos aleyas mencionadas son definitivas en transmisión y en significado; por tanto, cualquier informe aislado que las contradiga, su significado se descarta. ¿No es, entonces, ilícito, desde cualquier perspectiva, que un musulmán, después de comprender estas dos aleyas definitivas, diga que existe siquiera una sola realidad de las acciones del hombre para la cual la shar' no le haya aclarado un ḥukm?

Even if there are solitary ahadith, whose narration from the Messenger (saw) is authenticated, which carry this meaning, namely, that there exists some actions of the servants for which the Shari’ah has not given a hukm; the meaning [dirayah] of such ahadith is discarded because of its contradiction to a text of the Qur’an which is definitive [qat’i] in transmission [thubūt] and meaning [dalalah], because the two above-mentioned āyāt are definitive in transmission and meaning, so any solitary report which contradicts them, its meaning is discarded. Therefore is it not permissible, from any perspective, for a Muslim after understanding these two definitive āyāt to say that there exists even one reality from the actions of man that the shar’ has not clarified for it a hukm.

En cuanto a lo que relataron Ibn Mayah y al-Tirmidhi de Salman al-Farisi, que dijo: “Se preguntó al Mensajero de Allah ﷺ sobre la manteca clarificada, el queso y las pieles, y respondió: ‘Lo lícito (halāl) es aquello que Allah ha hecho lícito en Su Libro, y lo ilícito (harām) es aquello que Allah ha hecho ilícito en Su Libro, y sobre aquello que Él ha callado, se os ha concedido [‘afa lakum]’”. Y lo que relató al-Bazzār de Abu Darda’ sobre el Profeta ﷺ, que dijo: “Lo que Allah ha hecho lícito en Su Libro es lícito, lo que ha hecho ilícito es ilícito, y aquello sobre lo que ha guardado silencio es una concesión; aceptad, pues, de Allah Su concesión, porque en verdad Allah no olvida nada”, y recitó: “Y tu Señor no es olvidadizo” (Maryam: 64). Y lo que relató al-Bayhaqi por la cadena de Tha‘labah del Profeta ﷺ, que dijo: “Allah ha impuesto obligaciones, no las descuidéis; ha fijado límites (hudūd), no los transgredáis; y ha guardado silencio sobre cosas por misericordia hacia vosotros, no por olvido, así que no preguntéis por ellas”. Desde una perspectiva, estos ahādīth son relatos individuales (āhād), por lo que no pueden contradecir un texto definitivo. Desde otra perspectiva, estos ahādīth no indican que existan cosas que la Shari‘ah no haya explicado; solo indican que existen cosas que Allah no ha prohibido por misericordia hacia vosotros y sobre cuya prohibición ha guardado silencio. Por tanto, el objeto de estos ahādīth no es el silencio en la legislación de las sentencias para estas cosas, sino el silencio sobre su prohibición. El significado de "el silencio sobre [su] prohibición" no es la legislación de la permisibilidad [ibaha] de todo lo que no ha sido expuesto; más bien, este silencio es el silencio del Legislador con respecto a la prohibición, y Su silencio sobre la prohibición es (la legislación de) la permisibilidad [halal], dentro de cuyo ámbito se incluyen lo obligatorio [wajib], lo recomendado [mandub], lo permitido [mubah] y lo reprobable [makruh], y esto se aplica solo a aquello sobre lo que Él guarda silencio, no a todo lo que no ha sido expuesto.

As for what was narrated by Ibn Majah and Tirmidhi from Salman al-Farisi that he said, “The Messenger of Allah (saw) was questioned about ghee, cheese and the fur, so he said, ‘The halāl is that which Allah has made halāl in his Book, and the harām is that which Allah has made harām in his Book, and on that which He remained silent, it has been conceded to you [‘afa lakum]’”, and what was related by al-Bazzar from Abu Darda’ from the Prophet (saw) that he said, “What Allah has made halāl in his Book is halāl, and what he has made harām is harām, and what he has remained silent about is a concession, so accept from Allah His concession for verily Allah does not forget anything – and he recited – ‘And your Lord is not forgetful’ (Maryam: 64)” and what was related by al-Baihaqi from the chain of Tha’labah from the Prophet (saw) that he said, “Allah has obligated the obligations so do not neglect them, and He has set the limits [hudūd] so do not transgress them, and He has remained silent about things as a mercy to you, not out of forgetfulness, so do not ask about them”; then from one perspective these ahādith are solitary reports so they cannot contradict the definitive text. From another perspective, these ahādith do not indicate upon there being things which the Shari’ah has not expounded; they only indicate upon there being things which Allah has not prohibited out of mercy for you and has remained silent about their prohibition. Thus the subject of these ahādīth is not silence on the legislation of rulings for these things; rather it is silence on their prohibition. The meaning of ‘silence on (their) prohibition’ is not the legislating of permissibility [ibaha] for everything which is not expounded; rather this silence is the silence of the legislator with regards to prohibition and His silence on prohibition is (the legislation of) permissibility [halal], included in the scope of which is the obligatory [wajib], the recommended [mandub], the permissible [mubah], and the reprehensible [makruh], and this applies only to that about which he is silent, not to everything which has not be expounded.

Al-Tabari narra en su tafsir, de Ubayd ibn Umayr: «Allah, el Exaltado, ha permitido y prohibido (cosas y acciones); así que lo que Él ha permitido, tómalo como permitido, y lo que ha prohibido, evítalo, y ha dejado de aquello algunas cosas que no ha permitido ni prohibido (expresamente); eso es una dispensa (afwu) de Allah, que Él ha concedido». El Profeta ﷺ desaprobaba el excesivo interrogar acerca de aquello sobre lo que no se había revelado ninguna disposición (hukm), basándose en la concesión original [al-bara'ah al-asliyya], ya que esta vuelve a ese significado. Su sentido es que las acciones relacionadas están permitidas. Y él ﷺ dijo: «El peor de los musulmanes entre los musulmanes es aquel que pregunta sobre algo que no les está prohibido y, en consecuencia, se les prohíbe debido a su pregunta», relatado por Muslim; y dijo: «Dejadme con lo que os he dejado. En verdad, aquellos que os precedieron perecieron únicamente a causa de su excesivo preguntar y de sus disputas con sus profetas; lo que os he prohibido, evitadlo, y lo que os he ordenado, haced de ello tanto como podáis», narrado por Ahmad. Además, Muslim y Ahmad relataron de Abu Hurayra que dijo: «El Mensajero de Allah ﷺ nos habló diciendo: "Oh gente, Allah os ha impuesto la peregrinación, así que haced la peregrinación". Entonces un hombre preguntó: "¿Cada año, oh Mensajero de Allah?". Él (el Mensajero) permaneció en silencio hasta que el hombre preguntó tres veces, y entonces el Mensajero de Allah ﷺ respondió: "Si hubiera dicho que sí, sería obligatoria, y no podríais cumplirla". Luego dijo: "Dejadme con lo que os he dejado". Por tanto, todo esto indica que la intención de su dicho "y Él guardó silencio sobre cosas" es que no las prohibió, y es similar a su dicho, en otro hadiz: "dejadme con lo que os he dejado"». Este significado está respaldado por otra narración de este mismo hadiz: «y Él os ha concedido cosas», es decir, las dejó y no las prohibió. Por lo tanto, el sentido de su dicho: «y Él guardó silencio sobre cosas», o su dicho: «y aquello sobre lo que guardó silencio es permitido», no es que no se haya explicado el hukm de algunas acciones de los siervos, sino que su significado es que ciertas cosas no han sido prohibidas como misericordia para con vosotros; y lo que no está prohibido de cosas específicas entra bajo el hukm del silencio, por lo que no está prohibido; su hukm es que es halal. Así, el asunto está vinculado al silencio del Legislador acerca de la prohibición de las cosas. No está vinculado a la ausencia de la explicación de los dictámenes de las cosas.

Al-Tabari narrates in his tafsir from Ubayd ibn Umayr, “Allah the exalted has permitted and prohibited (things and actions), so whatever He has permitted take it as permitted, and whatever he has prohibited refrain from it, and He has left from that some things which He has not permitted or prohibited (expressly); that is a concession (afwu) from Allah which He has conceded.” The Prophet (saw) disliked excessive questioning regarding that about which no hukm had been revealed, on the basis of the original concession [al-bara’ah al-asliyya] since it returns to this meaning. Its meaning is that the related actions are conceded. And he (saw) said, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” related by Muslim; and he said, “Leave me with what I have left you. Verily those before you perished only on account of their excessive questioning and their disagreements with their prophets; what I have prohibited you from stay away from it, and what I have ordered you, do as much of it as you are able,” narrated by Ahmad. Further, Muslim and Ahmad related from Abu Hurayra that he said, “The Messenger of Allah (saw) addressed us saying, ‘O people, Allah has obligated the pilgrimage on you, so make the pilgrimage’, so a man asked ‘Every year O Messenger of Allah?’ He (the Messenger) remained silent until the man asked three times, so the Messenger of Allah (saw) replied, “If I said yes, it would be obligated, and you would not be able (to fulfill it)’ then he said, ‘Leave me with what I have left you.’ So all of this indicates that the intent of his saying, “and He was silent on things” is that He did not prohibit them, and it is similar to his saying, in another hadith, “leave me with what I have left you”. This (meaning) is supported by another narration of this same hadith, “and He conceded you things”, that is, he left them and did not prohibit them. Therefore the meaning of his saying, “and He was silent on things” or his saying, “and that about which He was silent, is conceded” is not that the hukm of some actions of the servants has not been expounded, rather their meaning is that (some) things have not been prohibited as a mercy to you; and that which is not prohibited of specific things comes under the hukm of silence, so it is not prohibited; its hukm is that it is halal. Thus the matter is connected to the silence of the Legislator about the prohibition of things. It is not connected to the absence of the expounding the rulings of things.

Desde la perspectiva del significado del hadiz, así es. En cuanto a la perspectiva de la posición del hadiz en lo que respecta al hukm de la Sharia, las acciones de los mukallafeen (los responsables legalmente) con respecto a su responsabilidad legal están, colectivamente, bajo la dirección de la responsabilidad legal (khitab al-takleef), es decir, el mandato (iqtida') o la opción (takhyīr), o bien no están bajo esta. Si lo están, debe existir un hukm para ello en la Sharia, pues entra bajo la dirección de la responsabilidad legal. Si no lo están, esto implica que algunos de los responsables legalmente quedan fuera del hukm de la dirección de la responsabilidad legal, aunque sea en un momento o bajo una situación determinada, y esto es inválido desde su base, porque si suponemos que es responsable legalmente, entonces no puede quedar fuera de la dirección de la responsabilidad legal, y si suponemos que no es responsable legalmente, esta suposición es inválida en sí misma. Esto se debe a que la responsabilidad legal es general por la generalidad de la dirección de la responsabilidad legal, de modo que abarca todas las situaciones y tiempos. Por tanto, no puede ser que el significado de su (saw) dicho "y Él guardó silencio sobre algunas cosas" sea que no expuso su dictamen, pues este significado implicaría la existencia de un individuo que, en un estado o tiempo dado, no es responsable legalmente. Así, el significado solo puede ser que Él guardó silencio sobre la prohibición de algunas cosas.

This is from the perspective of the meaning of the hadith. As for the perspective of the position of the hadith as far as the hukm of the Shariah is concerned then the actions of the legally responsible (mukallafeen) with respect to their being legally responsible are either collectively under the address of legal responsibility (khitab al-takleef) – namely the command (iqtida’) or the option (takhyīr) – or is not under this. If it is then there must be a hukm for it in the Shari’ah, as it comes under the address of legal responsibility. If it is not, this necessitates that some of the legally responsible are outside the hukm of the address of legal responsibility, even if at one time or under one situation, and this is invalid from its basis, because if we assume him to be legally responsible then he cannot be outside the address of legal responsibility, and if we assume him to not be legally responsible then this assumption is invalid in and of itself. This is because the legal responsibility is general because of the generality of the address of legal responsibility, so it includes all situations and times. Therefore it cannot be that the meaning of his (saw) saying, “and He was silent about some things” be that He did not expound their ruling, because this meaning implies the existence of an individual who in a given state or time is not legally responsible. Hence the meaning can only be that He remained silent about the prohibition of some things.

Así pues, el hadiz no indica que exista ninguna acción humana que no esté explicada por la Shari'ah, por lo que usarlo como prueba de este punto es incorrecto. En consecuencia, queda confirmada la máxima jurídica: "La regla original [asl] para las acciones del hombre es estar sujeto al hukm de Allah". Por tanto, no es lícito que un musulmán realice una acción sin antes conocer el hukm de Allah sobre dicha acción, a partir de la comunicación del Legislador. La permisibilidad [ibaha] es un hukm de las ahkam de la Shari'ah, y necesariamente requiere una prueba. La ausencia de explicación por parte de la revelación no es una prueba de permisibilidad; más bien, es un indicio (que sugiere) de la deficiencia de la Shari'ah. La prueba de la permisibilidad de una cosa es que el Legislador haya legislado (el dictamen de) una opción en ella.

Thus the hadith does not indicate upon there being any action of man not expounded by the Shari’ah, so using it as evidence for this point is incorrect. Consequently the legal maxim, “The original rule [asl] for the actions of man is being bound by the hukm of Allah” is confirmed. So it is not permissible for a Muslim to perform an action except after knowing the hukm of Allah about that action, from the address of the Legislator. Permissibility [ibaha] is a hukm from the ahkam of the Shari’ah, necessarily requiring an evidence. The absence of exposition by the revelation is not an evidence for permissibility; rather it is an indication (suggesting) the deficiency of the Shari’ah. The evidence for the permissibility of a thing is that the Legislator legislate (the ruling of) an option in it.

Esto es con respecto a los actos. En cuanto a las cosas relacionadas con los actos, el 'asl respecto de ellas es la permisibilidad, siempre que no haya un texto de prohibición. Por lo tanto, la regla original de una cosa es la permisibilidad; no está prohibida, salvo que exista una evidencia legal (shar'i) que establezca su prohibición. Esto se debe a que los textos legales (shar'i) han declarado permisibles todas las cosas, y estos textos han llegado en forma general, abarcando todas las cosas; el Altísimo dice:

This is with regards to actions. As for the things, which are related to the actions, the ‘asl with regards to them is permissibility so long as no text of prohibition is present. Therefore the original rule of a thing is permissibility; it is not prohibited except if there is a shar’i evidence for its prohibition. This is because the shar’i texts have declared all the things to be permissible, and these texts have come as general, covering all things; the Exalted says,

No debe decirse que la cosa es inseparable de la acción del siervo, por lo que su hukm procede del hukm de la acción y toma el hukm de la acción. No debe decirse esto porque las cosas, a pesar de que están necesariamente conectadas con las acciones y de que su evidencia procede de la exposición del hukm de la acción, son distintas de las acciones. La evidencia de la acción del siervo, cuando está conectada con una cosa, aclara con respecto a la cosa solo dos dictámenes: la permisibilidad o la prohibición. No se dice sobre el hukm de una cosa que sea obligatoria o recomendada. Así, el dictamen de las cosas se limita a la permisibilidad o la prohibición, y en este aspecto la cosa es distinta de la acción del siervo, por lo que no toma simplemente el hukm de la acción, aunque su hukm llegue en la aclaración del hukm de la acción.

It should not be said that the thing is inseparable from the action of the servant, so its hukm comes from the hukm of the action, and it takes the hukm of the action. This should not be said because the things, notwithstanding that they are necessarily connected to the actions and that their evidence comes from the exposition of the hukm of the action, are different from the actions. The evidence of the action of the servant, when connected to a thing clarifies with respect to the thing two rulings alone, either permissibility or prohibition. It is not said about the hukm of a thing that it is obligatory or recommended. Thus the ruling of the things is confined to permissibility or prohibition, and in this respect the thing is different to the action of the servant, so it does not just take the hukm of the action, even if its hukm comes in the clarification of the hukm of the action.

Desde otra perspectiva, la generalidad de la evidencia de permisibilidad y la especificación de lo concreto en la evidencia de prohibición hacen que la permisibilidad sea general para todas las cosas y que la prohibición sea específica únicamente para aquello que está expresamente prohibido. Esto también hace que el hukm de la cosa sea distinto, con respecto a la regla original y al hukm con el que se describe, del hukm de la acción. La regla original de las cosas es la permisibilidad mientras no exista evidencia de prohibición, y la regla original de las acciones es estar sujeto al hukm legal. Además, las cosas no se describen sino como permitidas o prohibidas, a diferencia de las acciones, respecto de las cuales la disposición del Legislador es de dos tipos: takleef y wad'. El primero tiene cinco categorías: obligatorio, recomendado, prohibido, reprobable y permitido. El segundo también tiene cinco categorías: la causa, la condición, el impedimento, lo válido, lo inválido y lo nulo, y la regla original y la concesión. En suma, lo expuesto muestra que no está permitido, después de la llegada de nuestro Maestro Muhammad ﷺ para toda la humanidad, afirmar que existe una acción o cosa que carezca de hukm. Tampoco existe hukm alguno para una cosa o acción sin evidencia de la revelación, porque el hukm es la disposición del Legislador. Y tampoco es lícito afirmar que todo aquello para lo que la revelación no ha expuesto un hukm es permitido, porque lo permitido es en sí mismo un hukm legal, pues es la disposición del Legislador que concede la facultad de elección respecto a las acciones de los siervos. La afirmación de que hay cosas cuyo hukm no ha sido aclarado por el Legislador equivale a decir que hay cosas que el Corán no ha aclarado y que la Shari'ah es deficiente. Esto es incorrecto, pues contradice el texto definitivo del Corán, tanto en su transmisión como en su significado.

From another perspective the generality of the evidence of permissibility and the specification of the specific thing in the evidence of prohibition makes the permissibility general for all things and prohibition specific to alone those expressly prohibited. This too makes the hukm of the thing different, with respect to the original rule and the hukm with which it is described, to the hukm of the action. The original rule of things is permissibility as long as there is no evidence of prohibition, and the original rule for actions is being bound by the legal hukm. Further, things are not described except by permissibility or prohibition, contrary to the actions, with respect to which the address of the legislator is of two types: takleef and wad’. The former is of five types: the obligatory, the recommended, the prohibited, the reprehensible and the permissible. The latter is also of five types: the cause, the condition, the preventative factor, the valid, invalid and void, and the original rule and concession. The sum (of the above discussion) is that it is not permitted, after the advent of our Master Muhammad (saw) to all of mankind, to say that there is an action or thing which has no hukm. Nor is there any hukm of a thing or action without an evidence from the revelation, because a hukm is the address of the Legislator. Nor it is permissible to say that all that which the revelation has not expounded a hukm for is permissible, because the permissible is a legal hukm itself, as it is the address of the Legislator of conferring choice related to the actions of servants. The claim that there are things whose hukm has not been clarified by the Legislator means that there are things which the Qur’an has not clarified and that the Shari’ah is deficient. This is incorrect as it contradicts the definitive text, in transmission and meaning, of the Qur’an.

Así, no existe ninguna acción posible de ser realizada por el ser humano, ni cosa relacionada con la acción del ser humano, que no tenga un ḥukm en la Sharīʿah. Y no hay ḥukm sino después de la presencia de una evidencia en el discurso del Legislador que indique ese ḥukm específico, porque no hay ḥukm antes de la llegada de la revelación. Así, no hay ḥukm antes de la llegada del Mensajero ﷺ, y no hay ḥukm después de su llegada sino con una evidencia de la revelación con la que vino que indique ese ḥukm.

Thus there is no action possible of being done by man, nor a thing connected to the action of man except that it has a hukm in the Shari’ah, and there is no hukm except after the presence of an evidence from the address of the Legislator indicating upon this specific hukm, because there is no hukm before the coming of the revelation. Thus there is no hukm before the coming of the Messenger, and there is no hukm after his coming except with an evidence from the revelation he came with indicating upon that hukm