5.4 Los estados de los muqallidin y sus cualificaciones preponderantes - La personalidad islámica | Quran Course

5.4 Los estados de los muqallidin y sus cualificaciones preponderantes - La personalidad islámica | Quran Course

Entonces, en esta situación, se le considera muqallid porque ha adoptado la opinión de otro sin una prueba vinculante, aunque conociera la evidencia. Sin embargo, el muqallid mismo no utilizó esta evidencia como prueba, por lo que no constituye una prueba vinculante con respecto a él. En cuanto a si la comprensión de la evidencia se alcanzó tras examinarla y deducir de ella el hukm, entonces se considera un Ijtihād que coincide con el Ijtihād de quien sostuvo inicialmente esta opinión. Esto se debe a que este proceso depende de constatar que el Hukm está libre de factores contradictorios, según la necesidad de estudiarlo, un asunto que depende del examen minucioso de las evidencias, algo que solo el Mujtahid puede hacer. Por lo tanto, el muqallid no es un mujtahid. Las personas, en lo que respecta al hukm Shar’i, son o mujtahid o muqallid, y no hay otra categoría: o bien deduce el hukm por sí mismo, aunque otro lo haya deducido antes, o bien lo deduce desde el principio, o bien adopta la deducción de otro mujtahid. Así pues, quien no tiene la capacidad para el Ijtihād es muqallid, independientemente de si tiene conocimiento de algunas de las disciplinas reconocidas legalmente en el Ijtihād o no. Por tanto, cae en la categoría de muqallid ‘ammi (lego) o muttabi’. Sin embargo, el muttabi’ imita con la condición de que conozca la evidencia del mujtahid, mientras que el ‘ammi imita sin ninguna condición.

Then in this situation he is considered a muqallid because he has adopted the opinion of another without a binding proof even if he knew the evidence. However, the muqallid himself did not use this evidence as proof so it is not a binding proof with respect to him. As for if an understanding of the evidence was arrived at after examining the evidence and then deducing the hukm from it, it is then regarded as an Ijtihād which agrees with the Ijtihād of the one who initially held this opinion. That is because this process depends on realizing that the Hukm is free of conflicting factor based on the necessity of studying it, a matter which depends on the close examination of the evidences, something only the Mujtahid can do. Therefore, the muqallid is not a mujtahid. People with regards to the hukm Shar’i are either mujtahid or muqallid and none other. i.e, either he deduces the hukm himself whether some one else had deduced it before or he himself deduced it from the onset or he adopts the deduction of another mujtahid. Therefore, whoever does not have the capacity for Ijtihād he is a muqallid irrespective of whether he had knowledge of some of the legally recognised disciplines in Ijtihād or not. So he falls under the category of muqallid ‘ammi (layman) or muttabi’. However, the muttabi’ imitates on condition that he knows the evidence of the mujtahid while the ‘ammi he imitates without any condition.

Es lícito que el muqallid, ya sea muttabi' o ʿammi, adopte la opinión de cualquier mujtahid una vez que se haya establecido que dicha opinión suya es un ijtihād, aun cuando se haya establecido mediante un relato individual (khabar ahad). Cuando se enfrenta a una cuestión y no se ha informado de las opiniones de los mujtahidin, pero conoce la opinión de un solo mujtahid, le es lícito adoptar la norma de la Sharīʿah que este mujtahid dedujo, porque lo que se le exige es adoptar una norma de la Sharīʿah en una cuestión, y no seguir las opiniones de los mujtahidin. En tal caso no se le exige hacer tarjīḥ (ponderación). Si, en cambio, conoce las opiniones de los mujtahidin y desea adoptar una de ellas, no le será correcto hacer otra cosa que realizar el tarjīḥ (ponderación), y este tarjīḥ no debe hacerse conforme a que el ḥukm concuerde con sus caprichos o con un beneficio aparente, puesto que la intención de la Sharīʿah es apartar al mukallaf (responsable legalmente) de la motivación de sus caprichos y deseos y hacer de él un verdadero siervo de Allah. Por el contrario, el tarjīḥ debe hacerse según una cualidad preponderante de la Sharīʿah, es decir, dicha cualidad debe estar vinculada a Allah y al Mensajero de Allah ﷺ. Él ﷺ dijo:

It is permitted for the muqallid, whether muttabi’ or ‘ammi to adopt the opinion of any mujtahid once it is established that this opinion of his is an Ijtihād, even if it was established by a solitary narration (khabar ahad). When he is confronted with an issue and he has not acquainted himself with the opinions of the mujtahiddin but he knows the opinion of a single mujtahid, It is permitted for him to adopt the Sharī’ah rule which this mujtahid had deduced because what is required from him is the adoption of a Sharī’ah rule in an issue and not the pursuance of the opinions of mujtahid’s. In such an instance outweighing is not required from him. In the case if he is familiar with the opinions of the mujtahiddin and he wishes to adopt one of them then it will not be correct for him to do anything other than perform tarjeeh (outweighing) and this tarjeeh (outweighing) should not be according to the conformity of the hukm to his whims or apparent benefit since the intention of the Sharī’ah is to take the mukallaf (legally responsible) from the motive of his whims and desires and to make him a true servant of Allah . Indeed, the tarjeeh should be according to a Sharī’ah preponderant qualification, that is, the qualification should be linked to Allah  and the Messenger of Allah . He  said:

Al referirse a Allah y a Su Mensajero ﷺ, se alude a la palabra de Allah o a la Sunnah de Su Mensajero ﷺ, es decir, a la evidencia de la Sharī'ah, ya sea a lo que Allah o Su Mensajero ﷺ han ordenado. En consecuencia, los criterios preponderantes difieren según los distintos estados de los muqallids. Sí, el criterio preponderante general para el laico es, tras la evidencia, aquel que tiene el mejor conocimiento y comprensión. Y este es el criterio preponderante primordial para todos los muqallids. Sin embargo, existen otros criterios preponderantes que las personas pueden utilizar para inclinar la balanza, con o sin el criterio de mejor conocimiento. Así, el laico sigue a un mujtahid según su confianza en la comprensión y el taqwa (temor de Dios) de quienes lo siguen, de entre las personas que conoce, como cuando confía en su padre o en uno de los 'Ulama, y sigue a quienes siguen a este. Esta preferencia (tarjeeh) para el 'ammi (laico) se basa en la perspectiva de la religión y no en la de sus caprichos. Otro criterio preponderante es que el laico conozca las normas de la Sharī'ah y las evidencias mediante la asistencia a clases de fiqh, hadīth, etc. En ese punto, es capaz de distinguir entre las normas y sus evidencias. Esta persona inclina la balanza en el taqlīd según su familiaridad con la evidencia. Así, sigue el hukm cuya evidencia conoce cuando contradice a un hukm cuya evidencia desconoce; tendrá entonces un hukm vinculado a una evidencia, lo cual es preferible a un hukm que no está vinculado a una evidencia. Estas dos situaciones se aplican al laico, que es cualquiera que no posea conocimiento de algunas de las disciplinas reconocidas en el ijtihād. Por lo tanto, el laico, en todas estas situaciones, cuando se le manifiesta una evidencia, debe abandonar el taqlīd basado en su confianza en el conocimiento y el taqwá de quienes siguen al mujtahid que él sigue, y adoptar el ḥukm vinculado a esa evidencia, porque ahora cuenta con una cualificación preponderante más fuerte. Así, quien solía seguir a Shāfi‘ī u otros porque su padre lo seguía, cuando se le manifiesta la evidencia de un ḥukm shar‘ī que había sido deducido por un mujtahid distinto al que él seguía, y cree en ella, debe adoptar ese ḥukm en virtud de la presencia de una cualificación preponderante más fuerte, que es la evidencia de la Sharī‘ah. Y si no cree en ella, entonces no tiene derecho a abandonar el ḥukm que venía siguiendo, ya que no posee una cualificación preponderante que lo justifique. En la ponderación (tarŷīḥ), se apoya en la percepción de los indicios (qarā’in). No tiene derecho a adoptar distintas escuelas (madhāhib) según sus caprichos, ni a seguir las escuelas en cada cuestión que le resulte más fácil; más bien, debe buscar una cualificación preponderante cuando existe más de una interpretación de los aḥkām.

Referring to Allah  and to His Messenger  is either to the word of Allah  or the Sunnah of His Messenger  i.e, to the Sharī’ah evidence, either to what Allah  or His Messenger  has ordered. Consequently, the preponderant qualifications differ according to the different states of the muqallids. Yes, the general preponderant qualification for the layman is, subsequent to the evidence, the one who has the best knowledge and comprehension. And this is the primary preponderant qualifications for all muqallids. However, there are different preponderant qualifications which people may use to outweigh, with or without the preponderant qualification of best knowledge. So the layman follows a mujtahid according to his trust of the understanding and taqwa (God fearing) of the ones who follow him, from the people he knows, like when he trusts his father or one of the ‘Ulama, so he follows the ones who follow him. This tarjeeh (outweighing) for the ‘ammi (layman) is from the perspective of the deen and not the perspective of his whims. Or, another preponderant qualification is that the layman knows the Sharī’ah rules and the evidences by attending lessons on fiqh, hadīth etc. At that point he is able to distinguish between rules and their evidences. This person outweighs in Taqlīd according to his acquaintance with the evidence. So he follows the hukm the evidence for which he is familiar with, when it contradicts with a hukm the evidence for which he is not acquainted with, He will then have a hukm which is linked to an evidence which is preferable to a hukm which is not linked to an evidence. These two situations apply to the layman; who is anyone who does not have knowledge of some of the recognised disciplines in Ijtihād Therefore, the layman in all of these situations, when an evidence becomes manifest to him, he must leave the Taqlīd that is based on his trust of the knowledge and taqwa of those who follow the mujtahid whom he follows and adopt the hukm which is linked to an evidence, because now he has a stronger preponderant qualification. So whoever used to follow Shafi’i or others because his father used to follow him, when the evidence of a hukm Shar’i, which had been deduced by a mujtahid other than the one he followed, becomes manifest to him and he believes in it, then he must adopt that hukm due to the presence of a stronger preponderant qualification which is the Sharī’ah evidence. And if he did not believe in it, then he does not have the right to leave the hukm he has been following since he has no preponderant qualification to warrant it. In the outweighing (tarjeeh), he relies on the hearing of indications (qara’in). He (the layman) does not have the right - to adopt different mazhabs based on whims. And nor does he have the right to follow the mazhabs in every issue which is easier for him, rather he must seek a preponderant qualification when there is more than one understanding for the ahkām.