La creencia en el Mensajero Muhammad ﷺ obliga a obedecerlo y seguirlo. Y obliga a extraer el Islam, en lo tocante a la 'aqīdah (creencia) y a las normas, de su Sunnah. Allah dijo:

The belief in the Messenger Muhammad PBUH obliges that we obey and follow him. And it obliges us to educe Islam, in terms of ‘aqīdah (creed) and rules, from his Sunnah. Allah  said:

Y Él dijo:

And He  said:

Y Él dijo:

And He  said:

Sin embargo, buscar inferencias a partir de la Sunnah varía según la materia sobre la que se requiere la inferencia. Si la materia sobre la que se busca la inferencia se considera probable (Ghalabatu zann), entonces se busca información sobre ella con base en lo que el Mensajero ﷺ muy probablemente dijo. Con mayor razón, buscamos información al respecto con base en que el narrador está seguro de lo que el Mensajero ﷺ dijo. En materias que requieren decisión y certeza, cualquier inferencia sobre ellas debe provenir de aquello de lo que el narrador está seguro que dijo el Mensajero ﷺ. Tales materias no se deducen de lo que el Mensajero ﷺ probablemente dijo, pues las evidencias especulativas (Zann) no se consideran lo suficientemente sólidas para establecer la certeza (Yaqeen).

However, to seek inference from the Sunnah varies depending on the subject matter on which inference is required. If the matter on which inference is sought is considered probable (Ghalabatu zann), then information about it is sought on the basis of what the Messenger  most probably said. By greater reason, we seek information about it on the basis that the narrator is certain of what the Messenger  said. In matters requiring decisiveness and certainty, any inference about it must come from what the narrator is certain about what the Messenger  said. Such matters are not educted by what the Messenger  most likely said, this is because the speculative (Zann) evidences are not considered to be sound enough for establishing certainty (Yaqeen).

Basta con que la persona considere que el Hukm Shar'i es probablemente el Hukm de Allah, y entonces está obligada a seguirlo como Hukm. Por lo tanto, se permite que las evidencias (dalīl) sean de carácter conjetural (zanni), ya sea que lo sean en cuanto a su autenticidad o en cuanto a su significado.

It is sufficient for a person to think of the Hukm Shar’i that this is probably the Hukm of Allah  and then he is bound to follow it as a Hukm. Therefore it is allowed for the evidences (dalīl) to be speculative (zanni); whether it is speculative (zanni) with regards to their authenticity or meaning.

El Mensajero lo aceptó en los casos judiciales y exhortó a su aceptación en las palabras de sus Ahadiz; los Sahaba también lo aceptaron en su cumplimiento de las normas del Shar'i. Además, la 'aqīdah (credo) es decisiva, concuerda con la realidad y está respaldada por pruebas. Esta es la naturaleza de la 'aqīdah, por lo que tales pruebas deben producir una aceptación decisiva, y esto no ocurriría a menos que la prueba misma sea decisiva. La prueba probable (Zanni) no puede ser decisiva. Por tanto, el informe solitario (Khabar al Ahad) no es una prueba adecuada para la 'aqīdah, porque se basa en la probabilidad, mientras que la 'aqīdah debe ser cierta y libre de duda. Allah, en el Noble Qur'ān, ha reprendido el seguimiento del conocimiento conjetural (zann). Él dijo:

Y Él dijo:

And He  said:

Y Él dijo:

And He  said:

Y Él dijo:

And He  said:

Y Él dijo:

And He  said:

Estos y otros versículos del Corán reprenden explícitamente a quienes siguen la conjetura (Zann) en el credo (‘Aqa’id) del Islam. Estas reprimendas son pruebas de la prohibición de seguir la conjetura (Zann). La noticia de un solo transmisor (Khabar al-Ahad) es una evidencia conjetural (Zanni), por lo que tomarla como evidencia en la ‘aqīdah es un asunto explícitamente reprendido en el Corán. Así, la evidencia de la Shari'ah y la realidad misma de la ‘aqīdah indican que la deducción a partir de evidencia conjetural (Zanni) no obliga a creer en lo que esa evidencia aporta. Por tanto, la noticia de un solo transmisor (Khabar al-Ahad) no es una prueba para las ‘Aqa’id. Los versículos mencionados han sido explícitamente restringidos a las ‘Aqa’id y no a las normas de la Shari'ah, porque Allah determinó que seguir la conjetura (Zann) en el credo es extravío (Dhalal), y Él reprochó claramente a quienes siguen la conjetura en las ‘Aqa’id.

These and other verses in the Qur’ān explicity rebuke those who follow speculation (Zann) in the creed (Aqa’id) of Islam. These rebukes are evidences of the prohibitions of following speculation (Zann). The solitary report (Khabr al-Ahad) is speculative evidence, so taking this as evidence in the ‘aqīdah is a matter explicitly rebuked in the Qur’ān. Thus the Shar’i evidence and the reality of the ‘aqīdah itself indicates that deduction from speculative (Zanni) evidence does not oblige belief in what this evidence brings. Thus the solitary report (Khabar al-Ahad) is not a proof for the ‘Aqa’id. The above-mentioned verses have been explicitly restricted to the ‘Aqa’id and not the Shar’i rules because Allah  determined the following of speculation (Zann) in the creed as misguidance (Dhalal) and he  clearly reproached those who follow speculation in the ‘Aqa’id.

Él dijo:

He  said:

Esto indica que el asunto en cuestión es el de la 'Aqa'id.

This indicates that the matter in concern is the ‘Aqa’id.

Allah dice:

Allah  says:

Así pues, Él definió el dhalal como kufr, que se produce al seguir la conjetura (zann) en la creencia. Por tanto, esto indica que el tema de la aleya es la 'aqa'id. Desde otro ángulo, se ha establecido que el Mensajero de Allah ﷺ juzgó usando el informe unitario. En su época, los musulmanes aceptaban el ḥukm shar'i mediante el informe unitario (khabar al-ahad), y él ﷺ lo aceptó. Así, el ḥadiz del Mensajero de Allah ﷺ especificó estas aleyas en cuestiones distintas del ḥukm shar'i, es decir, en las 'aqa'id. Por consiguiente, el ḥadiz del Mensajero de Allah ﷺ excluyó el ḥukm shar'i de las aleyas, partiendo de la premisa de que algunas de las aleyas son de carácter general ('aamm) en su forma.

So He  defined the Dhalal as Kufr, which happens after following conjecture (Zann) in belief. Thus, this indicates that the subject matter of the ayat is the ‘Aqa’id. From another angle, it has been established that the Messenger  judged using the solitary report. In his time, the Muslims accepted the Hukm Shar’i by the solitary report (Khabar al-Ahad) and he  accepted that. Thus the Hadith of the Messenger  specified these verses in other than Hukm Shar’i i.e. in the Aqa’id. Therefore, the Hadith of the Messenger excluded Hukm Shar’i from the verses on the assumption that some of the verses are general (‘Aamm) in form.

En cuanto a lo que se ha transmitido sobre que el Profeta ﷺ enviaba mensajeros individuales a los gobernantes y emisarios individuales a sus 'Amils, y lo que se ha transmitido sobre que los Sahabah aceptaban el dicho de un solo mensajero al informarles de una norma de la Sharī'ah, como (la orden de) orientarse hacia la Ka'ba, la orden que prohibía el alcohol, el envío por parte del Mensajero de Allah ﷺ de 'Ali a la gente para leerles la sura 'al-Tawba', y así sucesivamente, esto no indica la aceptación del khabar al-ahad en la 'aqīdah, sino la aceptación del khabar al-ahad en la transmisión (tabligh) de la Da'wah, ya sea al transmitir las normas de la Sharī'ah o al transmitir el propio Islam. No debe afirmarse que aceptar la transmisión del mensaje del Islam equivale a transmitir la 'aqīdah. Pues aceptar la transmisión del Islam es aceptar un informe, y no la aceptación de la 'aqīdah. Lo demuestra el hecho de que quien recibe un informe debe usar su intelecto respecto a lo que le ha llegado. Si se le establece una evidencia decisiva sobre ello, debe creer en ello, y será responsable si lo rechaza. Así, el rechazo de un informe sobre el Islam no se considera kufr, pero el rechazo del Islam cuando se le ha establecido la evidencia decisiva sí se considera un acto de kufr. Por tanto, la transmisión del Islam no se considera parte de la 'aqīdah. No hay disputa sobre la aceptación del informe de una sola persona en la transmisión. Todos los hechos relatados indican que la difusión del mensaje constituía, o bien la transmisión del Islam, del Qur'ān o de las normas. En cuanto a la transmisión de la 'aqīdah, no hay evidencia para deducirla del khabar al-ahad.

De la misma manera, un hadiz puede ser narrado como jabar al-ahad y viceversa, pero este método de transmisión negaría la necesidad de aceptar y creer en este hadiz. Sin embargo, se acepta como hadiz y es obligatorio tomar de lo que trajo como hukm shar'i.

In the same way a Hadith may be narrated as Khabar al-Ahad and vice-versa, but this method of narration would negate the necessity of accepting and believing in this Hadith. However, it is accepted as a Hadith and it is obligatory to take from what it came with as Hukm Shar’i.