Con la excepción de la cuestión del juicio sobre el autor de un pecado mayor (kabīrah), por la cual Wāṣil Ibn ‘Aṭā’, el líder de los mu‘tazilíes, se apartó del círculo de al-Ḥasan al-Baṣrī, apenas podemos encontrar ninguna cuestión de las del ‘Ilm al-Kalam que no haya tenido su origen en un asunto discutido por los filósofos griegos. La cuestión del qadā’ y el qadar con este nombre y con el referente que ellos trataron fue discutida por los filósofos griegos, y difirieron en ella. Esta cuestión se conoce como la cuestión del qadā’ wa-l-qadar, como al-jabr wa-l-ikhtiyār, y como ḥurriyyat al-irādah, todas las cuales tienen el mismo referente, a saber: las acciones que el hombre realiza, ¿es libre para realizarlas o no, o está obligado? Nunca se le ocurrió a las mentes de los musulmanes —antes de la traducción de la filosofía griega— investigar este tema. Fueron los filósofos griegos quienes lo investigaron y discreparon sobre él. Los epicúreos opinaban que la voluntad es libre en su elección y que el hombre realiza todas sus acciones según su voluntad y elección, sin ninguna coacción. En cuanto a los estoicos, opinaban que la voluntad está forzada a tomar el camino que toma, incapaz de apartarse de él. Según ellos, el hombre no hace nada de acuerdo con su voluntad; está obligado a hacer lo que hace y no tiene la capacidad de elegir emprender una acción o no. Tras la llegada del Islam y la infiltración de los pensamientos filosóficos, uno de los temas principales fue el atributo de la justicia con respecto a Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ es justo; de la premisa de esta justicia se deriva la cuestión del castigo y la recompensa, de la cual surge la cuestión de la comisión de sus acciones por parte del siervo, todas las cuales fueron investigadas, siguiendo el método de investigación que adoptaron para examinar una cuestión y todas sus ramificaciones, y debido a la influencia de las indagaciones de los filósofos. e las ideas filosóficas que habían estudiado en relación con los temas que refutaban. La más destacada de ellas fue la discusión de los Mu'tazilíes, siendo la discusión original en esta materia; las discusiones de los demás Mutakallimīn surgen solamente como respuesta para refutar las opiniones de los Mu'tazilíes. Así, los Mu'tazilíes son considerados los pioneros en tratar la cuestión del al-qadā' wa 'l-qadar, más aún, en todos los temas de 'Ilm al-Kalam. La opinión de los Mu'tazilíes sobre la justicia de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ consistía en exaltarle por encima de la injusticia. En cuanto a la cuestión del castigo y la recompensa, adoptaron una postura que era coherente con la exaltación de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ y con Su justicia. Postularon que la justicia de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ carecería de sentido sin la afirmación de la libertad de la voluntad del hombre y la afirmación de que él crea sus acciones y que es capaz de hacer o de abstenerse de hacer; así, si hace (una acción) voluntariamente o se abstiene de hacerla voluntariamente, su castigo o su recompensa serán comprensibles y justos. Pero si Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ crea al hombre y lo obliga a actuar de cierta manera, impulsando al obediente hacia la obediencia y al desobediente hacia la desobediencia, y luego lo castiga y lo recompensa, esto no sería justo en lo más mínimo. Así, establecieron una analogía entre lo invisible y lo visible, comparando a Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ con el hombre. Sometieron las leyes de este mundo a Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ exactamente como había hecho un grupo de los filósofos griegos. Así, impusieron a Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ la justicia tal como el hombre la concibe. El origen de la discusión es el castigo y la recompensa de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ por la acción del siervo. Este es el tema de la discusión que recibió el nombre de «al-qadā' wa'l-qadar», o de «al-jabr wa'l-ikhtiyār», o «hurriyat al-irādah». Su enfoque de la discusión fue el de los filósofos griegos: discutieron la voluntad [irādah] y la creación de los actos. En cuanto a la cuestión de la voluntad, dijeron: vemos que quien quiere el bien es él mismo bueno, y quien quiere el mal es malo; quien quiere la justicia es justo, y quien quiere la injusticia es injusto. Así, si la Voluntad de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ estuviera asociada a todo el bien y el mal del mundo, el bien y el mal serían queridos por Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, y así quien quisiera merecería la calificación de bueno y malo, justo e injusto, y

With the exception of the issue of ruler regarding the perpetrator of a kabīrah (major sin) over which Wāsil Ibn ‘Atā’, the head of the Mu’tazilah, withdrew from the circle of al-Hasan al-Basrī, we can hardly find any issue from the issues of ‘Ilm al-Kalam which had not originated from an issue that was discussed by the Greek philosophers. The issue of al-qadā’ wa‘l-qadar by this name and with the referent which they discussed had been discussed by Greek philosophers, and they had differed in it. This issue is referred to as the issue of al-qadā’ wa‘l-qadar and as al-jabr wa‘l-khtiyār, and as hurriyat al-irādah, all of which have the same referent, namely: The actions that man does, is he free to do them or not, or is he compelled? It never occurred to the minds of the Muslims - before the translation of the Greek philosophy - to inquire into this subject matter. It was the Greek philosophers who inquired into it and differed in it. The Epicureans opined that the will is free in choice and that man does all of his actions according to his will and choice, without any compulsion. As for the Stoics, they opined that the will is compelled to take the path it takes, incapable of departing from it. Man, according to them, does nothing in accordance with his will; he is compelled to do whatever he does and does not have the ability to make a choice to undertake an action or not. After the advent of Islam and the infiltration of philosophical thoughts, one of the major issues was the attribute of justice with regards to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is just; from the proposition of this justice follows the issue of punishment and reward, from which arises the issue of the servant’s commission of his actions, all of which were inquired into, in line with the method of inquiry which they adopted in inquring into an issue as well as into all its offshoots, and due to the influence of the inquisitions of the philosophers i.e the philosophical thoughts they had studied in relation to the topics they were refuting. The most prominent of these was the discussion by the Mu’tazilah, being the original discussion in this matter; the discussions of the other Mutakallimīn come only as a response to refute the views of the Mu’tazilah. Thus the Mu’tazilah are considered the pioneers in discussing the issue of al-qadā’ wa ‘l-qadar, nay in all the topics of ‘Ilm al-Kalam. The Mu’tazilah’s view of the justice of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ was one of subliming Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ above injustice. Regarding the issue of punishment and reward, they took a stance which was consistent with the subliming of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and with his Justice. They postulated that the justice of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ would be meaningless without the affirmation of the freedom of the will of man and the affirmation that he creates his actions and that he is capable of doing or refraining from doing; thus if he does (an action) voluntarily or refrains from doing (it) voluntarily, his punishment or reward will be understandable and just. But if Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰcreates man and compels him to act in a certain way by compelling the obedient toward obedience and the disobedient toward disobedience and then punishes him and rewards him, this would not be just in the least. Thus they drew analogy between the unseen and the seen, comparing Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man. They subjected the laws of this world to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ precisely as a group of the Greek philosophers had done. Thus they obligated justice upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ as it was envisaged by man. The origin of the discussion is the punishment and reward from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ for the servant’s action. This is the subject matter of the discussion which was given the name ‘al-qadā’ wa‘l-qadar’ or as ‘al-jabr wa‘l-ikhtiyār’ or ‘hurriyat al-irādah’. Their approach to the discussion was that of the Greek philosophers: they discussed volition [irādah] and the creation of acts. Regarding the issue of volition, they said: we see that the one who wills good is himself good and the one who wills evil is evil, the one who wills justice is just and one who wills injustice is unjust. Thus if the Will of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ were associated to all good and evil in the world, good and evil would be willed by Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and thus the one who willed would merit the description of good and evil, just and unjust, and The Islamic Personality Vol.1 41

Esto es una imposibilidad con respecto a Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. También dijeron que si Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ hubiera querido la incredulidad (kufr) del incrédulo (kāfir) y la desobediencia del desobediente, no les habría prohibido la incredulidad ni la desobediencia; ¿y cómo puede concebirse que Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ haya querido que Abu Lahab fuera un incrédulo (kāfir) y luego le ordenara tener fe (imān) y le prohibiera la incredulidad (kufr)? Si alguno de los seres creados hiciera esto, ciertamente sería considerado necio; Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ está exaltado muy por encima de tal cosa. Además, si la incredulidad de un incrédulo (kāfir) y la desobediencia del desobediente hubieran sido queridas por Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, no merecerían el castigo; sus actos serían, en realidad, de obediencia a Su Voluntad الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ… Así, procedieron con proposiciones lógicas, y luego las respaldaron con pruebas textuales del Noble Corán, citando el dicho de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ,

this is an impossibility with regard to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. They also said that if Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ had willed the kufr of the kāfir and the disobedience of the disobedient, he would not have prohibited them from kufr and disobedience, and how can it be thinkable that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ willed for Abu Lahab that he be a kāfir and then ordered him to have imān and prohibited him from kufr? If any one of the creation did this, he certainly would be (deemed) foolish; Exalted is Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ high above such. Further, if the kufr of a kāfir and the disobedience of the disobedient were willed by Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, they would not be deserving the punishment; their acts actually would be in obedience to his الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ Will… Thus they proceeded with logical propositions, and then they followed this up with textual proofs from the Noble Quran, citing the saying of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

Y

And

and His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

and His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

Manipularon los āyāt que contradecían su postura, como por ejemplo el dicho de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ,

They manipulated the ayāt that contradicted their viewpoint, for example the saying of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

Llegaron a partir de esto a la opinión que sostenían y defendían, a saber, su conocida postura de que el hombre tiene libertad de voluntad para realizar un acto o abstenerse de él. Así, si actúa, lo hace según su voluntad, y si se abstiene, también lo hace según su voluntad. En cuanto a la cuestión de la creación de los actos, los Mu'tazilíes dijeron que los actos de los siervos son creados por ellos mismos y son obra suya, no de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; está en su poder realizar estos actos o abstenerse de ellos sin intervención alguna del poder de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. La prueba de ello es la diferencia que el hombre percibe entre el movimiento voluntario y el involuntario, como el movimiento de una persona que mueve voluntariamente su mano y el movimiento de alguien que tiembla, y como la diferencia entre el movimiento de quien sube a un faro y el de quien cae desde él. Así, el movimiento voluntario está en el poder del hombre: es él quien lo crea; pero no tiene papel alguno en el movimiento involuntario. Además, si el hombre no fuera el creador de sus actos, el taklīf (la obligación de cumplir con la Sharī'a) quedaría ciertamente invalidado, pues si no fuera capaz de actuar o de abstenerse, no sería racional exigirle que actúe o que se abstenga, y esto no sería objeto de alabanza, reproche, recompensa o castigo. Así pues, procedieron a demostrar esta opinión suya mediante proposiciones lógicas, y luego añadieron a ello pruebas textuales, citando muchos āyāt, como el dicho de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ,

They concluded from this the opinion that they held and advocated, namely their well-known view that man has the freedom of will to do an act or refrain from it. Thus if he acts, it is according to his will and if he refrains, it is also according to his will. As for the issue of the creation of acts, the Mu’tazilah said that the acts of the servants are created by them and are of their own doing not of Allah’sالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; it is in their power to do these acts or refrain from them without any intervention of the power of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. The proof of this is the difference which man feels between the voluntary and the involuntary movement, such as the movement of a person who voluntarily moves his hand and the movement of a trembling person, and such as the difference between the movement of someone going up a lighthouse and another falling from it. Thus the voluntary movement is in the power of man: it is he who creates it; but he has no role in the involuntary movement. Also, if man was not the creator of his acts, the taklīf (obligation to comply with the Sharī’a) would certainly be invalidated, since if he was not capable of acting or refraining from acting, it would not be rational to ask him to act or to refrain from acting and this would not have been the subject of praise, reproach, reward or punishment. Thus, they proceeded with the proof of this opinion of theirs via logical propositions, and then they annexed to this textual proofs, citing many ayāt, like the saying of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

Manipularon los āyāt que contradecían esta opinión suya, como la palabra de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ,

They manipulated the ayāt which contradicted this opinion of theirs, like the saying of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

Concluyeron con la opinión que sostenían sobre la cuestión de la creación de los actos, a saber, la postura de que el hombre crea sus propias acciones por sí mismo y que es capaz de realizar un acto o de abstenerse de él. Siguiendo la metodología de investigación de los Mutakallimīn al tratar este asunto y sus ramificaciones, una de las ramificaciones de la cuestión de la creación de los actos fue la cuestión de la causalidad. Una vez que los Mu'tazilah determinaron que los actos del hombre son creados por él, surgió una pregunta: ¿qué ocurre con los actos que resultan de su acción? ¿También son creados por él? ¿O son creados por Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ? Por ejemplo, el dolor que siente una persona que ha sido golpeada, el sabor que una cosa adquiere como resultado de la acción del hombre, el corte que se produce por un cuchillo, el placer, la salud, el deseo, el calor, el frío, la humedad, la solidez, la cobardía, el valor, el hambre, la saciedad, etc. Afirmaron que todos ellos forman parte de la acción del hombre, porque es el hombre quien los causa cuando realiza sus actos. Así, son consecuencia de su acto y, como resultado, son creados por él.

They concluded with the opinion which they held regarding the issue of the creation of acts, namely the view that man creates his own actions by himself and that he is capable of doing an act or refraining from it. In pursuance of the methodology of inquiry of the Mutakallimīn in discussing the issue as well as its offshoots, one of the offshoots of the issue of the creation of acts was the issue of causality. After the Mu’tazilah had determined that the acts of man are created by him, a question arose from this: what about the acts that result from his action? Are they created by him as well? Or are they created by Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ? For example, the pain felt by a person who has been hit, the taste that a thing comes to have as a result of the action of man, the cutting that occurs from a knife, pleasure, health, lust, heat, cold, humidity, solidity, cowardice, courage, hunger, satisfaction, etc. They said that all these are part of the action of man because it is man who causes them when he performs his acts. Thus they are ensuing from his act and as a result are created by him.

Este es el tema de al-qadā’ wa‘l-qadar y la postura de los Mu’tazilíes al respecto. Su esencia es la cuestión de la voluntad del acto del siervo y de los atributos que surgen en las cosas como resultado de la acción del hombre. La esencia de su postura es que el siervo tiene libre albedrío en todos sus actos y que es él quien crea sus actos y los atributos que surgen en las cosas como resultado de su acción.

This is the issue of al-qadā’ wa‘l-qadar and the view of the Mu’tazilah regarding it. The essence of it is that it is the issue of the volition of the act of the servant and the attributes that occur in things as a result of the action of man. The essence of their view is that the servant has free will in all of his actions and that it is he who creates his actions and the attributes that occur in things as a result of his action.

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

and His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

and His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

Interpretaban de tal manera los aleyas que indican el libre albedrío del siervo y su creación de los actos. En consecuencia, decían que los atributos de las cosas que resultan de la acción del siervo, como el placer, el hambre, el valor, el cortar y el quemar, etc., proceden de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

They would interpret away the ayāt indicating the free will of the servant and his creation of acts. Accordingly, they said that the attributes of things that result from the action of the servant such as pleasure, hunger, courage, cutting and burning etc. are from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

Ahl us-Sunnah wa'l-Jama'ah (también) surgieron y se dedicaron a refutar a los Mu'tazilah. Ahl us-Sunnah afirmó que los actos de los siervos son todos por la Voluntad y el Querer de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Voluntad y querer, dijeron, significan lo mismo, a saber, un atributo eterno de al-Hayy (el Viviente, es decir, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ), que determina la elección de la ocurrencia de una de dos posibilidades en un momento específico, mientras que la capacidad es uniforme con respecto a todas. Los actos de los siervos son conforme a Su dictamen [hukm]: cuando Él سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ quiere algo, dice «¡Sé!» y es; y Su qadiyyah, es decir, Su qadā', que es una denotación del acto más las condiciones. Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dice:

Ahl ul-Sunnah wa‘l-Jama’ah (also) emerged and addressed themselves to refute the Mu’tazilah. Ahl ul-Sunnah said that the acts of the servants are all by the Will and Volition of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Will and volition, they said, mean the same thing, namely, an eternal attribute of al-Hayy (the Alive, i.e. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ), which dictates the opting for the occurrence of one of two practicables at one specific time while the capability is uniform with regard to all. The acts of the servants are according to his ruling [hukm] - when He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ Wills something He says ‘Be!’ and it is – and His qadiyyah, that is, His qadā’, which is a denotation of the act plus conditions; Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

El sentido de qadā' aquí es el sujeto afectado por el qadā' y no un atributo de entre los atributos de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. El acto del siervo es conforme al ordenamiento [taqdīr] de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ: la caracterización de toda entidad creada con su propia especificación en cuanto a bondad, maldad, utilidad, nocividad, y el tiempo y lugar que la contienen, así como el castigo y la recompensa que de ello se derivan. La intención aquí es afirmar la generalidad de la Voluntad y la Capacidad de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, pues todas las cosas son creadas por Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. (Esto implica la Capacidad y la Voluntad de Allah, sin coacción ni imposición.) Dijeron: si se dice que, según vuestra opinión, el incrédulo (kāfir) está forzado en su incredulidad (kufr) y el perverso (fāsiq) está forzado en su perversidad (fisq), y así su obligación de tener fe (īmān) y obedecer no sería válida, respondemos que Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ quiso de ellos la incredulidad y la perversidad según su propia voluntad, por lo tanto no hay coacción; esto es igual que Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ conoció de antemano su incredulidad y perversidad voluntarias, y así la exigibilidad de lo imposible no se da.

The intent of qadā’ here being the subject affected by the qadā’ and not an attribute from amongst the attributes of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. The act of the servant is according to the arrangement [taqdīr] of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ: the characterisation of every created entity with its own specification as regards goodness, badness, usefulness, harmfulness and the time and place that contain it, and the consequent punishment and reward. The intention here is to affirm the generality of the Will and Capability of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because all (things) are created by Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ (This dictates the Capability and the Will (of Allah) for no compulsion or imposition.) They said: if it is said that according to your view a kāfir is compelled in his kufr and a fāsiq is compelled in his fisq and thus their obligation to have imān and be obedient would not be valid, our reply is that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ wanted from them kufr and fisq according to their own volition, thus there is no compulsion; this is just as الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ foreknew their voluntary kufr and fisq, thus the incumbency of the impossible does not The Islamic Personality Vol.1 45

Sobre los actos de los siervos, respondieron a los Mu'tazilah y a los Jabriyyah: los siervos tienen actos voluntarios por los que son recompensados en caso de obediencia y castigados en caso de desobediencia. Explicaron por qué los llamaron voluntarios, aun sosteniendo que Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ es el único creador y ejecutor de los actos; así dijeron: el creador de la acción del siervo es Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. La capacidad y la voluntad del siervo tienen un papel en ciertos actos, como el movimiento de golpear, pero no en otros, como el movimiento (involuntario) de temblar. En cuanto a la idea de que Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ es el Creador de todas las cosas y el siervo es solo un adquirente, lo aclararon y dijeron: dirigir por parte del siervo su capacidad y voluntad hacia el acto es la adquisición [kasb], y que Allah afecte la acción después es la creación. El mismo logro se produce bajo las dos capacidades, pero en dos direcciones distintas. El acto es realizado por Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ en la dirección de producirlo, y realizado por el siervo en la dirección de la adquisición. En otras palabras, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ha creado constantemente el acto a partir de la capacidad y la voluntad del siervo, pero no mediante la capacidad y la voluntad del siervo; esta combinación es la adquisición. Fundamentaron su postura con los mismos ayāt que los Jabriyyah citaron para probar la creación de los actos por parte de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ y Su control sobre ellos, y probaron la adquisición por parte del siervo con la expresión de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

And His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ saying,

Se consideraban a sí mismos como quienes habían rechazado las opiniones de los Mu‘tazilíes y de los Jabriyyah. En realidad, su postura y la de los Jabriyyah son una y la misma. Su noción de la adquisición (kasb) fue un completo fracaso. No está de acuerdo con el intelecto, pues no existe prueba racional alguna que la sostenga, ni está de acuerdo con los textos, pues no hay prueba textual alguna para ella entre los textos legales (shar‘ī). No es más que un intento fallido de conciliar las opiniones de los Mu‘tazilíes y de los Jabriyyah. En resumen, la cuestión del qadā’ wa‘l-qadar fue un tema de gran importancia entre los Mutakallimīn, y todos ellos centraron su indagación en el acto del siervo y en los atributos que resultan de él, es decir, los atributos que el siervo produce en las cosas como resultado de sus acciones. Su punto de partida para la indagación era el acto del siervo y los atributos que produce como resultado de su acción: ¿es Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ quien creó ambos (el acto y los atributos), o lo creó el siervo, y esto ocurre mediante la voluntad de Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ o mediante la voluntad del siervo? La causa que dio origen a esta indagación fue la adopción, por parte de los Mu‘tazilíes, de la cuestión del ‘qadā’ wa‘l-qadar’ o ‘al-jabr wa‘l-ikhtiyār’ o ‘hurriyat al-irādah’ procedente de la filosofía griega, y su discusión de ella desde una perspectiva que consideraban coherente con el atributo de la Justicia que debe atribuirse a Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ. Esto llevó a la aparición de los Jabriyyah y de Ahl al-Sunnah para refutar las opiniones de los Mu‘tazilíes, lo cual hicieron según los mismos principios y sobre la misma base. Todos ellos discutieron la cuestión desde la perspectiva de los atributos de Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ, y no desde la perspectiva del sujeto únicamente. Aplicaron la Voluntad de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ y Su Capacidad al acto del siervo y a los atributos que el siervo produce en las cosas; su objeto de investigación pasó a ser: ¿estos se dan mediante la capacidad y la voluntad de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, o se dan mediante la capacidad y la voluntad del siervo? 46 Cómo surgió la cuestión del al-qadā’ wa‘l-qadar Al-qadā’ wa‘l-qadar son, así, los actos del siervo y los atributos de las cosas que el hombre produce en las cosas como resultado de su acción. Así, el qadā’ son los actos de los siervos y el qadar son los atributos de las cosas. El hecho de que el qadā’ sean los actos de los siervos se evidencia en su discusión y divergencia al respecto, es decir, en su afirmación de que el siervo realiza el acto mediante su propia capacidad y voluntad, y en la afirmación de quienes los refutaron de que el acto es producido por la capacidad y la voluntad de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, no por la capacidad y la voluntad del siervo, y en la afirmación de quienes refutaron a ambos grupos de que el acto del siervo se efectúa mediante la creación del acto por parte de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ en el momento de la capacidad y la voluntad del siervo para el acto, y no mediante la capacidad y la voluntad del siervo. Esto indica que el significado de qadā’ son los actos de los siervos. El hecho de que el qadar sean los atributos que el siervo produce en las cosas se evidencia en su discusión y divergencia al respecto: cuando trataron sobre lo que resulta de los actos del siervo, discutieron los atributos que él produce; así dijeron: si añadimos almidón al azúcar y cocinamos ambos, resulta un pudín: ¿el sabor y el color del pudín son de nuestra creación o son de la creación de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ? ¿Es la salida del rūh al degollar, el movimiento de una piedra al empujarla, nuestra visión al abrir los ojos, la rotura de una pierna al caer y su sanación al curarse, etc.? ¿Son todas estas cosas de nuestra creación o de la creación de Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ?