Allah se dirigió a toda la humanidad a través de la profecía de nuestro maestro Muhammad ﷺ. Él dijo:

Allah  addressed the whole of mankind through the Prophethood of our master Muhammad  He  said:

Y Él dijo:

And He  said:

Y Él dijo:

And He  said:

Y Él se dirigió a la gente y a los musulmanes con las aḥkām del Islam. Dijo:

And He addressed the people and the Muslims with the ahkām of Islam. He  said:

Él dijo:

He  said:

Él dijo:

He  said:

Y Él dijo:

And He  said:

Y Él dijo:

And He  said:

Y Él dijo:

And He  said:

Por lo tanto, quien ha escuchado el discurso queda obligado a comprenderlo y a creer en él. Y quien ha creído en él, queda obligado a comprenderlo y a actuar conforme a él, porque es un Hukm Shar'i (norma de la Sharī'ah). Así, la base para el musulmán es que él mismo comprenda la norma (Hukm) de Allah a partir de Su discurso. Puesto que el discurso ha sido dirigido directamente a las personas por el Legislador, y no solo a los Mujtahiddin o a los 'Ulama, sino a todos los responsables legalmente (mukallifin), se convierte en una obligación para los responsables legalmente (mukallafin) comprender este discurso hasta ser capaces de ponerlo en práctica, pues es imposible actuar conforme al discurso sin comprenderlo. Así, la deducción (istinbat) de la norma de Allah se vuelve fard para todos los responsables legalmente (mukallifin); es decir, el Ijtihād se vuelve fard para todos los responsables legalmente (mukallifin). En consecuencia, el fundamento (asl) es que la persona legalmente responsable (mukallaf) adopte por sí misma la norma de Allah a partir del discurso del Legislador, porque es a ella a quien va dirigido este discurso, que es la norma de Allah.

So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah  from his  address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah  himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .

Sin embargo, la realidad de los mukallafin (los responsables legalmente) es que existe una disparidad en su comprensión y entendimiento, y en su aptitud para aprender. También difieren en cuanto al conocimiento y la ignorancia. Por tanto, es realmente imposible que todos ellos deduzcan todas las reglas de la Sharī‘ah a partir de las evidencias, es decir, es imposible que todos los mukallafin sean mujtahidin. Como el objetivo es comprender el mensaje (khitab) y actuar conforme a esa comprensión, el ijtihad es fard para todos los mukallafin. Pero, debido a la disparidad en su comprensión y entendimiento y a la disparidad en el aprendizaje, es imposible que todos los mukallafin comprendan por sí mismos el mensaje, de modo que la obligación del ijtihad pasa a ser una obligación de suficiencia (fard al-kifaya). Si algunos lo asumen, los demás quedan eximidos del pecado. Por tanto, se volvió obligatorio para los musulmanes responsables que hubiera entre ellos mujtahidin que derivaran las disposiciones de la Sharī‘ah.

Se ha mencionado una prohibición con respecto a adoptar una opinión que proviene de las personas. El Profeta ﷺ dijo:

A prohibition has been mentioned with regards to adopting an opinion which originates from the people. The prophet  said,

es decir, emiten fatwas según sus propios caprichos y opiniones. La opinión que ha sido deducida no se considera una opinión que proceda de quien la dedujo; más bien, se considera un ḥukm Sharʿī. En cuanto a lo que emana de una persona, se considera (meramente) una opinión, y esta es la razón por la que el Mensajero de Allah ﷺ la llamó innovación (bid‘a). En un ḥadīth auténtico, el Profeta ﷺ dijo:

i.e, they give fatwa according to their own whims and opinions. The opinion which has been deduced is not considered as an opinion originating from the one who deduced it; rather it is (considered) a hukm Shari’. As for what emanates from a person, it is considered (merely) an opinion and this is the reason why the Messenger  called it an innovation (bid’a). In an authentic hadīth the Prophet  said:

Las "cuestiones de nueva invención" son las innovaciones (bid'a). Son todo aquello que contradice el Corán, la Sunnah y el Ijma' en cuanto a las normas (ahkām), ya sea por acción o por palabra. En cuanto a lo que no pertenece a las normas (ahkām), como las acciones y las cosas, no entra en la categoría de "innovación" (bid'a) ni en la de lo reprochado y prohibido. Lo que sí entra en ella es tomar el Hukm de una acción o cosa a partir de la opinión de una persona, pues el Hukm solo puede tomarse de las evidencias de la Sharī'ah y de ninguna otra parte. Así, el Taqlīd permitido por la Sharī'ah consiste en que la persona incapaz de deducir el Hukm Shar'i pueda preguntar al erudito sobre un Hukm Shar'i concreto para aprenderlo y adoptarlo. En resumen, a cualquiera que desconozca un Hukm Shar'i se le permite preguntar a quien lo conoce para aprenderlo y adoptarlo, y este es el significado legal de Muqallid (seguidor legítimo).

The ‘newly invented issues’ are the innovations. They are whatever contradicts the Quran, Sunnah, Ijma’ in terms of the rules (ahkām) whether by action or speech. As for what is other than the rules (ahkām) such as actions and things it does not fall under the word ‘innovation’ (bid’a) nor does it fall in the category of the rebuked and prohibited, what does fall in it is the taking of the Hukm of an action or thing from the opinion of a person because the Hukm can only be taken from the Shar’i evidences and not from anywhere else. Thus the Taqlīd allowed by the Sharī’ah is for the person unable to deduce the Hukm Shar’i to be allowed to ask the scholar about a particular Hukm Shar’i so as to learn and adopt it. To summarise, it is allowed for anybody unaware of a Hukm Shar’i to ask the one who does know the Hukm so he may learn and adopt it, and this is the meaning of (legitimate) Muqallid legally.