Dos acontecimientos tuvieron lugar en la época de los Sahabah: el primero es la guerra civil (fitna) relativa a ‘Uthman, y el segundo son los debates que se produjeron entre los ‘Ulamā. Esto dio lugar a desacuerdos sobre los tipos de evidencias de la Sharī’ah, lo que llevó a la aparición de nuevos grupos políticos, que a su vez condujeron a la existencia de diversas escuelas de pensamiento jurídico. Así fue porque, después de que ‘Uthman fuera asesinado y se prestara el bay’a (juramento de lealtad) del Khilafah a ‘Ali ibn Abi Talib, Mu’awiyya ibn Abu Sufyan disputó con él, y estalló una guerra entre ambos bandos que terminó con el juicio de los dos árbitros. Esto dio lugar a la formación de nuevos grupos políticos que no habían existido antes. Estos grupos llegaron a tener nuevas opiniones. La opinión comenzó siendo política, en lo relativo al Khalifah y al Khilafah, y luego abarcó la mayor parte de los demás ahkām. Surgió un grupo de musulmanes que aborrecía a ‘Uthman por sus políticas durante su Khilafah, que resentía la aceptación del arbitraje (tahkeem) por parte de ‘Ali, y que se enfurecía con Mu’awiyyah por haberse apoderado del Khilafah por la fuerza. Así que se rebelaron contra todos ellos. Su postura era que los musulmanes debían prestar juramento al Khalifah de los musulmanes puramente según su elección, sin coacción ni fuerza, y que quien reúna las condiciones para el Khilafah es apto para ser Khalifah. Los musulmanes deben prestarle bay’a, y el Khilafah quedará contratado para él mediante el juramento, siempre que sea hombre, musulmán y justo, aunque fuera un esclavo etíope; y que la obediencia al Khalifah no es obligatoria salvo que su mandato se ajuste a los límites del Corán y la Sunnah. Estas personas no tomaban como válidas las sentencias transmitidas en hadices narrados por ‘Uthman, ‘Ali, Mu’awiyya, ni los hadices narrados por un Sahabi que apoyara a cualquiera de ellos. Rechazaban todos sus ahadīth, opiniones y dictámenes jurídicos, y anteponían lo transmitido por aquellos a quienes aprobaban. Solo consideraban sus propias opiniones y a sus propios eruditos, con exclusión de los demás. Tenían su propio fiqh y se les conoce como los Jariyíes. Otro grupo surgido de entre los musulmanes adoraba a ‘Alí ibn Abi Talib y amaba a sus descendientes. Sostenían que él y sus descendientes tenían un derecho al Califato mayor que cualquier otra persona, y creían que era el wasi (depositario testamentario) a quien el Mensajero ﷺ legó el Califato después de él. Rechazaron muchos ahadices narrados sobre el Mensajero ﷺ por la mayoría de los Compañeros. No dependían de las opiniones de los Compañeros ni de sus dictámenes jurídicos. Solo se basaban en los ahadices narrados por sus imames y por la familia del Profeta ﷺ, y en los dictámenes jurídicos procedentes de ellos. Tenían su propio fiqh, y son los Chiíes. En cuanto a la mayoría de los musulmanes, no adoptaron las opiniones de los grupos antes mencionados. Sostenían que el juramento de lealtad debía prestarse a un Califa de los Quraish si se encontraba una persona así, y mostraban, sin excepción alguna, gran respeto, afecto y lealtad hacia todos los Compañeros. Interpretaban las disputas entre ellos como ijtihad en normas de la Sharía especulativas, que no estaban vinculadas a la fe (imán) ni a la incredulidad (kufr). Utilizaban como prueba todo ahadiz auténtico narrado por un Compañero, sin discriminación alguna entre los Compañeros, pues para ellos todos los Compañeros eran dignos de confianza y aceptaban todas las fatuas y opiniones de los Compañeros. Por ello, sus ahkam no coincidían con los ahkam de los demás grupos políticos en varios temas, debido a su desacuerdo respecto a la dictamen, al método de istinbat (deducción de normas) y a los tipos de pruebas.