El significado de la palabra «qawanín» (cánones) en lengua árabe es «fundamentos» (usul), siendo el singular «qanun» (canon). Es una palabra extranjera que ha sido arabizada. El canon, en la terminología de los extranjeros, significa la orden promulgada por el gobernante para que el pueblo la siga. El canon también se conoce como «el conjunto de reglas que el gobernante obliga a las personas a seguir en sus relaciones». El canon se divide esencialmente en dos categorías. En primer lugar, las normas que organizan las relaciones desde su base son de dos tipos. El primero es el canon básico, que es la constitución; el segundo es el resto de los cánones, que no forman parte de la constitución. En cuanto a la segunda categoría de cánones, son aquellos que organizan acciones secundarias que no tienen una norma específica propia, pero cuya base tiene una norma general. O bien organizan los medios, es decir, los métodos mediante los cuales se realizan las acciones básicas, que tienen una norma general pero cuya rama no tiene una norma específica. O bien organizan los instrumentos. Se les denomina cánones administrativos, sistemas administrativos o algo similar. Dado que el mensaje del Legislador (Ash-Shaari') se refiere a las acciones de los siervos y a la obligación de que se restrinjan a ellas, su organización procede de Allah (SWT). La Shari'ah islámica se refiere a todas las acciones de las personas y a todas sus relaciones, ya sea con Allah, consigo mismas o con los demás. Por tanto, en el Islam no hay lugar para que las personas legislen cánones que organicen los sistemas, puesto que están sujetas a la Shari'ah. Allah (SWT) dijo:

The meaning of the word “canons” in the Arabic language is fundamentals (usul) with the singular being “canon” (qanun). It is a foreign word which has been arabicised. The canon in the foreigner’s terminology means the command published by the ruler so that the people follow it. The canon is also known as “the collection of rules which the ruler compels people to follow in their relationships.” The canon is essentially of two categories. Firstly, the rules which organise the relationships from their basis are of two types. The first is the basic canon which is the constitution, the second is the rest of the canons which are not (part of) the constitution. As for the second category of canons, they are the ones which organise secondary actions which do not have a rule specific to them but whose basis has a general rule. Or it organises the means i.e. the styles by which the basic actions, which have a general rule but whose branch has no specific rule for it, are performed. Or it organises the tools. They are termed as administrative canons or administrative systems or something similar. Since the speech of the Legislator actions came related to the actions of the slaves and obliging the restriction of oneself to them, therefore their organization comes from Allah (swt). The Islamic Shari’ah came related to all actions of the people and all their relationships, whether their relationship with Allah or their relationship with themselves or their relationship with others. Therefore there is no place in Islam for people to legislate canons to organise the systems as they are restricted by the Shari’ah. Allah (swt) said:

Y:

And:

Y:

And:

Muslim narró de Aisha que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

Muslim narrated from Aisha that the Messenger of Allah (saw) said:

Allah (swt) es Quien legisla las leyes para las personas, no el gobernante, y Él obliga a las personas y al gobernante a seguirlas en sus relaciones, a restringirse por ellas y a impedir que sigan (cualquier) otra (norma). Por tanto, no hay lugar para que el ser humano establezca normas que organicen las relaciones de las personas, ni lugar para que el gobernante obligue a las personas o les dé la opción de seguir principios y reglas establecidos por seres humanos que organizan sus relaciones. Sin embargo, las normas de la Shari'ah, que es el discurso del Legislador relativo a las acciones de los siervos, vinieron en el Corán y la Sunnah, y hay en ellas mucho que lleva (potencialmente) significados diferentes según la lengua árabe y la Shar'a. Por ello, es natural e inevitable que las personas difieran en su comprensión de ellas, y que esta diferencia de comprensión conduzca al límite de la separación y a diferencias en el significado o significados pretendidos. Por tanto, es inevitable que existan comprensiones separadas y distintas, de modo que, debido a ello, pueda haber opiniones separadas y divergentes sobre una misma norma. Cuando el Mensajero de Allah ﷺ dijo en la batalla de los Confederados:

Allah (swt) is the One who legislates laws for the people, not the ruler, and He compels them and the ruler to follow them in their relationships, to restrict themselves by them and to prevent them from following (any) other (rules). Therefore there is no place for the human being to lay down rules to organise people’s relationships, nor any place for the ruler to compel people or give them an option to follow principles and rules laid done by human beings organising their relationships. However the Shari’ah rules, which is the speech of the Legislator related to the actions of the slaves, came in the Qur’an and the Sunnah and there is much with them that carries (potentially) different meanings according to the Arabic language and the Shar’a. So it is natural and inevitable that people differ in understanding them, and that this difference in understanding leads to the limit of separation and differences in the intended meaning(s). Therefore it is inevitable to have separated and different understandings so that due to this, there can be separated and differing opinions in one rule. When the Messenger (saw) said in the battle of the Allies:

Algunos comprendieron que quería decir que se apresuraran, así que oraron el Asr por el camino, mientras que otros comprendieron el sentido literal de la frase, por lo que no oraron el Asr y lo retrasaron hasta llegar a Banu Quraydha, donde entonces lo oraron. Cuando el asunto llegó al Mensajero de Allah ﷺ, aprobó a ambos grupos según su comprensión. Cuando el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

Some people understood that he meant hurrying and they prayed Asr along the way, while (other) people understood he meant the meaning of the sentence (literally) so they did not pray Asr and delayed it until they reached Banu Quraydha where they then prayed it. When (the matter) reached the Messenger (saw), he consented to the two groups each (according to) their understanding. When the Messenger (saw) said:

La gente entendió que él quería decir que no hay oración correcta (saheeh), así que dijeron que recitar la Fatiha es un pilar de la oración, de modo que la oración de quien no la recita queda invalidada. En cambio, otros entendieron que él quería decir la oración completa, así que dijeron que recitar la Fatiha no es un pilar de la oración; más bien, el pilar es recitar el Corán, de manera que si uno no recita la Fatiha pero recita cualquier aleya del Corán, su oración es correcta. De forma similar, discreparon sobre su declaración ﷺ:

People understood that he meant no correct (saheeh) prayer so they said that reciting the Fatiha is a pillar of the prayer such that the prayer of the one who does not recite it is invalidated. Whereas other people understood that he meant the complete prayer so they said that reciting the Fatiha is not a pillar of the prayer; rather, reciting the Qur’an is the pillar such that if one doesn’t recite the Fatiha but recites any ayah of the Qur’an then his prayer is correct. Similarly, they differed over his (saw) statement:

Un grupo entendió que si un musulmán mataba a un incrédulo, no se le aplicaba la pena de muerte por ello (como represalia).

A group understood that if the Muslim killed a disbeliever, he is not killed for it (in retaliation)

pero es castigado, por ejemplo, con prisión, según la declaración del Mensajero ﷺ

but is punished, for example, by imprisonment since the Messenger’s (saw) statement

Es explícito en que no lo mató. Otros entendieron que distinguía entre el incrédulo beligerante (kāfir ḥarbī) y el incrédulo sometido a pacto (kāfir dhimmī), de modo que se mata al musulmán por el incrédulo con pacto si este mata; y asimismo el incrédulo bajo tratado (kāfir mu'āhid) y el incrédulo protegido (kāfir musta'man), puesto que la declaración del Mensajero de Allah ﷺ en el mismo hadiz lo indicó en su dicho:

Is explicit in not killing him. Others understood that he distinguished between the belligerent disbeliever (kaffir harbi) and the pledged disbeliever (kaffir dhimmi) so the Muslim is killed for the covenanted disbeliever if he kills, and likewise the disbeliever under treaty (kaffir mu’ahid) and the protected disbeliever (kaffir must’aman) since the Messenger’s (saw) statement in the same hadith indicated this in his saying:

Su significado es que un musulmán no es ejecutado por un incrédulo, ni la persona con pacto es ejecutada por un incrédulo. Dado que la persona con pacto es un incrédulo, se deduce que la palabra incrédulo significa beligerante, es decir, que la persona incrédula con pacto no es ejecutada por un incrédulo beligerante. Así, el significado del hadiz es que el musulmán no es ejecutado por un incrédulo beligerante, ni la persona con pacto es ejecutada por un incrédulo beligerante; y su entendimiento es que el musulmán es ejecutado por un incrédulo no beligerante, y la persona con pacto es ejecutada por un incrédulo no beligerante. La persona con pacto es un incrédulo, y que sea igual al musulmán, que no es ejecutado por un incrédulo, indica que el significado de la palabra "incrédulo" en el hadiz es el incrédulo beligerante, no el dimmí. Esto se refuerza con lo narrado de que trajeron ante el Mensajero de Allah ﷺ a un musulmán que había matado a un judío, y él lo mandó ejecutar. Con esta variación en la comprensión, hay variación en la norma. Lo mismo ocurre con muchos aleyas y hadices. La diferencia de opiniones sobre una misma norma hace inevitable que el musulmán adopte una de entre ellas, pues todas son normas de la Sharía, y la norma de Allah respecto a una persona no puede ser más de una. Por tanto, es inevitable especificar una norma entre ellas para adoptarla, y así la adopción por el musulmán de las normas de la Sharía es esencial, y no hay absolutamente ninguna escapatoria de ello de ninguna manera cuando uno realiza la acción. La mera obligación de actuar según una norma, ya sea obligatoria, recomendada, prohibida, reprobable o permitida, obliga a adoptar una norma específica. Por tanto, es obligatorio para cada musulmán adoptarla, ya sea mujtahid o seguidor (muqallid), Califa o no. Cuando adopta una norma específica, esta norma de la Sharía se convierte en la norma de Allah para él, y le es obligatorio actuar según ella únicamente, enseñarla a la gente y llamar al Islam basándose en ella. Esto se debe a que el significado de que el musulmán adopte una norma es actuar conforme a ella, enseñarla a otros y llamar a ella cuando invita a las normas y pensamientos del Islam. Cuando el musulmán adopta una norma específica, esa norma se convierte en sí misma en la norma de Allah sobre él, y no le está permitido abandonarla salvo en tres casos: Primero, si se le hace evidente la debilidad de la prueba y aparece una prueba más sólida que la que le fue atribuida, de modo que la norma de Allah sea la indicada por la prueba más sólida. En este caso, le es obligatorio abandonar lo que adoptó y adoptar la nueva opinión, pues ya se ha convertido en la norma de Allah sobre él. Segundo: Si comienza a pensar que la nueva opinión fue adoptada por alguien más conocedor que él en la deducción y más preciso en ella, o que tiene un conocimiento más amplio de la Shari'a. En este caso, le está permitido abandonar lo que adoptó y adoptar otra cosa, debido a lo que se ha demostrado sobre los famosos Compañeros que abandonaron sus opiniones y adoptaron las de otros. Abu Bakr (ra) adoptó la opinión de Ali (ra) y abandonó la suya, y Umar (ra) adoptó la opinión de Ali (ra) y abandonó la propia. Tercero: Si la intención es unificar el punto de vista de los musulmanes en torno a una sola opinión. En este caso, le está permitido al musulmán abandonar la opinión que adoptó y adoptar la opinión con la que desea unificar el punto de vista de los musulmanes, debido a lo que se demostró sobre Uthman, quien aceptó tomar el juramento de lealtad de la gente conforme al Libro de Allah, la Sunna de Su Mensajero ﷺ y las opiniones de los dos Sheikhs que le precedieron, Abu Bakr y Umar. Los Compañeros consintieron en que hiciera lo que hizo, que fue abandonar lo que había adoptado y adoptar lo que Abu Bakr (ra) y Umar (ra) habían adoptado. En estas situaciones, el musulmán abandona lo que había adoptado y adopta otra cosa; aparte de estas situaciones, no le está permitido abandonarlo de ninguna manera, puesto que la Shari'ah se dirige a cada individuo y corresponde a cada musulmán adoptar lo que haya llegado a determinar mediante el ijtihad o siguiendo la taqlid. Una vez que lo ha adoptado, queda obligado a ello, salvo en las situaciones excluidas por la evidencia de la Shari'ah.

Y

And

Y

And

Es decir, entre él y el pueblo está la obediencia al Estado, y entre él y Allah (SWT) está que lo que el Imam adopta se convierte en la norma de Allah para él en lo referente a la acción. Sin embargo, la obediencia del pueblo a la orden del Imam, la obligación que tienen de actuar conforme a lo que él adoptó en las normas, y no actuar según sus propias opiniones y lo que ellos adoptaron, no se considera una adopción de lo que adoptó el Imam. Es más bien obediencia a su orden y ejecución de lo que él adoptó en cuanto a la acción, no la adopción de lo que él adoptó. Por ello, está permitido que cualquier musulmán enseñe lo que adoptó de las normas y llame a ellas cuando invita al Islam, aunque difieran de la adopción del Imam. Esto se debe a que el Ijma' de los Sahabah establece la obligación de actuar conforme a la adopción del Khalifah, no de enseñarla o de la da'wah; es algo específico de la acción. Así, encontramos que Abu Bakr (ra) repartía la riqueza entre los musulmanes por igual, sin fijarse en quién abrazó el Islam antes o después, mientras que Umar (ra) tenía una opinión distinta, que consistía en considerar a un hombre y su precedencia en abrazar el Islam frente a otro hombre y su tardanza. Debatió con Abu Bakr (ra) sobre ello, pero obedeció lo que Abu Bakr (ra) adoptó y siguió manteniendo su opinión. Cuando fue nombrado Khalifah, invalidó actuar según la opinión de Abu Bakr (ra) y actuó según su propia opinión. Por tanto, existe una distinción entre que el musulmán adopte una opinión y su obediencia a lo que adoptó el Khalifah. La obediencia a la adopción del Khalifah obliga a actuar conforme a ella únicamente, y no a llamar hacia ella ni a enseñarla. En cuanto a adoptar la opinión, implica enseñarla, llamar a ella y actuar conforme a ella. Por eso es permitido que existan grupos políticos, es decir, los partidos que adoptan opiniones distintas de las adoptadas por el Califa, pero que, como el resto de los musulmanes, están obligados en cuanto a la acción a actuar conforme a lo que adoptó el Califa y a nada más.

I.e. between him and the people is the obedience to the State, and between him and Allah (swt) is that what the Imam adopts becomes the rule of Allah upon him in respect of action. However, the obedience of the people to the Imam’s command, the obligation upon them to act according to what he adopted in the rules, and not acting upon their opinions and what they adopted is not considered an adoption of what the Imam adopted. It is rather obedience to his (the Khalifah’s) command and executing what he adopted in terms of action not the adoption of what he adopted. Therefore it is permitted for any Muslim to teach what he adopted of the rules and to call to them when he invites to Islam even if they differed from the Imam’s adoption. This is because the Ijma’a of the Sahabah is upon the obligation to act according to the Khalifah’s adoption not teaching or invitation (da’wah); it is specific to action. Thus we find that whereas Abu Bakr (ra) would divide wealth between Muslims equally without looking into who embraced Islam early or not, Umar (ra) had a different opinion which is (considering) a man and his precedence (in embracing) Islam and another man and his lateness. He debated Abu Bakr (ra) in this, but he obeyed what Abu Bakr (ra) adopted and remained adopting his opinion. When he was appointed Khalifah, he invalidated acting upon Abu Bakr’s (ra) opinion and acted upon his opinion. Therefore there is a distinction between the Muslim adopting the opinion and his obedience to what the Khalifah adopted. Obedience to the Khalifah’s adoption obliges acting upon it only and not calling towards it or teaching it. As for adopting the opinion, it is (for) teaching it, calling to it and acting upon it. Therefore it is allowed for there to exist political groups i.e. parties which adopt opinions different from those adopted by the Khalifah, but they are all like the rest of the Muslims, obliged in respect of action to act according to what the Khalifah adopted and nothing else.

Por lo tanto, no le está permitido al Imam convertir lo permitido (halal) en prohibido (haram) ni lo prohibido en permitido, ni abolir una norma o impedir que se actúe conforme a una norma, ya que esto es haram para el Califa como lo es para cada musulmán. Tampoco se debe decir que el beneficio de los musulmanes requiere prohibir tal o cual cosa, puesto que Allah ha determinado el beneficio de los musulmanes mediante normas específicas; si el Califa viene y considera el beneficio de otra forma distinta a estas (normas), entonces las habría abrogado, lo cual nunca está permitido. Así, no se puede decir que el cuidado de los asuntos de los musulmanes le haya permitido dirigirlos según su ijtihad, pues Allah le ha permitido ocuparse de los asuntos de los musulmanes mediante el Libro y la Sunnah, es decir, las normas de la Shari'ah, y le ha permitido hacer ijtihad dentro de sus límites. Hace ijtihad en las acciones secundarias que no tienen un texto explícito, pero cuyos fundamentos (usul) llegaron con un texto explícito de carácter general; hace ijtihad para elegir lo que considera más adecuado y beneficioso. En cuanto a lo que llegó con la norma de Allah (swt) sobre ello, no hay lugar para el ijtihad del Califa en este asunto; más bien, está obligado a ejecutar las normas de la Shari'ah tal como son, sin sustitución ni cambio. Sí, puede considerar que una acción es permitida, pero que conduce inevitablemente a un haram que la Shari'ah prohibió, como cuando ve que el intercambio de un libro específico llevaría inevitablemente a la corrupción de las personas en su deen o a la propagación del libertinaje entre ellas, y por ello lo impide. Puede considerar que una acción es permitida, pero que conduce inevitablemente a un daño cuya eliminación la Shari'ah vino a exigir, como cuando ve que colocar mercancía frente a las tiendas impediría el paso de la gente por la calle o molestaría a los transeúntes; en tal caso, prohíbe lo permitido y castiga a quien lo haga. Sin embargo, esto no es prohibir lo halal, sino ejecutar una norma de la Shari'ah que dedujo del principio de la Shari'ah:

Therefore it is not permitted for the Imam to make the allowed (halal) forbidden (haram) or make the forbidden allowed, nor to abolish a rule or prevent acting upon a rule since this is haram for the Khalifah as it is haram for every Muslim. Nor should one say that the benefit of the Muslims requires forbidding such and such since Allah has specified the Muslims’ benefit by specific rules; if the Khalifah comes and views the benefit in other than these (rules), then he would have abrogated them which is never permitted. Thus one cannot say that taking care of the Muslims’ affairs has allowed him to direct them according to his ijtihad because Allah has allowed him to take care of the Muslims’ affairs by the Book and Sunnah i.e. the Shari’ah rules and allowed him to (perform) ijtihad within their limits. He does ijtihad in the secondary actions which have no explicit text but whose origins (usul) came with an explicit text which is general; he does ijtihad to choose what he sees as more suitable and beneficial. As for what came with the rule of Allah (swt) upon it, there is no place for the Khalifah’s ijtihad in this affair; rather he is obliged to execute the Shari’ah rules as they are without any substitution or change. Yes, he can view an action as allowed but it leads to a haram which the Shar’a forbade such as viewing that the exchange of a specific book would inevitably lead to corruption of the people in their deen or would inevitably lead to spreading debauchery among the people so he prevents it. He can see an action as allowed but it would inevitably lead to a harm which the Shar’a came obliging its removal such as seeing that placing goods before the stores would prevent people passing by the road in the road or annoy by passers so in this case he prevents the allowed and punish whoever does it. However this is not forbidding the halal but rather executing a Shari’ah rule he deduced from the shari’ah principle:

Y el principio

And the principle

O bien alguien más lo dedujo y el Califa lo adoptó y lo ejecutó. En este caso, le es obligatorio hacerlo, pues es una norma de la Shari'ah que es obligatoria de ejecutar. Así, habría prohibido lo haram y no lo que es permitido. De igual modo, si hay un asunto o una norma que puede llevarse a cabo mediante numerosas acciones secundarias, y cuyo origen cuenta con evidencia general, entonces todas las acciones por medio de las cuales es posible cumplir la norma o el asunto son de las acciones permisibles. Esto ocurre, por ejemplo, cuando el Califa busca conocer la opinión de la gente, o su opinión sobre quién debe representarlos en la Majlis Ash-Shura, lo cual es similar a lo que se conoce como el canon electoral. Todas estas acciones secundarias son de las acciones permisibles, por lo que el Califa puede ordenar una de ellas en particular entre las demás, y obedecerle en ello es obligatorio. En este caso, no habría obligado una acción permisible ni prohibido otra acción permisible, sino que habría adoptado una norma y un medio para ejecutarla. En ese punto, obedecerle es obligatorio en la norma que adoptó y en la acción que conduce a ella, pues sigue a la norma, y quien sigue toma la condición de lo seguido. Semejantes a esto son todos los cánones organizativos y administrativos, pues obligan a una acción permisible de la misma manera que obligan a lo que se deriva de una norma adoptada por el Califa, y obligarla requiere dejar cualquier otra cosa distinta de ella, es decir, prohibirla. Es igual que adoptar normas, y no proviene de las normas de la Shari'ah. No habría obligado una acción permisible ni prohibido otra acción permisible, sino que habría hecho lo que la Shari'ah le permite al adoptar normas y lo que conduce a cumplirlas. En estas tres situaciones: prevenir lo que conduce a lo haram, o prevenir lo que conduce al daño, o imponer estilos específicos entre muchos, el Califa no ha abandonado las normas de la Shari'ah ni su competencia para adoptarlas, y existe una evidencia para cada una de ellas. No hay nada aquí que legitime ni permita al Califa cambiar ninguna norma de la Shari'ah bajo el pretexto del beneficio; por el contrario, debe ceñirse por completo a todas las normas de la Shari'ah en todo.

Or someone else deduced it and he (the Khalifah) adopted and executed it. In this case it is obliged upon him to do this as it is a Shari’ah rule which is obligatory to be executed. So he would have prevented haram and not what is allowed. Similarly, if there is a matter or a rule which can potentially be performed via numerous secondary actions for whose origin came general evidence, then in this case all the actions through which it is possible to perform the rule or matter are of the permissible actions. This is like the Khalifah reaching the knowledge of the people’s opinion, or their opinion concerning who should represent them in the Majlis Ash-Shura which is similar to what is known as the electoral canon. All these secondary actions are from the permissible actions, so it is permitted for the Khalifah to command with one of them in exception among the others, wherein obeying him is obligatory. In this case he would not have obliged a permissible action or prevented another permissible action, but would have adopted a rule and adopted a means by which to execute a rule. At this point, obeying him is obliged in the rule he adopted and the action leading to it since it follows the rule and the follower takes the rule of the followed. Similar to this are all the organizational and administrative canons as they are compelling a permissible action as it is compelling what follows a rule adopted by the Khalifah and compelling it requires leaving anything other than it i.e. preventing it. It is just like adopting rules and it does not come from the Shari’ah rules. He would not have obliged a permissible action or prohibited another permissible action, but rather he did of what the Shari’ah allowed him in adopting rules and what would lead to performing them. In these three situations: Preventing what leads to haram, or (preventing) what leads to harm, or compelling specific styles among many, the Khalifah has not left the Shari’ah rules or his competency from adoption and there is an evidence for each one of them. There is nothing here to legitimise and permit the Khalifah to change any Shari’ah rule under the pretext of benefit; rather he must completely restrict (himself) to all the Shari’ah rules in everything.

Parece, a partir de este ejemplo, que el Mensajero (saw) prohibió una cosa permitida, es decir, que prohibió algo permitido; pero la realidad del suceso no es así. Más bien, su realidad es que el Mensajero prohibió una cosa específica de entre las cosas permitidas, no una norma permitida ni una cosa permitida en sí. Esta cosa específica inevitablemente conduciría a un daño, por lo que un texto llegó prohibiendo su ocurrencia. El Mensajero (saw) sabía que beber agua de este pozo produciría un daño seguro, de modo que lo que hizo el Mensajero (saw) no fue prohibir una acción permitida, sino prohibir lo que conduciría a un daño prohibido por la Sharía, que es el daño que sobrevendría al ejército. De igual modo, su prohibición de que alguien salga solo, a menos que lleve un compañero, es la prohibición de una acción específica de entre los asuntos permitidos, una acción específica que conduciría con certeza a un daño prohibido por la Sharía. La prueba de ello es que aquellas personas a quienes el Mensajero (saw) ordenó cumplieron lo que se les mandó, excepto dos hombres de los Banu Sa'ida. Uno salió a aliviarse y el otro salió en busca de su camello. En cuanto al que salió a aliviarse, se desplomó en su sitio, y al que fue a buscar su camello el viento lo arrastró y lo arrojó sobre las dos montañas de Tayy. Cuando se informó de esto al Mensajero de Allah (saw), dijo:

It appears from this example that the Messenger (saw) prohibited the use of an allowed thing so he forbade an allowed thing, whereas the reality of the incident is not like this. Rather, its reality is that the Messenger prohibited a specific thing of the allowed things not an allowed rule or an allowed thing. This specific thing would inevitably lead to a harm for which a text came forbidding its occurrence. The Messenger (saw) knew that drinking water from this well would result in a definite harm such that what the Messenger (saw) did was not forbidding an allowed action but rather forbidding what would lead to a harm forbidden by Shar’a which is harm befalling the army. Similarly his prohibition of anyone going out alone except that he have a companion is the prohibition of a specific action of the allowed matters, a specific action which would definitely lead to a harm that is forbidden by the Shar’a. The evidence for this is that those people whom the Messenger (saw) commanded did what they were commanded except two men from Banu Sa’ida. One went out to relieve himself and the other went out searching for his camel. As for the one who went out to relieve himself he collapsed in his place and the one who went to find his camel, the wind carried him and cast him on the two mountains of Tayyi. When the Messenger of Allah (saw) was informed about this he said:

Luego el Mensajero de Allah ﷺ hizo du'a por aquel que se había desplomado, y se curó; en cuanto a aquel que cayó entre las dos montañas de Tayy, más tarde fue traído ante el Profeta ﷺ en Madina por la gente de Tayy. Otra prueba de ello es que cuando el Mensajero de Allah ﷺ pasó por Al-Hiyr, se cubrió el rostro con su manto, espoleó a su camello y dijo:

Then the Messenger of Allah made du’a for the one who had collapsed and and he was cured; as for the one who fell between the two Mountains of Tayyi, he was later brought back to the prophet (saw) in Madinah by the people of Tayyi. Another evidence for this is that when the Messenger of Allah (saw) passed by Al-Hijr, he covered his face with his cloth and spurred his camel and said:

Aquí debemos señalar la distinción entre prohibir una acción específica de entre las acciones permitidas, o prohibir una cosa específica de entre las cosas permitidas, y prohibir una acción permitida o prohibir una cosa permitida. Prohibir una cosa permitida es cuando la acción ha sido permitida por la Shar'a, y luego el gobernante llega y la prohíbe con el pretexto de que existe un daño en ella; como la importación de mercancías desde el extranjero, que ha sido permitida por la Shar'a, pero el gobernante considera que permitir la importación causa daño a las fábricas internas y la prohíbe. Esto es prohibir una acción permitida, lo cual nunca está permitido al gobernante, puesto que la Shar'a sabía, al permitirla, que sería beneficiosa o perjudicial, y le dio la regla de permisibilidad. Prohibirla no está permitido, pues ello equivaldría a abrogar la regla de la Shar'a, que es inválida en todas las circunstancias. En cuanto a prohibir una cosa específica de entre las cosas permitidas, esto ocurre cuando le parece que uno de los asuntos permitidos conduciría a un daño que la Shar'a vino a prohibir, de modo que el gobernante considera correcto prohibir este asunto para eliminar el daño. Por ejemplo, el gobernante considera que la importación de azúcar lleva al cierre y a la quiebra de las fábricas de azúcar dentro del país, haciéndolo dependiente de los kuffar en la importación de azúcar. En este punto, es permitido para el gobernante impedir la importación de azúcar para prevenir el daño a toda la Ummah, que es su dependencia de los kuffar en uno de sus artículos de primera necesidad y la falta de suficiencia. En este caso, es permitido impedir este asunto permitido, y no se trata de prohibir una cosa permitida; más bien, la acción permitida, es decir, la importación, sigue siendo permitida. Lo que se prohíbe es un asunto permitido concreto, que es la importación de azúcar. Esto es como el Mensajero de Allah ﷺ prohibiendo beber agua de un pozo específico en el que sabía que había daño. Su prohibición no prohibió un asunto permitido, es decir, Él no prohibió el agua, sino que prohibió un asunto concreto dentro de lo permitido, que es beber de este pozo. Por consiguiente, prohibir algo concreto de las acciones permitidas está permitido, mientras que prohibir algo permitido en sí nunca está permitido.

Here we must note the distinction between forbidding a specific action of the allowed actions or forbidding a specific thing of the allowed things, and forbidding an allowed action or forbidding an allowed thing. Forbidding an allowed thing is where the action has been allowed by the Shar’a, then the ruler comes and forbids it on the pretext that there is a harm existing in it; such as importing goods from outside has been allowed by Shar’a but the ruler views that allowing importing causes harm to (internal) factories and forbids it. This is forbidding an allowed action which is never allowed for the ruler since the Shar’a knew, when it allowed it, that it would be beneficial or harmful and gave it the rule of permissibility. Forbidding it is not allowed as this would be abrogating the Shar’a rule which is void in all circumstances. As for forbidding a specific thing among the allowed things, this is when it occurs to him that one of the allowed matters would lead to a harm which the Shar’a came to forbid so the ruler considers it correct to forbid this matter to lift the harm. For instance, the ruler considers that importing sugar leads to closing and the bankruptcy of sugar factories within the country making it dependent upon the kuffar in importing sugar. At this point, it is allowed for the ruler to prevent importation of sugar to prevent the harm to the whole Ummah which is her dependency upon the kuffar for one of its necessities and it's the lack of sufficiency. In this case, it is allowed to prevent this allowed matter and it is not forbidding an allowed thing; rather, the allowed thing i.e. importing remains allowed. It is rather the forbidding of an allowed matter which is importing sugar. This is like the Messenger (saw) forbidding the drinking of water from a specific well in which he knew there was harm. His forbidding did not forbid an allowed matter i.e. he did not forbid water, but rather he forbade a specific matter of the allowed matter which is drinking from this well. Accordingly, forbidding a specific thing of the allowed actions is permitted whereas forbidding an allowed thing is never permitted.

Y él (saw) le prohibió mezclarse con la gente. Esto no es prohibir lo permitido, sino prohibir una acción que conduciría al daño. Por esto, se ha transmitido en otro hadiz narrado por Ahmad a través de Tareeq bin Hurayra:

And he (saw) prevented him from mixing with the people. This is not forbidding the allowed, rather it is forbidding an action which would lead to harm. Due to this, it has come in another hadith narrated by Ahmad via Tareeq bin Hurayra:

De esta manera queda claro para quien sigue el razonamiento qué se toma como prueba en este asunto a partir del hadiz del Mensajero de Allah ﷺ: que en ellos no hay prohibición de algo permitido. Más bien, se prohíbe una cosa específica de lo permitido, y esa cosa específica conduce a un daño que la Shari'a vino a prohibir. Por tanto, esto constituye legislación y prueba de que el Imam puede impedir cosas específicas de entre las cosas permitidas, y acciones específicas de entre las acciones permitidas, siempre que conduzcan a un daño que la Shari'a vino a prevenir. En cuanto a lo que se narra de los Sahabah respecto a ciertos sucesos, es evidente para cualquiera que los siga que prohibieron una acción permitida que conducía a algo haram o a un daño que la Shari'a vino a prevenir, y algunos de ellos obligaron a realizar una acción mubah para cumplir una norma de la Shari'a o un asunto que la Shari'a ordenó en unos casos y prohibió en otros, como la adopción en cuanto a los estilos. Esto está permitido para el Imam, por ejemplo: la compilación de los registros (diwan) por Umar (ra), y la obligación de un solo mushaf y la quema de todos los demás mushafs por parte de Uthman. De este tipo es también que Umar (ra) obligara a los Sahabah a dejar de narrar hadices cuando esto los distraía del Corán, y su impedimento a los Sahabah destacados de salir de Madina hacia las tierras conquistadas, para que la gente no se sintiera seducida por ellas ni ellas por el mundo. Similar a esto es lo que hicieron los gobernadores, los dirigentes y los Jalifas al obligar a quienes amasan la masa a colocarse el turbante sobre la frente para que su sudor no caiga en la masa, a cubrirse la nariz con un trozo de tela para que nada de ella caiga en la masa, y a afeitarse las axilas para que nada de ello caiga en la masa, y otras cosas similares que aparecen en los libros de fiqh. Todas ellas se encuadran dentro del principio de la Shari'a.

In this way it becomes clear to the one following what is used as evidence in this matter from the Messenger’s (saw) hadith that there is no forbidding of an allowed (matter) in them. Rather it is forbidding a specific thing of the allowed thing, and this specific thing leads to a harm which the Shar’a came forbidding it. Therefore this is legislation and evidence that the Imam can prevent specific things from the allowed things, and specific actions of the allowed actions, this is if it leads to harm which the Shar’a came to prevent. As for what is narrated about the Sahabah regarding (certain) incidents, it is clear to anyone who follows them that they are forbidding an allowed (action) which leads to haram or leads to a harm which the Shar’a came to prevent, and some of them are compelling an allowed (mubah) action (in order) to perform a Shari’ah rule or a matter the Shar’a commanded some and prevented others such as the adoption in styles. This is allowed for the Imam, for eg; the compilation of the registers (diwan) by Umar (ra), and obliging one mushaf and burning all (other) mushafs by Uthman. Of this type is Umar (ra) obliging the Sahabah to stop (discussing the) hadith when this preoccupied them from the Qur’an, and his preventing the prominent Sahabah from leaving Madinah to the conquered lands so that the people are not enchanted by them and they are not enchanted by the world. Similar to this is what the governors, rulers and Khulafaa did in compelling those who knead dough to placing their turbans on their forehead so that their sweat does not fall in his dough, and to place a piece of cloth upon their nose so that nothing from it falls into the dough and shave their armpits so that nothing from it falls into the dough, and other similar things which came in the Fiqh books. All of them fall within the shari’ah principle

Y el principio de la sharía

And the shari’ah principle

No hay nada aquí que indique que sea permitido para el Jalifa prohibir un mubah o permitir un haram con el pretexto de atender los asuntos. Por lo tanto, los cánones según el entendimiento extranjero, es decir, que son órdenes del gobernante de manera irrestricta, no son obligatorios de obedecer mientras la orden del Jalifa no consista en adoptar una norma de la Shari'ah y obligar a cumplirla. Los cánones son lo que el Jalifa adoptó de las normas de la Shari'ah. Sin embargo, el Jalifa puede ordenar lo que considere de los principios para cumplir las normas de la Shari'ah, o las acciones o asuntos que la Shari'ah exige, como los cánones o sistemas administrativos. Esto se considera la adopción de métodos que siguen las normas adoptadas, y estos cánones son obligatorios de obedecer como el Jalifa los adoptó, y porque están dentro del enunciado del Glorificado:

There is nothing here which indicates that it is allowed for the Khalifah to forbid a mubah or allow a haram under the pretext of taking care of the affairs. Therefore the canons according to the foreign understanding i.e. that they are the ruler’s commands in an unrestricted (manner) are not obligatory to be obeyed as long as the Khalifah’s command is not in adopting a Shari’ah rule and obliging this rule. The canons are what the Khalifah adopted from the Shari’ah rules. However, the Khalifah may command what he considered of the principles to perform the Shari’ah rules or the actions or matters requested by the Shar’a such as the administrative canons or systems. This is considered adoption of styles which follows the adopted rules and these canons are obligatory to be obeyed as the Khalifah adopted them and because they are within the statement of the Glorified:

Dado que la obediencia se mandó en general, abarcando todo aquello que la Shari'a no vino a prohibir.

Since the obedience came in general covering everything the Shar’a did not come to prevent.