5.3 La realidad del taqlīd - La personalidad islámica | Quran Course

5.3 La realidad del taqlīd - La personalidad islámica | Quran Course

Primero: Cuando parezca que la prueba en la que se basó en su Ijtihād es débil (da'if) y la prueba de otro mujtahid es más fuerte que la que él utilizó. En tal caso, está obligado a abandonar la norma a la que lo había llevado su Ijtihād y adoptar la norma que es probatoriamente más fuerte. Le está prohibido seguir con la primera norma a la que había llegado por su Ijtihād. No se le debe impedir adoptar la nueva norma simplemente porque el nuevo mujtahid fuera el único en sostener tal opinión o porque esta norma no haya sido respaldada por nadie antes. Eso va en contra del taqwa (el temor de Allah), porque lo que importa es la fuerza de la prueba y no el número de personas que la hayan sostenido ni su antigüedad. ¡Cuántos Ijtihād de los Compañeros hubo cuyo error se hizo evidente más tarde para los Tabi'een o los Tabi'-Tabi'een! Cuando la debilidad de la prueba del mujtahid y la fuerza de la prueba de otra persona se hacen evidentes mediante la ponderación (tarjeeh), sin considerar todas las pruebas ni la inferencia a partir de ellas, en tal situación se le considerará un muqallid, porque ha adoptado la opinión de otra persona mediante la ponderación (tarjeeh). Su ejemplo es el del muqallid que se enfrenta a dos normas, y da preferencia a una de ellas según un criterio de la Sharī'ah (murajjih Shar'i). Si la debilidad de su prueba y la fuerza de la prueba de otra persona se hacen evidentes mediante el juicio (muhakama) y la búsqueda de pruebas y la inferencia (istinbat), y mediante ello llega a una opinión que es la opinión de otra persona, en ese caso no es un muqallid sino un mujtahid para quien se hizo evidente la incorrección de su Ijtihād inicial. Por lo tanto, se retracta de ella en favor de otra opinión que ha deducido por sí mismo, como ocurrió con al-Shafi'i en varios casos.

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

Segundo: Cuando a un mujtahid le parece que otro mujtahid tiene una mayor capacidad de inferencia, o una mejor comprensión de la realidad, o una comprensión más sólida de las pruebas, o está más familiarizado con las pruebas textuales (adilla sam'iyya), etc., y le resulta preponderante que el otro mujtahid está más cerca de la verdad en la comprensión de una cuestión o cuestiones concretas tal como son, le está permitido en este caso abandonar la norma a la que ha llegado mediante su ijtihad y seguir al otro mujtahid, en cuyo ijtihad confía más que en el suyo propio. Se ha transmitido correctamente, por vía de al-Sha'bi, que Abu Musa solía abandonar su opinión por la opinión de 'Ali. Y que Zayd solía abandonar su opinión por la opinión de Ubay ibn Ka'b, y que Abdullah ibn Mas'ud solía abandonar su opinión por la opinión de 'Umar. Se han transmitido relatos sobre Abu Bakr y 'Umar según los cuales solían abandonar su opinión por la opinión de 'Ali. Esto indica que un mujtahid retracta su opinión en favor de la opinión de otro basándose en su confianza en el ijtihad de este otro mujtahid. Sin embargo, esto es una permisión para el mujtahid y no una obligación.

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

y que su decreto debe ser aplicado a todos los musulmanes.

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

Cuarto: Si existe una opinión con la que se pretende unificar a los musulmanes, en beneficio de los musulmanes, en tal situación se permite al mujtahid abandonar lo que alcanzó por su ijtihād, como ocurrió con 'Uzmán cuando recibió la bay'a. Se ha narrado que 'Abdur-Rahmán ibn 'Awf, después de haber consultado a la gente individualmente y en grupos, juntos y por separado, en secreto y en público, reunió a la gente en la mezquita, subió al púlpito e hizo una larga súplica. Luego llamó a 'Ali, le tomó de la mano y le dijo: ¿Te comprometes conmigo a gobernar según el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero ﷺ y las opiniones sostenidas después de él por Abu Bakr y 'Umar? 'Ali dijo: Me comprometo contigo sobre la base del Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero ﷺ, pero ejerceré mi propio ijtihād. Así que soltó su mano, llamó a 'Uzmán y le dijo: ¿Te comprometes conmigo a gobernar según el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero ﷺ y las opiniones sostenidas después de él por Abu Bakr y 'Umar? 'Uzmán dijo: ¡Por Allah, sí! Entonces 'Abdur-Rahmán levantó la cabeza hacia el techo de la mezquita, con su mano en la mano de 'Uzmán, y dijo tres veces: ¡Oh Allah, escucha y sé testigo! Luego le dio la bay'a y la gente acudió en masa a la mezquita para jurarle lealtad, de modo que 'Ali tuvo que abrirse paso entre la gente hasta dar su juramento a 'Uzmán. Así, 'Abdur-Rahmán exigió a un mujtahid, 'Ali y 'Uzmán, que abandonara su ijtihād y siguiera el ijtihād de Abu Bakr y 'Umar en todas las cuestiones, ya sea que hubiera ejercido su propio ijtihād sobre ellas y tuviera una opinión que contradijera la opinión de ambos o de uno de ellos, o que aún no hubiera ejercido ijtihād. Los Sahabah concordaron con esto y dieron la bay'a a 'Uzmán sobre esa base. Incluso 'Ali, que se negó a abandonar su ijtihād, dio la bay'a a 'Uzmán sobre esa base. Sin embargo, esto está permitido para el mujtahid y no es obligatorio, como lo demuestra la negativa de ‘Ali a abandonar su ijtihād por el ijtihād de Abu Bakr y ‘Umar. Nadie le reprochó por ello, lo que indica que es algo permitido y no obligatorio.

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

Todo esto se refiere al mujtahid que realmente ha ejercido el Ijtihād y cuyo Ijtihād le ha llevado a un dictamen sobre una cuestión. En cuanto al mujtahid que no ha ejercido el Ijtihād sobre una cuestión, le está permitido seguir a otros mujtahidin y no hacer Ijtihād sobre esa cuestión, ya que el Ijtihād es una obligación de suficiencia (fard 'ala al-kifaya) y no una obligación individual (fard 'ayn). Si conoce el dictamen de Allah sobre una cuestión, entonces no es obligatorio para el mujtahid hacer Ijtihād con respecto a ella. Se ha transmitido correctamente sobre 'Umar que dijo a Abu Bakr:

All of this is with respect to the mujtahid who has actually exercised Ijtihād and his Ijtihād has led him to a rule on an issue. As for the mujtahid who has not exercised Ijtihād on an issue, it is allowed for him to follow other mujtahidin and not make Ijtihād on the issue, since Ijtihād is an obligation of sufficiency (fard ‘ala al-kifaya) and not an individual obligation (fard ‘ayn). If he knows the rule of Allah  on an issue, then it is not an obligation on the mujtahid to make Ijtihād with regards to it. It has been correctly reported about ‘Umar that he said to Abu Bakr:

También se ha informado correctamente sobre ‘Umar que, cuando se encontraba completamente desorientado para hallar en el Corán y la Sunnah lo necesario ante dos partes en disputa que acudían a él, solía consultar si Abu Bakr tenía una decisión al respecto. Si descubría que Abu Bakr había emitido un juicio sobre el asunto, dictaba el mismo juicio. Se ha informado de manera auténtica que Ibn Mas’ud adoptaba la opinión de ‘Umar. Esto ocurría ante los ojos y oídos de los Sahabah en numerosas ocasiones, y nadie se opuso. Así, se convirtió en un ijma’ tácito (ijma’ sukuti).

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

Esta es la realidad de la práctica del taqlīd por parte del mujtahid. En cuanto al taqlīd del no mujtahid, ya sea una persona erudita o un laico (ʿāmmī), cuando se enfrenta a una cuestión, no le está permitido hacer nada más que preguntar al respecto, porque Allah no esclavizó (no hizo que le adoraran) a la creación mediante la ignorancia, sino que la esclavizó (la hizo adorarle) mediante el conocimiento. Él dijo:

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

Esta instrucción siguió siendo general en tiempos de los Sahabah, cuando se consultaba a los mujtahidun para obtener opiniones legales y se seguían sus dictámenes en las reglas de la Sharī'ah. Ellos respondían a las preguntas sin mencionar la evidencia, y nadie se lo prohibía. Todo esto tuvo lugar sin objeción alguna de nadie. Por tanto, constituyó un ijma'. Esta práctica fue también común entre los musulmanes en tiempos de los Tabi'een y de los tabi-Tabi'een, y se han transmitido miles de casos en ese sentido.

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

Así como es permitido que la persona instruida o el laico sigan a otros en una norma de la Sharī'ah, es decir, que se les permite preguntar a otros, de igual modo es permitido que enseñe esa norma de la Sharī'ah a otros tal como él la entiende, cuando está seguro de haberla comprendido correctamente y ha adoptado esa norma de la Sharī'ah para ponerla en práctica él mismo; es decir, está seguro de que se trata de una norma de la Sharī'ah. En cambio, si no confía en esta norma por falta de seguridad en la autenticidad de la evidencia, o por falta de confianza en la religiosidad (deen) de quien se la enseñó, entonces no le es permitido enseñarla a otros con el propósito de que la pongan en práctica. Si necesita mencionarla, debe decir lo que sabe sobre ella. Es permitido que quien aprende una norma la enseñe a otros, porque quien posee conocimiento incluso de un solo asunto es considerado conocedor de ese asunto, siempre que confíe en su conocimiento de la norma y en la veracidad de lo que ha dicho sobre el tema. Ocultar el conocimiento está prohibido. Él dijo:

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

Esto es general y aplicable al conocimiento de una sola cuestión o de muchas.

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

No embargo, sin embargo, el estudiante (muta’allim) no se considera seguidor (muqallid) de quien le ha enseñado la norma. Más bien, es muqallid del mujtahid que dedujo la norma de la Sharī’ah. Y el aprendizaje de esta norma se considera solo aprendizaje, ya que el taqlīd solo puede hacerse a un mujtahid y no a quien solo posee el conocimiento de una norma. Por mucho que alguien que no es mujtahid llegue a alcanzar en conocimiento, no está permitido hacerle taqlīd en su condición de persona instruida, pues solo está permitido aprender de él, no hacerle taqlīd.

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

El muqallid no tiene opción cuando surge una diferencia de opiniones, como cuando, por ejemplo, los mujtahidun discrepan entre dos opiniones. Así, las diferentes opiniones llegan al muqallid, es decir, la norma divina le llega como dos opiniones. Algunas personas piensan que las dos opiniones, respecto a un muqallid, equivalen a una sola opinión. Creen que él tiene derecho a elegir entre ellas, de modo que sigue sus caprichos y deseos y lo que le conviene, y no la opinión que se opone a ello. Sin embargo, la situación no es así, pues al musulmán se le ordena adoptar el hukm Shar'i. El hukm Shar'i es el discurso del Legislador, y solo hay un discurso; no puede haber más de uno. Cuando hay más de una comprensión del discurso, cada comprensión constituye una norma de la Sharī'ah respecto a quien la comprende y a quien hace taqlīd a él. Cualquier otra cosa no se considera un hukm Shar'i con respecto a él. Entonces, ¿cómo es posible que adopte dos opiniones distintas? Cuando un muqallid encuentra dos opiniones de los mujtahidun que se contradicen, entonces cada mujtahid sigue una prueba que exige lo contrario de lo que exige la prueba del otro mujtahid. Poseen dos pruebas contradictorias. Seguir una de ellas según los caprichos propios no es otra cosa que seguir los caprichos y deseos, y esto está prohibido. Él dijo:

The muqallid is not given a choice when a difference of opinion arises, when for instance the mujtahiddin differ on two opinions. So the different opinions reached the muqallid, i.e, the divine rule reached the muqallid as two opinions. Some people think that the two opinions with respect to a muqallid is tantamount to one opinion. They think he has the right to choose between them, so he follows his whims and desires and whatever serves his purpose and not the opinion that goes against it. However, the situation is not like that, since the Muslim is ordered to adopt the hukm Shari’. The hukm Shar’i is the speech of the Legislator and there is only one speech, there cannot be more than one. When there is more than one understanding of the speech then each understanding constitutes a Sharī’ah rule with respect to the one who understands it and the one who makes Taqlīd to him. Anything other than that is not considered a hukm Shar’i with respect to him. So how is it possible then for him to adopt two different opinions? When a muqallid finds two opinions from the mujtahiddin which conflict with each other, then each mujtahid is a follower of an evidence which demands the opposite of what the evidence of the other mujtahid demands. They possess two conflicting evidences. Following one of them according to one’s whims is nothing short of following one’s whims and desires and this is forbidden. He  said:

Cuando dos mujtahids discrepan, el muqallid debe remitir el asunto a Allah y a Su Mensajero ﷺ, lo cual se hace refiriéndolo a un preponderante con el que, para el muqallid, Allah y Su Mensajero ﷺ se complacen, de forma similar a como el mujtahid recurre al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero ﷺ. Y recurrir a lo que Allah y Su Mensajero ﷺ aprueban está lejos de seguir las pasiones y los deseos personales. El muqallid debe elegir una de las dos opiniones, y esta elección debe basarse en el preponderante con el que Allah y Su Mensajero ﷺ se complacen. No es posible que el muqallid actúe conforme a ambas opiniones, puesto que son contradictorias. Y su elección de una de las dos escuelas (mazhabs) o de una de las dos reglas distintas sin un preponderante es una elección basada en las pasiones y los deseos. Esto contradice el recurso a Allah y a Su Mensajero ﷺ. Los preponderantes (murajjahat) mediante los cuales el muqallid prefiere un mujtahid sobre otro, o una regla sobre otras muchas reglas, el primero y más importante de ellos es la cuestión del mejor conocimiento y comprensión. Así se narra en el hadiz de Ibn Mas'ud, quien dijo ﷺ:

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

Por lo tanto, el muqallid debe sopesar lo que sabe del conocimiento y la confiabilidad del mujtahid, porque la confiabilidad es una condición para aceptar el testimonio de un testigo. Transmitir un hukm Shar'i mediante la enseñanza es un testimonio de que se trata de un hukm Shar'i; por lo tanto, para aceptar la norma, es esencial la integridad del maestro que la enseña. Así, la integridad de quien la deduce lo es con mayor razón. Por ello, la 'adala (integridad) es una condición que debe cumplir aquel de quien tomamos el hukm Shar'i, ya sea mujtahid o maestro. Esto es definitivo. En cuanto al conocimiento, es lo preponderante. Quien crea que al-Shafi'i era más conocedor y que su mazhab es más probablemente correcto, no tiene derecho a adoptar un mazhab según sus caprichos y deseos que lo contradigan. Y quien crea que Ja'far al-Sadiq era más conocedor y que su mazhab es más probablemente correcto, no tiene derecho a ir en contra de él basándose en sus caprichos. Más bien, le es obligatorio adoptar lo que contradiga su mazhab cuando la opinión preponderante se hace evidente tras sopesar las pruebas. El tarjeeh (ponderación) es necesario, y también es necesario que esta ponderación no se base en caprichos y deseos. El muqallid no tiene derecho a escoger, de entre las cuestiones de los mazhabs, las que le resulten más agradables. Más bien, este tipo de ponderación es como la ponderación de dos pruebas contradictorias para el mujtahid. Para realizar el tarjeeh, se apoya en la veracidad de la información que viene acompañada de los qara'in (indicios). Esto es así al ponderar para adoptar un mazhab en su totalidad, no para cada norma individual.

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.

Los criterios preponderantes en el taqlīd son dos. Primero, un criterio general, que se refiere a la persona a la que se desea seguir, como Ja'far al-Sadiq y Malik ibn Anas, por ejemplo. Y segundo, la cualificación específica, que se refiere a un ḥukm shar'ī concreto que se desea seguir. La cuestión del mejor conocimiento pertenece a la segunda categoría. Si un suceso tuvo lugar en Medina en tiempos de Malik, entonces se le considera más conocedor de él que Abu Yusuf. Y el suceso que tuvo lugar en Kufa en tiempos de Ja'far, se considera que él tiene más conocimiento de él que Ahmad ibn Hanbal. Así pues, el muqallid se remite a la información sobre el mujtahid que llega hasta él.

The preponderant in Taqlīd is two: First: a general preponderant, which relates to the the person he wishes to follow such as Ja’far al-Sadiq and Malik ibn Anas for example. And second, the specific qualification which is with regards to a specific hukm Shar’i which he wishes to follow. The question of best knowledge comes in the second category. If an incident had taken place in Medina in the time of Malik, then he is regarded as more knowledgeable about it than Abu Yusuf. And the incident which took place in Kufa in the time of Ja’far, he is considered more knowledgeable about it than Ahmad ibn Hanbal. So the muqallid refers to the information about the mujtahid which reaches him.

Tener el mejor conocimiento no es el único requisito, ni tampoco es en sí mismo el requisito para el taqlīd. Más bien, es el requisito general para quien desea hacer taqlīd y, en términos generales, para la norma que se pretende seguir. En cuanto al requisito verdadero con respecto a la norma, es la solidez de la prueba en la que se apoya. Sin embargo, como el muqallid no puede comprender la prueba, se considera en su lugar el criterio del mejor conocimiento. Existen muchos requisitos reconocidos, que varían según las circunstancias de los muqallids.

Having the best knowledge is not the only qualification and nor is it the qualification for Taqlīd in itself. Rather it is the general qualification for the one who wishes to make Taqlīd and in general terms for the rule which is intended to be followed. As for the true qualification with regards to the rule, it is the strength of the evidence on which reliance is put. However, because the muqallid cannot understand the evidence, therefore the criterion of best knowledge is considered instead. There are many recognised qualifcations which vary according to the states of the muqallids