Al examinar la metodología de los mutakallimūn, se hace evidente que es una metodología incorrecta, y que aplicarla no conduce a la īmān ni al fortalecimiento de la īmān. Tampoco conduce siquiera al pensamiento ni al fortalecimiento del pensamiento. Solo conduce al simple conocimiento; y el conocimiento es distinto de la īmān y distinto del pensamiento. El error de esta metodología es evidente desde varios aspectos:

Upon surveying the methodology of the Mutakallimīn, it becomes evident that it is an incorrect methodology and that applying it does not lead to imān or the strengthening of imān. Applying it does not even lead to thinking or to the strengthening of thinking. It only leads to mere knowledge; and knowledge is different from imān and different from thinking. The error of this methodology is obvious from several aspects:

En primer lugar: en esta metodología, basan su prueba en un fundamento lógico y no en un fundamento sensorial. Esto es erróneo por dos razones. La primera es que obliga al musulmán a aprender la ciencia de la lógica para poder demostrar la existencia de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; esto significa que quienes no conocen la lógica son incapaces de probar la corrección de su ‘aqīdah (creencia). También significa que la ciencia de la lógica pasa a ser, en relación con el ‘Ilm al-Kalām, lo que la ciencia de la sintaxis gramatical es en relación con la lectura del árabe después de que la lengua árabe se ha deteriorado, aunque la ciencia de la lógica no tiene relación con la ‘aqīdah y es irrelevante para la prueba. De hecho, al advenimiento del Islam los musulmanes no conocían la ciencia de la lógica; transmitieron el mensaje y establecieron evidencias definitivas para sus creencias sin recurrir en absoluto a la ciencia de la lógica. Esto demuestra que la ciencia de la lógica no tiene presencia en la cultura islámica y que no es necesaria en ninguna prueba de la ‘aqīdah islámica. La segunda razón es que el fundamento lógico es susceptible de error, a diferencia del fundamento sensorial, que, en lo referente a la existencia o inexistencia de las cosas, es absolutamente infalible; lo que es susceptible de error no debería ser un fundamento para el īmān.

Firstly: in this methodology, they base their proof on a logical basis not on the sensory basis. This is wrong because of two reasons. Firstly that it makes the Muslim in need of learning the science of logic in order for him to be able to prove the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; this means that those who are not acquainted with logic are incapable of proving the correctness of their ‘aqīdah (creed); it also means that the science of logic becomes, in relation to ‘Ilm al-Kalām, like the science of grammatical syntax in relation to the reading of Arabic after the Arabic tongue has deteriorated, although the science of logic is irrelevant to the ‘aqīdah and is irrelevant to proof. Indeed at the advent of Islam the Muslims did not know the science of logic; they carried the message and established definitive evidence to their creeds without relying on the science of logic whatsoever. This proves that the science of logic has no presence in the Islamic culture and that there is no need for it in any proof of the Islamic ‘aqīdah. Secondly, that the logical basis is susceptible to error unlike the sensory basis, which with regard to the existence or otherwise of things is absolutely infallible; what is susceptible to error should not be a basis for imān.

La lógica es susceptible de especiosidad, y sus conclusiones son susceptibles de ser incorrectas, pues aunque estipula que la corrección de las premisas y la solidez de su estructura son una condición, el hecho de que consista en silogizar una premisa sobre otra hace que la corrección de la conclusión dependa de la corrección de esas premisas. La corrección de estas premisas no está garantizada, porque la conclusión no se funda directamente en la sensación, sino en la silogización de premisas, una sobre otra, y así la corrección de la conclusión no está garantizada. Esto se debe a que lo que ocurre en ella es que se silogizan premisas, una sobre otra: cosas que pueden comprenderse sobre lo semejante, dando lo mismo, y cosas que pueden percibirse sensorialmente sobre lo semejante, dando lo mismo. En cuanto a la silogización de lo comprensible sobre lo comprensible, conduce a caer en el error y a conclusiones contradictorias, y lleva a deslizarse hacia una serie de premisas y conclusiones que son racionales en teoría y por suposición, pero no en cuanto a su existencia en la realidad, hasta el punto de que en muchos de esos silogismos los resultados finales son pura fantasía y absurdo. Así pues, establecer una prueba mediante la silogización de lo comprensible sobre lo comprensible es susceptible de resbalar. Por ejemplo, lógicamente se dice: el Corán es la palabra de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, y está compuesto de letras que se ordenan y secuencian en la existencia, y toda palabra compuesta de letras ordenadas y secuenciadas en la existencia es reciente; la conclusión: el Corán es reciente y creado. Esta silogización de premisas ha llevado a una conclusión que es inaccesible a los sentidos; por tanto, el intelecto es incapaz de indagar en ella (en cuanto a su corrección) o de juzgarla. Por lo tanto, se trata de un juicio hipotético, no realista; y, por encima de ello, es uno de los asuntos que el intelecto ha sido prohibido discutir. Esto se debe a que discutir los atributos de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ es discutir Su esencia, y de ninguna manera es lícito discutir la esencia de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Sin embargo, es posible llegar, mediante la misma lógica, a una conclusión contradictoria con esta. Así, se dice: el Corán es la palabra de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ y es uno de Sus atributos, y todo lo que es un atributo de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ es eterno; la conclusión: que el Corán es eterno y no creado. Así, la contradicción lógica es evidente en una misma proposición. Asimismo, en muchas proposiciones lógicas que resultan del silogismo de lo comprensible sobre lo comprensible, un lógico llega a conclusiones totalmente contradictorias y totalmente extrañas. En cuanto al silogismo de lo sensorialmente accesible sobre lo sensorialmente accesible, si las premisas pueden remontarse a los sentidos y la conclusión puede remontarse a los sentidos, el resultado será correcto, porque se basa en los sentidos en las premisas y la conclusión no se basa únicamente en el silogismo de proposiciones. Sin embargo, lo que ocurre es que, para llegar a verdades, se confía en el silogismo de proposiciones, y la percepción de los sentidos se limita a aquello en que terminan las proposiciones. Puede ocurrir que una proposición se imagine verdadera para cierta realidad, pero en realidad no lo sea. También puede ocurrir que una proposición definida con una demarcación general sea verdadera solo para ciertas partes de ella, y que esta verdad de ciertas partes lleve a la conclusión engañosa de que se aplica a todas las partes. También puede ocurrir que en la proposición aparezca una verdad aparente, pero que en realidad sea incorrecta, lo cual engañosamente significa la verdad de la proposición. También puede ocurrir que la conclusión sea correcta, pero que las premisas de las que se concluye sean falsas, por lo que puede imaginarse que, porque la conclusión es correcta, también lo son las premisas… y así sucesivamente. Así, se ha dicho, por ejemplo, que los habitantes de España no son musulmanes, y que toda tierra cuyos habitantes no son musulmanes no es una tierra islámica; la conclusión es que España no es una tierra islámica. Esta conclusión es errónea. Su error procede del error de la segunda premisa: la afirmación de que toda tierra cuyos habitantes no son musulmanes no es una tierra islámica es falsa, pues una tierra se considera islámica si es gobernada por el Islam o si la mayoría de sus habitantes son musulmanes. Por eso la conclusión es errónea; España sí es una tierra islámica. Como otro ejemplo, se ha dicho que Estados Unidos es un país de alto nivel económico, y que todo país de alto nivel económico es un país renacido. La conclusión es que Estados Unidos es un país renacido. Esta conclusión es verdadera en lo que respecta a Estados Unidos, aunque una de las dos premisas es falsa: no todo país con un alto nivel económico está renacido; un país renacido es aquel con un alto nivel intelectual. Así, este silogismo, cuya conclusión es verdadera, lleva engañosamente a suponer que las premisas de las que se llegó a la conclusión también son correctas. También lleva a la proposición de que cada uno de Kuwait, Catar y Arabia Saudí es un país renacido porque cada uno tiene un alto nivel económico, aunque la verdad es que estos no son países renacidos. Por tanto, la corrección de las conclusiones de todos los silogismos depende de la corrección de las premisas. La verdad de las premisas no está garantizada, pues son susceptibles de tener defectos. Por ello, es erróneo depender de la base lógica para el establecimiento de la prueba. Esto no significa que las verdades alcanzadas mediante la lógica sean falsas ni que el establecimiento de pruebas mediante la lógica sea erróneo, sino que basarse en la lógica para establecer pruebas es erróneo, y que tomar la lógica como fundamento en la construcción de argumentos es erróneo. Son los sentidos los que deben tomarse como base para la prueba y la evidencia. En cuanto a la lógica, es válido usarla para establecer la prueba de la corrección de una proposición, y sería correcto si todas las premisas son verdaderas y si, junto con la conclusión, pueden rastrearse hasta los sentidos. La corrección de la conclusión proviene de que se deduce de las premisas, y no de otra cosa. Sin embargo, su susceptibilidad a errores hace imperativo que no se tome como base para establecer la prueba, porque, en su conjunto, es una base incierta y susceptible de error, aunque la prueba mediante algunas de sus formas pueda ser concluyente. Son los sentidos los que deben tomarse como base de la prueba, porque en su conjunto constituyen una base definitiva en cuanto a la existencia o no de las cosas; es completamente insusceptible de error.

En segundo lugar: los Mutakallimīn se apartaron de lo accesible a los sentidos; fueron más allá, hacia lo inaccesible a los sentidos, e indagaron en lo sobrenatural: en la esencia de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ y en Sus atributos, en aquello que los sentidos no pueden percibir, y relacionaron esto con investigaciones sobre asuntos vinculados a lo accesible a los sentidos. Llegaron a excederse al establecer analogías entre lo oculto y lo aparente, es decir, al establecer analogías de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ con el hombre, de modo que llevaron a la necesidad de La Personalidad Islámica Vol.1 37

Secondly: the Mutakallimīn departed from the sensorially accessible; they went beyond it to the sensorially inaccessible, and inquired into the supernatural: the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and His attributes, into that which the senses cannot perceive, and they connected this with inquiries into matters related to the sensorially accessible. They went into excess in drawing analogy of the unseen with the apparent, that is, drawing analogy of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ with man, so they necessitated The Islamic Personality Vol.1 37

la justicia, tal como la concibe el hombre en esta vida terrenal, aplicada a Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Consideraron necesario que Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ haga aquello en lo que hay beneficio. Algunos de ellos llegaron incluso a imponer a Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ que haga lo que es mejor, porque (según ellos) Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ es Sabio, y Él الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ no hace nada excepto con un propósito o una sabiduría; una acción sin propósito carece de sentido y es vana; un ser sabio beneficia a sí mismo o a otros, y como Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ está demasiado por encima como para ser beneficiado, Él الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ actúa únicamente para beneficiar a otros.

justice, as envisaged by man in this worldly life, upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. They deemed it necessary that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ do that in which there is betterment. Some of them even necessitated upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ that he do that which is the best, because (according to them) Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is Wise and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ does not do anything except for a purpose or a wisdom; an action without a purpose is meaningless and futile; a wise (being) either benefits himself or others, and since Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is too sublime to be benefited, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ only acts to benefit others.

Así, se extralimitaron al entrar en discusiones sobre lo sensorialmente inaccesible y sobre asuntos que el intelecto es incapaz de juzgar, y por ello incurrieron en error. No advirtieron que lo sensorialmente accesible es comprensible, mientras que la esencia de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ es incomprensible, por lo que no es posible establecer una analogía de una con la otra. No prestaron atención al hecho de que la Justicia de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ es incomparable con la justicia del hombre, y que es inválido aplicar las leyes de este mundo a Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, quien es el Creador de este mundo y Quien lo regula conforme a las leyes que estableció para él. Vemos que la perspectiva del hombre es estrecha, que comprende los asuntos de una manera determinada, y que una vez que su perspectiva se amplía, su concepción de la justicia cambia, y también su juicio; ¿cómo, entonces, vamos a comparar con nosotros mismos al Señor de los mundos الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, cuyo conocimiento abarca todas las cosas, y a dar a Su justicia الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ el significado de justicia que nosotros mismos consideramos justo? En cuanto a la mejora y a lo que es mejor, está ligado a su concepción de la justicia; dicen sobre ello lo que dicen sobre la justicia. Se observa al respecto que el hombre puede considerar buena una cosa determinada, pero una vez que su perspectiva se amplía, su opinión cambia. Por ejemplo, el mundo musulmán de hoy es dar al-kufr, pues ha abandonado el gobierno del Islam; por eso, todos los musulmanes lo ven como un mundo corrupto, y la mayoría dice que necesita reforma. Pero los conscientes ven que la reforma significa eliminar la corrupción del statu quo, y esto es erróneo: el mundo musulmán necesita un cambio radical y completo que elimine el gobierno de la kufr e implante el gobierno del Islam; cualquier reforma meramente parcial implica la prolongación de la corrupción. Así se ve cómo la perspectiva del hombre cambia respecto a lo que es bueno. ¿Cómo, entonces, sometemos a Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ al juicio del hombre y consideramos necesario para Él الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ hacer lo que nosotros vemos como bueno o mejor? Si hiciéramos de nuestra mente el juez, veríamos que Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ hizo cosas en las que nuestra mente no ve bien alguno; ¿qué bien hay, por ejemplo, en la creación de Iblīs y de los shayātīn y en darles la capacidad de extraviar al hombre? ¿Por qué Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ concedió a Iblīs un plazo hasta el Día del Juicio y permitió que nuestro Maestro Muhammad ﷺ muriera? ¿Es todo esto mejor para las personas? ¿Por qué Él الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ permite la eliminación del gobierno del Islam de la Tierra y posibilita el dominio del gobierno del kufr, humilla a los musulmanes y permite el predominio de sus enemigos kafires? ¿Es esto mejor para Sus siervos? Si procediéramos a enumerar miles de actos y los juzgáramos según nuestra mente y nuestra comprensión de lo que significa bueno y mejor, no los encontraríamos buenos. Por lo tanto, la comparación de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ con el hombre no es correcta, y nada es obligatorio para Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

En verdad, lo que llevó a los Mutakallimīn a caer en todo esto fue su metodología de investigación y su comparación de Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ con el hombre.

Indeed, what made the Mutakallimīn slip into all this is their methodology of inquiry and their comparing Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man.

Tercero: La metodología de los Mutakallimīn otorga al intelecto la libertad de indagar sobre todas las cosas, tanto sobre las accesibles a los sentidos como sobre las inaccesibles a ellos. Esto conduce inevitablemente a que el intelecto investigue asuntos que es incapaz de juzgar, a que indague en suposiciones e imaginaciones, y a que establezca pruebas para respaldar meras concepciones de cosas que pueden existir o no existir. Esto permite la posibilidad de rechazar cosas que 38 El error en la metodología de los Mutakallimīn ciertamente existen: cosas de las que fuimos informados por una (fuente), cuya veracidad es para nosotros indudable, pero que el intelecto no comprende. También permite la posibilidad de tener īmān en fantasías carentes de existencia, que la mente ha imaginado. Por ejemplo, los Mutakallimīn discutieron la esencia de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ y Sus atributos: algunos dijeron que un atributo es uno y lo mismo que el portador del atributo; otros dijeron que el atributo es distinto del portador del atributo. Dijeron que el conocimiento de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ es el desarrollo de lo conocido tal como es, y que lo conocido cambia de un momento a otro: la hoja de un árbol cae después de no haber caído, y Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dice,

Thirdly: The methodology of the Mutakallimīn gives the intellect the freedom of inquiry into every thing, into the sensorially accessible and the sensorially inaccessible. This inevitably results in the intellect inquiring into matters that it is incapable of judging, and inquiring into suppositions and imaginations, and establishing evidence to support mere conceptions of things that may exist or may not exist. This allows for the possibility of the rejection of things which 38 The Error in the Methodology of the Mutakallimīn definitely exist: things of which we were informed by a (source) the truth of whose information is definite for us but the intellect does not comprehend them. It also allows for the possibility of having imān in fantasties having no existence, which have been conjured up by the mind. For example, the Mutakallimīn discussed the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and his attributes: some of them said that an attribute is one and the same as the attribute carrier; others said that the attribute is other than the attribute carrier. They said that the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is the unfolding of the Known as it is, and the known changes from one time to another: the leaf of a tree falls after not having fallen, and Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

Con el conocimiento de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, una cosa se desarrolla tal como es; así, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ sabe que una cosa será antes de que sea, y sabe que una cosa fue cuando fue, y sabe que una cosa ya no es cuando ya no es. Entonces, ¿cómo cambia el conocimiento de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ con el cambio de las cosas? El conocimiento que cambia con el cambio de las cosas recientes es un conocimiento reciente, y una cosa reciente no existe en Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, porque aquello con lo que lo reciente está asociado es en sí mismo reciente. Otros entre los Mutakallimin respondieron a esto diciendo: es evidente que nuestro conocimiento de que Zayd vendrá a nosotros es distinto de nuestro conocimiento de que ya ha venido; esta distinción se debe a la renovación del conocimiento. Pero esto se aplica al ser humano, porque es él cuyo conocimiento se renueva, ya que la fuente de su conocimiento, la sensación y la comprensión, se renueva. Sin embargo, en Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ no hay distinción entre algo decretado que será, una cosa realizada que fue, una cosa consumada que ocurrió y una cosa predicha que ocurrirá. En efecto, la información con respecto a Él الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ es de un único estado. Otros Mutakallimin respondieron: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ conoce inherentemente todo lo que fue y lo que será; toda información es conocida por Él como un mismo conocimiento, y la diferencia entre lo que será y lo que será a partir del cambio de las cosas no está en el conocimiento de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Todo este debate trata de asuntos inaccesibles a los sentidos y sobre los que el intelecto no puede juzgar; por tanto, no está permitido que el intelecto indague en ellos. Pero ellos los discutieron y llegaron a estas conclusiones de acuerdo con su metodología, que da al intelecto la libertad de indagar en todo. Imaginaron cosas y debatieron sobre ellas. Por ejemplo, concibieron que la Voluntad de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ está asociada con la acción del siervo (hombre): cuando el siervo quiso la acción, es decir, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ creó la acción cuando el siervo era capaz y estaba dispuesto, no con la capacidad y la voluntad del siervo.

With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ there is no distinction between something destined that will be, a realised thing that was, an accomplished thing that occurred and a predicted thing that will occur. Indeed, information with regards to Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is of one state. Other Mutakallimin replied: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ inherently knows all that was and that will be, all information is known by him as the same knowledge, and the difference between what will be and what will stem from the change in things not in the knowledge of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. All this discussion deals with matters that are sensorially inaccessible, and upon which the intellect cannot judge; so it is not allowed for the intellect to inquire into them. But they discussed them and reached these conclusions in line with their methodology that gives the intellect the freedom to inquire into everything. They imagined things and discussed them. For example, they conceived that the Will of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is associated with the action of the servant (man), when the servant willed the action, that is, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ created the action when the servant was capable and willing, not with the servant’s capability and will.