Antes del surgimiento de los Escolásticos [Mutakallimūn], la cuestión de los atributos de Allah no era conocida; no ocupaba lugar alguno en ninguno de los estudios. La expresión «Sifāt Allah» [atributos de Allah] no aparece en el Noble Qur'an ni en los ahadiz. No se sabe que alguno de los Compañeros haya mencionado o hablado de la expresión «Sifāt Allah». Todo lo que aparece en el Qur'an, y que los Escolásticos [Mutakallimūn] consideran «atributos de Allah», debe entenderse a la luz de Su dicho,

Before the emergence of the Scholastics [Mutakallimūn] the issue of Allah's attributes was not known; it did not have a part in any study from amongst the studies. The expression ‘Sifāt Allah’ [attributes of Allah] has not come in the Noble Qur’ān or in the ahādith. It is not known that any of the sahābah mentioned or spoke about the phrase ‘Sifāt Allah’. Everything that has come in the Qur’ān which the Scholastics [Mutakallimūn] say is the ‘attributes of Allah’ must be understood in the light of His saying,

Y Su dicho,

And His  saying,

Y Su dicho,

And His  saying,

Así, la descripción de Allah se toma únicamente del Corán y tal como se menciona en el Corán. Por tanto, (la descripción de Su) conocimiento se toma de expresiones como Su dicho,

Then the description of Allah  is taken only from the Qur’ān and as it is mentioned in the Qur’ān. Thus, (the description of His) knowledge is taken from the like of His  saying,

Y la descripción de Su vida se toma de semejante a Su dicho,

And the (description of His) life is taken from the like of His  saying,

La (descripción de Su) poder/capacidad [qudrah] se toma de expresiones como Su dicho,

The (description of His) power/ability [qudrah] is taken from the like of His  saying,

Y la (descripción de Su) oído se toma de lo similar a Su dicho,

And the (description of His) hearing is taken from the like of His saying,

Y la (descripción de) Su visión se toma de lo semejante a Su dicho,

And the (description of His) seeing is taken from the like of His  saying,

Y la (descripción de Su) palabra se toma de semejante a Su dicho,

And the (description of His) speech is taken from the like of His  saying,

Y la (descripción de Su) Voluntad [irādah] se toma de expresiones como Su dicho:

And the (description of His) Will [irādah] is taken from the like of His  saying,

Y la (descripción de Su) Creación se toma de lo similar a Su dicho,

And the (description of His) Creation is taken from the like of His  saying,

Estos atributos han sido mencionados en el Noble Qur’ān, al igual que otros atributos como la unicidad divina [wahdaniyya] y el preexistir eterno [qidam]. No hubo diferencia entre los musulmanes en cuanto a que Allah es Uno, Eterno, Viviente, Poderoso, y que Oye, Ve, Habla, Sabe y ejerce la Voluntad divina.

These attributes have been mentioned in the Noble Qur’ān just as other attributes like divine Unity [wahdaniyya] and Eternal Pre-existence [qidam] have been mentioned. There was no difference between the Muslims that Allah  is One, Eternal, Living, Able and that He Hears, Sees, Speaks, Knowing and excersing Divine Will.

Cuando llegaron los filósofos y los pensamientos de la filosofía se infiltraron entre los musulmanes, surgieron las diferencias entre los teólogos escolásticos [Mutakallimūn] sobre los atributos de Allah. Así, los Mu'tazila dijeron: la Esencia [dhat] de Allah y Sus atributos son una misma cosa. De este modo, Allah es Viviente, Conocedor y Poderoso en Su Esencia. Él no tiene Conocimiento, Poder ni Vida externos a Su Esencia. Pues, si Allah fuera Conocedor por un conocimiento externo a Su Esencia, y Viviente por una vida externa a Su Esencia, como ocurre con los seres humanos, entonces esto implicaría inevitablemente que hay una descripción [sifa] y algo descrito [mawsuf], un portador [hamil] y lo portado [mahmul], y este es el estado o condición de los objetos o cuerpos (corpóreos). Y Allah está exento de todo ese antropomorfismo corporalista [jasmiyya]. Si decimos que el atributo existe por sí mismo, habrá más de un Ser Eterno Preexistente, es decir, habrá más de un dios. Los Ahl al-Sunnah dijeron: «Allah tiene atributos eternos que existen en Su Esencia. Son: ni Él, ni distintos de Él» (la huwa wala ghairuhu). En cuanto a que Él tenga atributos, esto se debe a que se ha demostrado que Él es Conocedor, Viviente, Poderoso, etc. Es sabido que el conocimiento, la vida, el poder, etc., en su totalidad, indican un significado externo al concepto del Ser Necesario [Wajib al-wujud]. No todas las palabras son sinónimas en significado. No puede ser, como dicen los Mu'tazila, que Él sea Conocedor sin conocimiento y Poderoso [qadir] sin poder, etc. Esto es evidentemente imposible, y es semejante a que nosotros digamos que una cosa es negra sin ninguna negrura. Los textos han establecido la evidencia de Su Conocimiento, Su Poder, etc. La ejecución de acciones exactas y precisas indica la presencia de Su Conocimiento y Su Poder, y no es una mera designación de conocedor y poderoso. En cuanto a que Su atributo sea eterno, esto se debe a la imposibilidad de que entidades nuevas existan en Su Esencia. Pues es inconcebible que una entidad nueva exista en el Ser Preexistente y Eterno [al-Qadim al-Azali]. En cuanto a que los atributos existan en Su Esencia, esto se debe a que es una de las cosas necesarias para la existencia. Porque no tiene sentido describir el atributo de una cosa si no es que el atributo existe en esa cosa. En cuanto a que los atributos no sean «ni Él ni otro que Él», los atributos de Allah no son la Esencia misma. Porque la razón dicta que la descripción o atributo es distinto de la cosa descrita. Es un significado externo a la Esencia. Porque es un atributo de Allah y no algo distinto de Allah. No es una cosa, esencia o sustancia, sino solo una descripción de la Esencia. Aunque no es la Esencia de Allah, tampoco es algo distinto de Allah. Más bien es un atributo de Allah. En cuanto a la opinión de los Mu'tazila: si cada atributo existiera por sí mismo, habría más de un Ser Preexistente. Esto sería así si el atributo fuera una Esencia. Pero cuando es una descripción de la Esencia, la descripción de la Esencia mediante tal atributo no implica que haya una pluralidad de esencias. Más bien implica que hay más de una descripción de la Esencia única. Eso no niega la Unicidad de Allah [wahdaniyyah] ni significa una pluralidad de dioses. De este modo, la Ahl al-Sunnah demostró racionalmente que Allah tiene atributos distintos de Su Esencia, pero no distintos de Él, porque la descripción es distinta de la cosa descrita, pero no está separada de la cosa descrita. Luego explicaron el significado de cada uno de estos atributos eternos. Así, dijeron que el atributo del Conocimiento es el atributo eterno que revela las cosas conocidas que se relacionan con él, y que el atributo del Poder es un atributo eterno que hace efectivas las cosas decretadas. Y la Vida es un atributo eterno que requiere la salud (sihhah) de los seres vivos. Y el Poder es la capacidad. El Oír (sam') es un atributo eterno que se relaciona con las cosas que son oídas. Y el Ver es un atributo eterno que se relaciona con las cosas vistas. A través de ellos Él tiene un conocimiento completo, no uno que sea por medio de la imaginación, la ilusión, ni por medio de ser afectado por las sensaciones o de llegar a un capricho. La voluntad (iradah) y el deseo (mashi'ah) son ambas expresiones del atributo de la vida que requiere que una de las cosas decretadas ocurra específicamente en un momento determinado, aunque el poder (qudrah) sobre todas ellas (las cosas decretadas) es el mismo. El atributo de la palabra (kalam) es un atributo eterno que se expresa mediante la composición llamada Qur'an. Allah habla con palabras; es uno de Sus atributos eternos y no pertenece a la categoría de las letras y los sonidos. Es un atributo que se opone al silencio y a la aafah (deficiencia). Allah habla con este atributo. Con este atributo Él ordena, prohíbe e informa; y quien ordena, prohíbe e informa expresa un significado en sí mismo.

Que, según ellos, significa

Which according to them means

Algunos de ellos dicen:

Some of them say:

Ellos también dicen:

They also say:

Quien sostiene semejante concepción sobre la razón no debe extrañarse de que se conceda plena libertad en estos asuntos. Así, ordenaron teóricamente diversas cuestiones y llegaron a un resultado que no existía. Y afirmaron respecto de sí mismos que llegaron a comprender este resultado con su razón. En consecuencia, para ellos el estudio racional no tenía un límite en el que se detuviera. Podían adentrarse en cualquier estudio y llegar a resultados que llamaban estudio racional y resultados racionales. Por ello, no es extraño que los Mu'tazila dijeran:

The one who carries such an understanding regarding the mind, it would not be strange for him to give himself a free reign in these matters. So they arranged, theoretically, various issues and came out with a result that did not exist. And they said regarding themselves that they came to comprehend this result with their mind. Consequently, the rational study for them did not have a limit at which it stopped. They could dive into any study and arrive at results which they called a rational study and rational results. Therefore, it is not strange that the Mu'tazila would say:

Consideraron que eso era una investigación racional y un resultado racional...

They considered that to be a rational investigation and a rational result....

Y Ahl as-Sunnah afirman al mismo tiempo que vincular la capacidad (qudra) de Allah con el asunto decretado no hace que la qudra cambie, ni la convierte en algo creado. Esto se debe a que lo que hace que la qudra sea creada es el cambio en la qudra, y no el cambio en el asunto decretado. Y ellos consideraron que eso era una investigación racional y un resultado racional... esto se debe a que la mente, según ellos, era el alma o un instinto seguido del conocimiento de las cosas conocidas por necesidad. Por tanto, permitieron que la mente investigara todo. Si hubieran comprendido verdaderamente el significado de la mente, no se habrían involucrado en estas investigaciones y resultados suposicionales, cuya existencia no está demostrada. Eran solo cosas derivadas de otros asuntos que siguieron, y a ellas las llamaron verdades racionales.

And the Ahl as-Sunnah say at the same time that connecting the ability of Allah  with the decreed matter does not make the qudra (ability) change and nor does it make it a created thing. This is because what makes the qudra created is change in the qudra and not the change in the decreed matter. And they considered that to be a rational investigation and a rational result.....this is because the mind according to them, was the soul or an instinct followed by knowledge of things known by necessity. Therefore they allowed the mind to investigate everything. Had they truly understood the meaning of the mind they would not have involved in these suppositional investigations and results which are not known to exist. These were just things from other matters which followed and they called these rational truths.

El significado de la mente nos resulta claro en esta época. Comprendemos que, mientras no se dispongan de las cosas necesarias para que la mente lleve a cabo un estudio, no podemos llamarlo una discusión racional. Y en tal caso, no está permitido que nos permitamos estudiar. Sabemos que la mente es

The meaning of the mind is clear to us in this age. We realise that as long as the things which are necessary for the mind to conduct a study are not available then we cannot call it a rational discussion. And in such a case, it is not allowed to permit ourselves to study. We know that the mind is

Toda discusión racional debe tener primero cuatro cosas: un cerebro, en segundo lugar, los sentidos, en tercer lugar, la realidad y, en cuarto lugar, la información previa relativa a esta realidad. Si falta una de estas cuatro cosas, no puede haber discusión racional alguna. Aunque es posible tener una discusión basada en la lógica y es posible que existan la imaginación y la suposición, nada de esto tiene valor, porque no entra en la comprensión de la mente ni en la comprensión que la mente tiene de su fuente. Así pues, la falta de comprensión de los mutakallimūn (los escolásticos) sobre el significado de la mente los llevó a darse rienda suelta en muchas discusiones que no pueden percibirse con los sentidos; además, no tenían información previa sobre ellas.

Every rational discussion must have four things first, a brain, second, the senses, third, the reality and fourth, the previous information relating to this reality. If one of these four things is missing, there can be no rational discussion at all. Even though it is possible to have a discussion based on logic and it is possible for there to be imagination and supposition. None of this has any value, because it does not come under the comprehension of the mind or the mind's comprehension of its source. So the scholastics [Mutakallimūn's] lack of understanding of the meaning of the mind made them give themselves a free reign in many discussions which cannot be sensed, further they did not have any previous information reagarding them.

En cuanto a que los escolásticos [Mutakallimūn] no distinguieran entre el método del Corán y el método de los filósofos en la discusión racional, esto se debe a que el Corán trataba de teología y los filósofos también trataban de teología. En cuanto a la discusión teológica de los filósofos, consiste en que los filósofos investigaban el Ser Absoluto y todo lo que era necesario para Su Esencia. No estudiaban el universo, sino lo que está más allá del universo. Comenzaron a disponer pruebas con sus premisas lógicas y de estas pruebas llegaban a conclusiones. Luego derivaban otras conclusiones a partir de estos resultados. Procedían de este modo hasta llegar a lo que consideraban la verdad de esta Esencia y la exigencia de esta Esencia. Todos ellos, a pesar de llegar a resultados distintos en su estudio, seguían un mismo método, que es la discusión de lo sobrenatural, estableciendo pruebas que resultaban en suposiciones especulativas u otras pruebas, y llegando a conclusiones que consideraban definitivas y en las que creían.

As for the scholastics [Mutakallimūn] not distuinguishing between the method of the Qur’ān from the method of the philosophers in the rational discussion, this is because the Qur’ān discussed theology and the philosophers discussed theology. As for the theological discussion of the philoshopers, it is that the philosphers looked into the Absolute Being and whatever was necessary for its Essence. They did not study the universe but what was beyond the universe. They began to arrange proofs with their logical premises and from these proofs they arrived at results. Then they derived other results from these results. They proceeded in this manner until they arrived at what they considered to be the truth of this Essence and the requirement of this Essence. All of them despite arriving at different results in their study, they followed one method which is the discussion of the supernatural, establishing proofs resulting in speculative assumptions or other proofs and arriving at results they considered definite and believed in.