Tras la era de los discípulos de los mujtahidin llegaron los partidarios y seguidores de los madhhabs. No continuaron el camino que siguieron los imames y eruditos de los madhhabs en el ijtihad y en la deducción (istinbat) de las normas, ni tampoco el camino seguido por los discípulos de los mujtahidin en cuanto al estudio de las pruebas, la aclaración del ángulo de deducción, la ramificación de las normas y la exposición de las cuestiones. Los seguidores de cada imam o los eruditos de cada madhhab se ocupaban únicamente de sostener su propio madhhab, defendiendo sus furu' y usul en todas las cuestiones. No les interesaba estudiar la solidez del dalil ni dar preferencia a la prueba más sólida sobre la más débil, incluso cuando esta iba en contra de su madhhab.

After the era of the students of mujtahidin came the adherents and followers of the mazhabs. They did not continue on the path which the imams and scholars of mazahib followed in Ijtihād and in the inference (istinbat) of rules. Nor did they continue on the path taken by the students of the mujtahidin in terms of studying the evidence, clarifying the angle of eduction and the branching out of the rules and exposition of issues. The followers of each imam or the scholars of each mazhab were only concerned about supporting their own mazhab, supporting its furu’ and usul in all of the issues. They were not interested in studying the soundness of the dalīl and outweighing the preponderant evidence over the weaker evidence even if it went against their mazhab.

A veces se preocupaban por establecer las pruebas de la corrección de la postura que habían adoptado e invalidar las pruebas en su contra, y otras veces su interés se dedicaba a ensalzar a los imames y a los eruditos de las escuelas jurídicas (mazhabs). Esto ocupó a los eruditos de las escuelas jurídicas y los distrajo de la fuente primaria, que es el Corán y la Sunnah del Profeta ﷺ. Entre ellos, una persona no recurría al texto del Corán o de la Sunnah del Profeta ﷺ sino con el fin de encontrar algo que respaldara la escuela jurídica de su imam. En consecuencia, sus estudios quedaron confinados a sus escuelas jurídicas. Y su celo por el ijtihad absoluto y por recurrir a las fuentes primarias para derivar de ellas normas se debilitó. Su afán por el ijtihad se restringió a su escuela jurídica, o a una sola cuestión, o simplemente a seguir la taqlid sin escrutinio. Su dependencia de la taqlid llegó al punto de decir: cualquier aleya o hadiz que vaya en contra de lo que han dicho nuestros eruditos, es decir, nuestra escuela jurídica, debe ser interpretado (para que concuerde con lo que nosotros decimos) o ha sido derogado. Hicieron del seguimiento de una escuela jurídica una obligación para el musulmán. Y comenzaron a estudiar en instituciones islámicas como al-Azhar, la afirmación del autor de Jawhara al-Tawheed fi wujub al-Taqlid:

Sometimes they were concerned with establishing the proofs for the correctness of the view they have adopted and invalidate the proofs against it and at other times their interest was devoted to extolling the imams and the scholars of the mazhabs. This preoccupied the scholars of the mazahib and distracted them from the primary source which is the Qur’ān and Sunnah. A person among them did not refer to the text of the Qur’ān or Sunnah except for the purposes of finding anything that will support the mazhab of his imam. Accordingly, their studies were confined to their mazhabs. And their zeal for absolute Ijtihād and reference to the primary sources in order to derive rules from them became weak. Their eagerness for Ijtihād was restricted to their mazhab or to one issue or simply to make Taqlīd without scrutiny. Their dependence on Taqlīd reached the point where they said: any ayah or hadīth which goes against what our scholars have said – i.e, our mazhab- it is to be interpreted (to accord with what we say) or it has been abrogated. They made the following of a mazhab an obligation on the Muslim. And they began to study in Islamic institutions such as al-Azhar, the saying of the author of Jawhara al-Tawheed fi wujub al-Taqlīd:

Más bien, creían que la puerta del Ijtihād debía cerrarse para los musulmanes. Sostenían que el Ijtihād no estaba permitido, hasta el punto de que muchos de los ʿUlamāʾ, entre quienes estaban calificados para el Ijtihād y tenían la aptitud para ello, no se atrevían a ejercer el Ijtihād ni a decir que eran mujtahids. Este declive comenzó hacia el final del siglo IV de la Hégira, aunque al principio, desde comienzos hasta finales del siglo VI y comienzos del VII, hubo algún progreso. Hubo mujtahidīn y eruditos en una época en la que personajes como al-Qaffal abogaban por el cierre de la puerta del Ijtihād. Sin embargo, desde comienzos del siglo VII hasta finales del siglo XIII de la Hégira, el declive fue completo, aunque dentro de los límites del Islam. El declive estaba en el pensamiento, pero las opiniones jurisprudenciales seguían siendo islámicas. En cuanto al periodo posterior al siglo XIII, es decir, desde el año 1274 de la Hégira hasta hoy, el declive ha llegado a un punto en el que las normas de la Sharīʿah se han mezclado con leyes ajenas al Islam, y la situación ha alcanzado el peor estado de decadencia posible.

Rather, they believed that the door of Ijtihād should be closed for the Muslims. They held that Ijtihād was not permitted until many of the ‘Ulamā from amongst those who were qualified for Ijtihād and who had the aptitude for Ijtihād did not dare to perform Ijtihād or say that they were mujtahids. This decline started towards the end of the 4th century A.H, although in the beginning until the end of the 6th century and the beginning of the 7th there was some progress. Mujtahidin and scholars were present at a time when the likes of al-Qaffal were advocating the closing of the door of Ijtihād. However, from the beginning of the 7th century until the end of the 13th century A.H the decline was complete but it was within the limits of Islam. The decline was in thought but the jurisprudential opinions remained Islamic. As for after the 13th century i.e, from 1274 A.H. till now, the decline has reached the point where the Sharī’ah rules have become mixed with unIslamic laws and the situation reached the worst possible state of decline.

Fue debido a este declive jurisprudencial que se hizo difícil para la gente cumplir las normas de la Sharī'ah. Así, tras haber sido la Sharī'ah islámica suficiente para todo el mundo, la hicieron difícil incluso para sus seguidores, hasta que se vieron obligados a acomodarse a otras leyes que no se le asemejan. Muchos musulmanes piadosos comenzaron a referirse a una Sharī'ah que no era la Sharī'ah islámica. Hacia el final del Estado otomano, la ignorancia del Islam y de los fuqahā' ignorantes fue la razón principal del atraso de los musulmanes y del fin de su Estado. Hubo fuqahā' rígidos, siempre dispuestos a emitir fatwas que prohibían cualquier novedad y que vetaban los pensamientos de cualquier pensador. Una de las cosas curiosamente ridículas y lamentables que sucedieron fue que, cuando apareció el café, algunos eruditos emitieron fatwas prohibiéndolo; cuando apareció el tabaco, emitieron la fatwa de su prohibición; cuando la gente empezó a usar el fez, los fuqahā' dictaminaron que era ilícito llevarlo; y cuando apareció la imprenta y el Estado decidió imprimir ejemplares del Corán, algunos fuqahā' prohibieron que se imprimiera. Se inventó el teléfono y algunos fuqahā' prohibieron a la gente hablar por él, y otros asuntos siguieron de manera similar. Hasta que la consecuencia en la jurisprudencia islámica fue que los musulmanes se volvieron completamente ignorantes de ella. El asunto pasó de estudiar las normas de la Sharī'ah a estudiar las leyes occidentales. Se fundaron facultades de Derecho, escuelas cuya presencia en los países musulmanes fue una mancha vergonzosa para ellos, y hacia el final del Estado otomano —el Estado islámico y su líder, el Califa de los musulmanes— decidieron imitar la jurisprudencia occidental en la codificación del derecho. Así, introdujeron la Mayalla en 1282 H. como derecho civil, y en 1293 H. se emitió un gran edicto para ponerla en vigor; y antes de eso habían redactado el código penal otomano en 1274 H. Lo introdujeron en lugar de los ḥudūd, los delitos (jināyāt) y los castigos discrecionales (ta‘zīr). Y en 1276 H. H. introdujeron la Ley de Derechos y Comercio. Luego introdujeron la constitución con el fin de abolir por completo el sistema del Califato en el año 1294 de la Hégira. Sin embargo, fue abolido y después restablecido en el año 1326 de la Hégira (1908 d.C.). No obstante, intentaron hacerlo concordar con el Islam y mantuvieron el sistema del Califato. De este modo, el fiqh (comprensión) decayó y se convirtió en cánones, las normas de la Sharī'ah fueron abandonadas y se adoptaron reglas distintas a las del Islam bajo el pretexto de que concordaban con él. Se extendió una noción errónea según la cual todo lo que concuerda con el Islam se toma de cualquier ser humano, el celo de los 'Ulamā se debilitó y todos ellos se convirtieron en muqallidin (seguidores). Sin embargo, aquello se consideraba estar bajo la sombra del Islam. Pero tras el fin del Califato y la ocupación de las tierras musulmanas por los kuffār, los ingleses y los franceses, los países musulmanes pasaron a ser estados fundados sobre una base nacionalista, ya fuera árabe, turca o iraní, etc. El fiqh islámico fue borrado de la existencia en las relaciones de las personas y en la educación y el aprendizaje. Solo se estudiaba en ciertos países, como al-Azhar en Egipto, Nayaf en Iraq o la Zaytuna en Túnez, pero se estudiaba del mismo modo en que se estudiaba la filosofía griega. La decadencia llegó a niveles escandalosos, pues el fiqh islámico desapareció de las relaciones de las personas.