La shura o la adopción de una opinión puede llevarla a cabo el Califa, el emir, o cualquiera que tenga autoridad, ya sea jefe, líder o funcionario, pues todos ellos son emires. O bien, puede darse entre los cónyuges, debido a Su dicho:

The shura or the adoption of an opinion can be undertaken by the Khalifah, ameer, or anyone who has authority whether he is a chief, leader or official, as they are all ameers. Or, it can take place between spouses due to His  saying:

En cuanto a exponer una opinión ante una persona con autoridad, ya sea juez, líder, etc., esto es claramente un asunto que se realiza mediante el consejo (nasiha). Es un asunto legítimo que se presenta a los gobernantes de los musulmanes y a las masas. En cuanto a que una persona con autoridad, ya sea juez, emir o presidente, adopte la opinión del pueblo, esto es un objeto de ambigüedad, especialmente después de que los conceptos de democracia se han extendido y casi han corrompido la mentalidad de muchos musulmanes. La búsqueda de una opinión es lo que en el Islam se denomina «Shura» y «tashawur». Dado que está permitido escuchar una opinión expresada por musulmanes y no musulmanes, pues el Mensajero de Allah ﷺ aceptó la opinión que se incluyó en el hilf al-fudul (la confederación de al-Fudul), donde dijo:

As for putting forth an opinion to a person in authority, whether he was a judge, leader etc, this is clearly an issue performed by way of giving advice (nasiha). It is a legitimate matter that is presented to the leaders of the Muslims and the masses. As for the referring of a person in authority to adopt an opinion of the people, whether he was a judge, ameer, or president, this is an object of ambiguity especially after concepts of democracy have spread and have almost corrupted the mentality of many Muslims. The seeking of an opinion is what is termed in Islam as: ‘Shura’ and ‘tashawur’. Since it is permitted to listen to an opinion expressed by Muslims and non-Muslims because the Messenger  accepted the opinion that was included in the hilf al-fudul (fudul confederacy), where he said:

Aunque fuera una opinión de los mushrikin, la consulta no puede ser para nadie excepto para los musulmanes; es decir, la shura no es un derecho de nadie salvo de los musulmanes, porque Allah le dijo al Mensajero ﷺ:

Even though it was an opinion of the Mushrikin yet seeking of an opinion cannot be for anyone except for the Muslims that is, shura is not a right of anyone except the Muslims because Allah  addressed the Messenger  saying:

es decir, los musulmanes. Y Él dice:

i.e, the Muslims. And He  says:

i.e., los musulmanes. Esto se debe a que el primer aleya dice:

i.e, the Muslims. This is because the first ayah says:

Esta consulta del Mensajero ﷺ no puede ser para nadie más que para los musulmanes. El segundo aleya dice:

This consultation by the Messenger  cannot be for anyone except the Muslims. The second ayah says:

Esto no puede ser una descripción de nadie más que de los musulmanes. Por lo tanto, la shura es específica de los musulmanes entre sí. Practicar la shura entre los musulmanes es un asunto bien conocido. Ha sido mencionada en el noble Corán y en los hadices sagrados, y en los dichos de los musulmanes. Se ha narrado que Abu Hurairah dijo:

This cannot be a description of anyone other than the Muslims. Therefore shura is specific to Muslims with each other. Practising shura amongst Muslims is a well-known matter. It has been mentioned in the noble Qur’ān and sacred hadīth and in the sayings of the Muslims. It has been narrated that Abu Hurairah  said:

También se ha narrado que al-Hasan dijo:

It has been narrated also that al-Hasan  said:

Entonces, pedir opinión, es decir, la consulta (tashāwur o shūrā), está probada en el texto del Corán y en los ḥadīth. Sin embargo, lo que muchas personas no saben es: ¿en qué asuntos puede haber shūrā o tashāwur? Es decir, ¿en qué asunto se adopta una opinión? Luego, ¿cuál es la norma sobre esta opinión? ¿Debe adoptarse según la opinión de la mayoría, sin importar si es correcta o errónea? ¿O está obligado a adoptar la opinión correcta, independientemente de si es la opinión de la mayoría, de la minoría o de una sola persona?

So seeking of an opinion is tashawur or shura which is proven in the text of the Qur’ān and the hadīth. However what many people do not know is; in what issues can there be a shura or tashawur ? i.e, in which issue is an opinion adopted ? Then, what is the rule on this opinion. Should it be adopted according to the opinion of the majority irrespective of right or wrong? Or, is he obliged to adopt the correct opinion irrespective of whether it is the opinion of the majority or minority or a single person?

Para comprender la respuesta, es inevitable que entendamos la realidad de la opinión tal como es y qué es, y que comprendamos las evidencias detalladas de la Sharī'ah mencionadas sobre la búsqueda de opiniones, y que apliquemos estas evidencias a la realidad de una opinión desde una perspectiva legislativa.

In order to comprehend the answer, it is inevitable that we understand the reality of the opinion as it is and what it is and understand the detailed Sharī’ah evidences mentioned about seeking of opinions and apply these evidences on the reality of an opinion from a legislative perspective.

En cuanto a la realidad de las opiniones existentes en el mundo, no son más que cuatro tipos. Cualquier opinión en el mundo es o una de estas opiniones, o se ha derivado de una de ellas o se clasifica bajo una de ellas. Los cuatro tipos de opiniones son:

As for the reality of opinions existent in the world they do not number more than four types only. Any opinion in the world is either one of these opinions or it has branched out from or classified under one of them. The four types of opinions are:

Primero: o bien el ḥukm es una norma de la Sharī'ah, es decir, una opinión legislativa.

First: Either the hukm is a Sharī’ah rule that is, legislative opinion.

Segundo: La definición de un tema determinado. Ya sea una definición legal (shar'î), como la definición de lo que es un hukm shar'î, o la definición de una realidad, como la definición de la 'mente', la 'sociedad' y otras cosas similares.

Second: Being the definition of a certain issue. Either a Sharī’ah definition such as the definition of what a hukm shar’i is or the definition of a reality, such as the definition of the ‘mind’, ‘society’ and other such things.

Y él dice:

And he  says:

El discurso aquí es general. Así pues, la palabra "asunto" (amr) significa los asuntos de los musulmanes, que es una designación general para todos los asuntos. Y en la palabra "al-amr" (el asunto), el artículo determinado (alif lam) es genérico, es decir, se refiere a la categoría de los asuntos. Lo general permanece general mientras no haya evidencia que lo especifique. Y aquí no hay evidencia que especifique la shura a ningún asunto en particular. Por lo tanto, sigue teniendo una designación general para todos los asuntos.

The speech here is general. So the word ‘matter’ means the affairs of the Muslims, which is a general designation for all affairs. And in the word ‘al-amr’ (the matter), the definite article (alif lam) is generic i.e, to the category of affairs. The general thing remains general as long as there is no evidence to specify it. And here there is no evidence to specify shura to anything. Therefore, it remains of general designation for all affairs.

Con respecto a la obligación de seguir una opinión que se busca mediante la Shura, es decir, si la opinión de la mayoría se prefiere independientemente de si es correcta o errónea, o si la opinión se prefiere por su corrección sin tener en cuenta que la mayoría reciba consideración alguna, ciertamente hay textos que indican que la opinión de la mayoría debe adoptarse y acatarse. Y hay textos que indican que la opinión de la mayoría no debe adoptarse, sino que concede a la persona con autoridad el derecho a ejecutar lo que ha decidido, independientemente de la postura de la mayoría. El Mensajero ﷺ dijo a Abu Bakr y a ‘Umar:

With regards to the obligation of following an opinion which is sought by the Shura, that is, whether the majority opinion is preferred irrespective of right or wrong or the opinion is preferred in terms of its correctness without taking notice of the majority being given any consideration, certainly, there are texts which indicate that the opinion of the majority should be adopted and complied with. And there are texts which indicate that the opinion of the majority should not be adopted, rather it gives the person in authority the right to execute what he has decided irrespective of the majority position. The Messenger PBUH said to Abu Bakr and ‘Umar:

Y él acató la opinión de la mayoría en Uhud. Allah le dice al Mensajero ﷺ

And he  complied with the opinion of the majority in Uhud. Allah  says to the Messenger 

Para llegar a comprender cuándo es obligatorio adoptar la opinión de la mayoría y cuándo no lo es, debemos examinar primero las pruebas que se mencionan en el Corán y en la sunnah, y luego aplicar estas pruebas a las opiniones existentes en el mundo.

In order to arrive at an understanding of when it is binding to adopt the opinion of the majority and when it is not binding we must examine the evidences which are mentioned in the Qur’ān and hadīth first, and then apply these evidences on the existing opinions in the world.

En cuanto a las pruebas mencionadas en el Corán, hay dos aleyas. La primera es Su dicho:

As for the evidences mentioned in the Qur’ān, there are two ayats. The first is His  saying:

Es una orden de Allah a Su Mensajero ﷺ de consultar a los musulmanes para obtener su opinión. Sin embargo, Allah le dio al Profeta ﷺ el derecho a elegir la opinión. Por eso dijo, en la continuación del mismo versículo:

It is an order from Allah  to His Messenger  to refer to the Muslims to obtain their opinion. However, Allah  gave him  the right to choose the opinion. So He  said in completion of the same verse:

es decir, después de haber decidido un asunto tras la consulta (shura), entonces confía en Allah al llevar a cabo tu asunto de la manera más sensata y apropiada. Y Él dijo: "Cuando (tú, en singular) tomaste una decisión" ('azamta), y no "cuando (ustedes, en plural) tomaron una decisión" ('azamtum). En cuanto al segundo versículo, Su dicho:

i.e, after you have decided on a matter after consultation (shura), then put your trust in Allah  in carrying out your matter in the most sensible and appropriate manner. And He  said: “When you (singular) took a decision” (‘azamta) and not when “you (plural) took a decision” (‘azamtum). As for the second verse, His  saying:

Ser suyos propios, pero se consultan mutuamente al respecto. Esto fomenta la práctica de la consulta (shura). Además, el dicho es ambiguo (mujmal), por lo tanto, necesitamos recurrir a la Sunnah para ver si hay algo allí, en cuanto a los dichos y acciones del Mensajero ﷺ, que aclare el significado ambiguo (mujmal).

heir own but consult each other about it. It encourages the practise of consultation (shura). Also the saying is ambivalent (mujmal), therefore, we need to refer to the Sunnah to see if there is anything there in terms of the sayings and actions of the Messenger  which will elucidate the ambivalent meaning (mujmal).

Al referirnos a los dichos y acciones del Mensajero de Allah ﷺ, encontramos que él dijo a Abu Bakr y a ‘Umar:

By referring to the sayings and actions of the Messenger  we find that he  said to Abu Bakr and ‘Umar:

Se obligó a no ir en contra de lo que ellos habían acordado. Así pues, aquí el Mensajero ﷺ demostró que no debe oponerse la opinión de la mayoría cuando son dos personas y él es una sola.

He  obliged himself not to go against what they have agreed upon, So here the Messenger  demonstrated that the opinion of the majority should not be opposed when they are two persons and he is one.

También encontramos que el Mensajero de Allah ﷺ, el día de la batalla de Uhud, reunió a las personas de opinión de entre los musulmanes y de quienes fingían ser musulmanes, y luego se consultaron mutuamente. El Profeta ﷺ tomó la opinión de que se refugiaran en Madina y obligaran a los Quraysh a permanecer fuera. El jefe de los munafiqun (hipócritas), 'Abdullah ibn Ubay ibn Salul, era de esta opinión. Y esta fue también la opinión de los compañeros de mayor edad. La opinión de los jóvenes fervorosos que no habían presenciado Badr era salir a enfrentar al enemigo. La mayoría pareció entonces estar del lado de los jóvenes. Así pues, el Mensajero de Allah ﷺ cedió a su opinión y siguió la opinión de la mayoría. Este incidente indica, por tanto, que cedió a la opinión de la mayoría y actuó según su parecer, dejando su propia opinión y la de los compañeros de mayor edad, por ser ellos la minoría. Cuando la gente comenzó a arrepentirse y dijo: "Hemos obligado al Mensajero de Allah ﷺ a seguir nuestra opinión, y no teníamos derecho a ello", fueron a él ﷺ y le dijeron:

We also find that the Messenger  on the day of the battle of Uhud brought together the people of opinion from those amongst the Muslims and those who pretended to be Muslims and then they consulted each other. The Prophet  took the opinion that they should take refuge in Madina and force the Quraysh to stay outside. The head of the Munafiqin (hypocrites) ‘Abdullah ibn Ubay ibn Salul was of this opinion. And this was the opinion of the senior companions. The opinion of the zealous youth who had not witnessed Badr was to go out to confront the enemy. The majority then appeared to be on the side of the youth. So the Messenger of Allah  yielded to their opinion and followed the opinion of the majority. So this incident indicates that he  gave in to the opinion of the majority and acted according to their opinion and he left his own opinion and that of the senior companions because they were the minority. So when the people began to regret and said: “We have forced the Messenger of Allah  to follow our opinion and we do not have that right.” They went to him  and said:

El Profeta ﷺ rechazó su petición de volver a su opinión y a la de los compañeros mayores, y siguió insistiendo en que se acatara la opinión de la mayoría.

The Prophet  refused their request to go back to his opinion and that of the senior companions and he continued to insist on compliance with the opinion of the majority.

Sin embargo, lo vemos también en Badr, donde se atuvo a la opinión correcta y se conformó con una sola opinión cuando comprobó que era acertada. Cuando el Mensajero de Allah ﷺ y los musulmanes que estaban con él llegaron al manantial más cercano de Badr, al-Habbab ibn al-Mundhir no vio con buenos ojos aquel lugar. Dijo al Profeta ﷺ:

However, we see him  also in Badr where he complied with the correct opinion and he was satisfied with a single opinion when he found the opinion to be true. When the Messenger of Allah  and the Muslims with him came down at the nearest spring of Badr, al-Habbab ibn al Munzir did not like that place. He said to the Prophet :

En este hadiz, el Profeta ﷺ expresó su propia opinión y no se remitió a la opinión de la mayoría, sino que siguió la opinión correcta. Se mostró conforme con adoptarla de una sola persona en un asunto que el propio Mensajero de Allah ﷺ había dicho que era "una cuestión de opinión, de guerra y de estrategia". Luego encontramos al Mensajero ﷺ en la expedición (ghazwa) de Hudaybiya, en la que se mantuvo firme en su opinión por sí solo y rechazó la opinión de Abu Bakr y 'Umar. Además, rechazó la opinión de los musulmanes y los obligó a acatar su opinión a pesar de su enojo y sus quejas. Les dijo:

In this hadīth the Prophet  left his opinion and he did not refer to the opinion of the majority but followed the correct opinion. He was content to adopt it from one person about a subject the Messenger  himself said was: “a matter of opinion, war and strategy.” Then we find the Messenger  in the expedition (ghazwa) of Hudaybiya that he stuck to his opinion single handily and he rejected the opinion of Abu Bakr and ‘Umar. Furthermore, he rejected the opinion of the Muslims and forced them to comply with his opinion despite their anger and grievances. He told them:

Desde estos cuatro ahadīth encontramos que el Mensajero ﷺ se aferró únicamente a su opinión y rechazó todas las demás opiniones. También lo encontramos refiriéndose a la opinión correcta y adoptando la opinión de una sola persona, dejando de lado su propia opinión y sin consultar en absoluto la opinión de la gente. Asimismo, lo encontramos conforme con la opinión de la mayoría y haciendo una declaración que indica que la opinión de la mayoría debe ser considerada y no contrariada. Si examinamos estos ahadīth y el contexto en que surgieron, encontramos que el Profeta ﷺ se remitió a la evidencia de la Sharī‘ah, es decir, al wahy (revelación) en Hudaybiya; que se remitió a la opinión correcta en la batalla de Badr, pero se remitió a la mayoría en Uhud; y también encontramos que no objetó las opiniones de Abu Bakr y ‘Umar. Las acciones y dichos del Profeta ﷺ pueden resumirse en tres situaciones: Primera, remitirse a la fuerza de la evidencia tal como la percibe quien deduce de ella, y no tal como la percibe la gente. Segunda, remitirse a lo que es correcto independientemente de la opinión de la mayoría, sin siquiera darle consideración alguna. Tercera, remitirse a la opinión de la mayoría sin importar si era acertada o no, descuidando por completo el aspecto de la rectitud.

From these four ahadīth we find that the Messenger  held on to his opinion solely and rejected all other opinions, We also find him referring to the correct opinion and adopting the opinion of a single person alone whilst leaving his own opinion and not referring to the opinion of the people at all. We also find him complying with the majority opinion and making a statement which indicates that the opinion of the majority should be referred to and not opposed. If we scrutinise these ahadīth and the context in which they came we find that the Prophet  referred to the Sharī’ah evidence, that is, the wahy (revelation) in Hudaybiya and that he  referred to the correct opinion in the battle of Badr but referred to the majority in Uhud, and we also find him not objecting to the opinions of Abu Bakr and ‘Umar. The Prophet’s  action and sayings can be summed up in three situations: First, referring to the strength of the evidence as perceived by the one who deduces from it and not how the people perceive it. Second, referring to what is the correct irrespective of the opinion of the majority and not even giving it any consideration at all. Third, referring to the majority opinion regardless of whether it was right or not, infact neglecting the aspect of rightness completely.

Cuando aplicamos estas tres reglas, deducidas de la acción y de los dichos del Profeta ﷺ, a la realidad de las opiniones existentes en el mundo, encontramos lo siguiente:

When we apply these three rules which have been deduced from the action and saying of the Prophet  on the reality of the existing opinions in the world we find the following:

La evidencia de la Sharī‘ah son solo el Corán y la Sunnah, y todo lo que el Corán y la Sunnah indiquen como evidencia, porque es el asunto sobre el cual recae la orden o la prohibición de Allah. La fuerza de la evidencia no depende de lo que la gente percibe o de lo que define y entiende que es. Más bien, la fuerza de la evidencia depende únicamente de lo que quien deduce (mustadill) extrae de ella, incluso si ese modo de deducir era su propio entendimiento y la definición era la suya, siempre que se basara en la apariencia de una evidencia (shubhat dalīl). Esto se debe a que la quwwat al-dalīl (fuerza de la evidencia) varía entre las personas por sus diferentes percepciones de la propia evidencia de la Sharī‘ah y por la manera en que comprenden la lengua árabe y la Sharī‘ah. La fuerza de la evidencia no significa solo la fuerza (autenticidad) del ḥadīth. Más bien, la fuerza de la evidencia, ya sea el Corán o la Sunnah, se refiere al significado (dirāya), la transmisión (riwāya), la comprensión (fahm) y la consideración (i‘tibār), y en esto no hay diferencia entre los musulmanes.

The Sharī’ah evidence is the Qur’ān and Sunnah only and whatever the Qur’ān and Sunnah indicate as an evidence because it is the matter upon which the order or prohibition of Allah  applies. The strength of the evidence is not what the people perceive or what they define and understand it to be. Rather, the strength of the evidence is only according to what the one who educes (mustadill) it , even if this sense of deduction was his own understanding and the definition was his own, as long as he relied on the semblance of an evidence (shubhat dalīl). This is because the quwwa addalīl (strength of the evidence) differs among people due to their disparate perceptions of the Sharī’ah evidence itself and due to the manner in which they understand the Arabic language and the Sharī’ah. The strength of the evidence does not mean the strength (authenticity) of the hadīth only. Rather, the strength of the evidence, whether it be the Quran or the Sunnah, is in terms of the meaning (diraya), narration (riwaya), understanding (fahm) and consideration (i’tibar) and there is no difference among the Muslims about this.

En segundo lugar: la opinión que indica un juicio sobre un asunto prevalece desde el punto de vista de lo que es correcto, por ejemplo, la cuestión del renacimiento. ¿Se logrará mediante una elevación intelectual o mediante una elevación económica? ¿O bien la situación internacional es favorable a un Estado u otro? ¿Es adecuada la situación interna e internacional para emprender acciones políticas o acciones militares además de la acción política, o no lo es? En todas estas cuestiones, lo que se toma en cuenta es la opinión correcta, pues, cualquiera que sea su categoría, quedan comprendidas en el dicho del Mensajero de Allah ﷺ:

Secondly - The opinion which indicates a thought about a subject, is outweighed from the angle of what is right , for eg, the issue of revival. Will it be realised by an intellectual elevation or through an economic one? Or, is the international situation favourable to a particular state or another? Is the internal and international situation suitable for the undertaking of political actions or military actions in addition to the political action or are they not suitable. In all of these things what is referred to is the correct opinion. Because, whatever category they may be, they fall under the saying of the Messenger :

La opinión correcta se menciona de la misma manera en que el Profeta ﷺ se refirió a la opinión de al-Habbab ibn al-Munzir. Al-Habbab estaba familiarizado con aquel lugar, por lo que el Profeta ﷺ se refirió a su experiencia. Por lo tanto, en la opinión técnica se hace referencia a la opinión correcta.

The correct opinion is referred to just as the Prophet  referred to the opinion of al-Habbab ibn al-Munzir. Al-Habbab was familiar with that place, so the Prophet  referred to his experience. Therefore, in the technical opinion reference is made to the correct opinion.

En tercer lugar: en el caso de una opinión que conduce a emprender una acción, se prefiere la opinión de la mayoría. Porque él se ajustó a la opinión de la mayoría en Uhud, y salió de Madina aunque consideraba errónea esta opinión. Asimismo, los compañeros más destacados adoptaron una postura contraria, porque sostenían el parecer del Profeta ﷺ de que debían permanecer en Madina. Pese a ello, el Profeta ﷺ actuó conforme a esta opinión, que era salir de Madina, porque la mayoría era de este parecer. Así pues, esta acción del Mensajero de Allah ﷺ aclara el significado de su declaración a Abu Bakr y 'Umar:

Thirdly – In case of the opinion which leads to undertaking an action, the opinion of the majority is preferred. Because he  complied with the majority opinion in Uhud and he went outside of Madina even though he saw this opinion as mistaken. Likewise, the senior companions took a contrary view because they held the Prophet’s view that they should remain in Madinah. Despite this the Prophet  acted according to this opinion which was to go outside Madinah because the majority were of this opinion. So this action of the Messenger of Allah  clarifies the meaning of his statement to Abu Bakr  and ‘Umar :

Esto se refiere a la opinión dentro de la misma categoría que el caso de Uhud, es decir, una opinión que conduce a la realización de una acción. Así, en toda opinión que conduce a la realización de una acción, se prefiere la mayoría, como en la elección de un líder, la destitución de un gobernador (wali) o la decisión sobre un proyecto, etc. Es obligatorio adoptar la opinión de la mayoría, y esta es vinculante, independientemente de que haya sido acertada o errónea.

This is regarding the opinion over the same category as in the case Uhud that is, an opinion which leads to the undertaking of an action. So in any opinion which leads to the undertaking of an action, the majority is preferred such as in the election of a leader, or the removal of a governor (wali) or to decide on a project etc. It is incumbent that the majority opinion be adopted and that is binding irrespective of whether it was right or wrong.

Tras la aplicación de las evidencias sobre la realidad de las opiniones en el mundo, queda claro que la opinión vinculante, es decir, aquella en la que se prefiere la opinión de la mayoría, pertenece a la misma categoría que en el caso de Uhud. Entra dentro de la al-mashūra mencionada en su dicho: "Si ambos estáis de acuerdo en una mashūra..." Es la opinión que lleva a emprender una acción. Cualquier otra cosa no es vinculante y no es obligatorio actuar según el parecer de la mayoría. Así, la opinión vinculante, es decir, aquella en la que se prefiere la opinión mayoritaria, se limita a un tipo de las acciones que existen en el mundo, a saber, la opinión que trata sobre la acción que es necesario realizar. Debido a esta aplicación también queda claro que, tanto para la norma de la Sharī'ah como para la opinión que lleva a una idea o a una cuestión técnica, no se presta atención a la opinión de la mayoría. En cuanto a la norma de la Sharī'ah, solo se tiene en cuenta la fuerza de la evidencia. Y en la opinión que lleva a una idea o a una cuestión técnica, es decir, la que pertenece al tipo de opinión sobre la guerra o la estrategia, solo se atiende a la opinión correcta y a nada más.

After the application of the evidences on the reality of opinions in the world it becomes clear that the binding opinion i.e, in which the majority is preferred, is of the same category as in the case of Uhud. It falls under the ‘al-mashura’ mentioned in his  saying: “If both of you agree on a mashura...” It is the opinion which leads to the undertaking of an action. Anything besides that is not binding and it is not obligatory to act upon based on the view of the majority. Thus, the binding opinion that is, in which the majority opinion is preferred, is restricted to one type of the actions that exist in the world which is the opinion that discusses the action which needs to be performed. Due to this application it also becomes clear that for the Sharī’ah rule and the opinion which leads to a thought or a technical matter no attention is given to the majority opinion in both cases. For the Sharī’ah rule, only the strength of the evidence is taken into account. And in the opinion which leads to a thought or technical matter i.e, which is of the type of opinion, war or strategy, only the correct opinion is given attention and nothing else.

también es una evidencia.

is also an evidence.

Ahora queda una cuestión: ¿quién será el que determine cuál es la opinión correcta y cuya opinión será la preponderante? Hemos explicado que, en las normas de la Sharī'ah, se prefiere la quwwa addalīl (la fuerza de la prueba), y que en la opinión que conduce a una acción se prefiere la postura de la mayoría. Y que en la opinión que conduce a un pensamiento, en las cuestiones técnicas y de definición, en todos estos asuntos se prefiere la opinión correcta. Resta identificar quién determinará la opinión correcta y cuál será la opinión preponderante. La respuesta es que quien da preponderancia a la opinión correcta es aquel que tiene jurisdicción sobre el asunto en cuestión; es quien dirige a la gente, es decir, su líder, ya que es quien asume la tarea de consultar al pueblo. Cuando la comunidad se consulta entre sí, lo hace solo para llegar a una opinión y así proceder de acuerdo con ella. Para proceder como comunidad según ella, es necesario que haya un líder que los gobierne, de modo que solo él debe tener la autoridad sobre el asunto para el que tiene lugar la consulta. Quien debe dar preponderancia a la opinión correcta debe ser únicamente él, quien dirige al pueblo. La prueba de esto es el versículo que dice:

One issue still remains; who will be the one to expound what is right and that his opinion is considered to be the preponderant? We have explained that in the Sharī’ah rules the quwwa addalīl (strength of the evidence) is preferred, and in the opinion which leads to an action, the view of the majority is preferred. And that in the opinion which leads to a thought, the technical matters and questions of definition, in all these matters the correct opinion is preferred. It remains for us to identify who will expound the right opinion and whose opinion will be preponderant. The answer is that the one who outweighs the correct opinion is the one who has jurisdiction over the matter in question, he is the one who leads the people that is, their leader, since he is the one who assumes the task of consulting the people. When the community consults each other, it only does that to reach an opinion so as to proceed according to it. To proceed according to it as a community it becomes necessary to have a leader over them so only he should have the authority over the matter for which the consultation takes place. The one to outweigh the correct opinion should be only him, the one who leads the people. The evidence for this is the verse which states:

Entonces, la shura la realizó el Mensajero ﷺ, y él era el líder de los musulmanes. Allah le dio el derecho a decidir y a poner en práctica lo que decidiera tras la consulta, es decir, lo que él considerara correcto. Así pues, fue él quien determinó lo que era correcto. Asimismo, la situación es la misma para cualquier líder de un pueblo, porque esto no es algo exclusivo del Mensajero ﷺ, sino general para todos los musulmanes. Esto se debe a que la palabra del Mensajero ﷺ es una palabra dirigida a su Ummah, siempre que no haya una prueba que la limite a él. Y aquí no hay pruebas que la particularicen para el Mensajero ﷺ. Por tanto, es general (‘aam).

So the shura was performed by the Messenger  and he was the leader of the Muslims. Allah  gave him the right to decide, to implement what he decides after the consultation i.e, what he views as being correct. So he was the one who outweighed what was correct. Likewise, it is the same situation with any leader of a people because this is not special to the Messenger  but general to all Muslims. This is because the speech of the Messenger  is a speech to his Ummah as long as there is no evidence to specify it to him. And here there are no evidences to make it specific to the Messenger . So it is general (‘aam).

En cuanto a cuando la comunidad no tiene un líder y desea elegir a alguien que tendrá el derecho de inclinar la balanza hacia la opinión correcta, en esta situación la comunidad debe elegir a una sola persona para que tenga el derecho de inclinar la balanza hacia la opinión correcta. No se permite a la comunidad elegir a más de una persona. Esto se debe a que inclinar la balanza hacia la opinión correcta no puede llevarlo a cabo más de una persona. En efecto, la mayoría podría sostener la opinión correcta, y la opinión correcta podría estar más de parte de dos personas que de una, pero la cuestión no es la posibilidad de con quién está la opinión correcta, sino quién inclinará la balanza hacia la opinión correcta. ¿Es una persona o son dos? Eso no puede ser determinado por la mayoría, porque seguir a la mayoría es contrario a adoptar la opinión correcta. Son dos cuestiones opuestas. Así, se sigue a la mayoría independientemente de la opinión correcta, y se sigue la opinión correcta independientemente de la mayoría.

As for when the community does not have a leader and it wishes to select some one who will have the right to outweigh the correct opinion. In this situation the community should choose a single person only so that he will have the right to outweigh the correct opinion. The community is not allowed to choose more than one person. This is because outweighing the correct opinion cannot be undertaken by more than one person. Indeed the majority might state the correct opinion and the correct opinion might lie more with two persons as opposed to one but the issue is not the possibility of with whom the correct opinion lies rather who will outweigh the correct opinion. Is it one person or two? That cannot be possible for the majority, because following the majority (opinion) is contrary to adopting the correct opinion. They are two opposite issues. Thus, the majority is adhered to irrespective of the correct opinion, and the correct opinion is adhered to irrespective of the majority.