La palabra tafsīr es la forma taf'eel de la raíz al-fasr, que significa explicar (bayān). Se dice: "Yo expliqué la cosa" (sin pronunciar la shadda), 'afsuruhu fasran', y "Yo la expliqué" (con la shadda): 'ufassiruhu tafsīran', cuando tú la explicas. La diferencia entre tafsīr y ta'wīl es que el tafsīr es la explicación de lo que se pretende con la literalidad de las palabras, mientras que el ta'wīl es la explicación de lo que se pretende con el significado. La palabra tafsīr se elige cuando se aplica a la explicación de los versículos del Corán. El Corán fue revelado en lengua árabe, así que sus expresiones son árabes, incluidas las expresiones de origen extranjero como istabraq (brocado). Ha sido arabizado según los principios de la lengua árabe y se ha convertido en parte de sus expresiones. El estilo del Corán es la forma bien conocida que tienen los árabes en su manera de hablar. Él dijo:

The word tafsīr is the form taf'eel from the word al-fasr which means to explain (bayan). You say I explained the thing (without pronouncing the tashdeed), 'afsuruhu fasran', and I explained it (with the tashdeed); 'ufassiruhu tafsīran' when you explained it. The difference between tafsīr and ta'weel is that tafsīr is the explanation of what is intended by the wording and ta'weel is the explanation of what is intended by the meaning. The word tafsīr is chosen when applying to the explanation of the verses of the Qur’ān. The Qur’ān has been revealed in the Arabic language so its expressions are Arabic, including the expressions which are of a foreign origin like istabraq (brocade). It is has been Arabized according to the principles of Arabic and it became part of the Arabic expressions. The style of the Qur’ān is the well-known way of Arabs in their speech. He  said:

Los árabes solían recitarlo, comprender la fuerza de su elocuencia y entender sus significados. Pero no todo el Corán podía ser abordado por todos los árabes, de modo que lo entendieran en general y en particular con solo escucharlo, pues que el Corán haya sido revelado en la lengua de los árabes no significa que todos los árabes entenderán sus palabras y expresiones. Del mismo modo, no todo libro escrito en un idioma determinado puede ser comprendido por quienes hablan ese idioma. La comprensión de un libro no requiere solo del idioma, sino también de un nivel intelectual de comprensión y asimilación acorde con el nivel y la elevación del libro. La realidad de los árabes en la época de la revelación del Corán era que no todos podían entenderlo en general ni en particular. Más bien, diferían en su comprensión según su elevación intelectual. Por esta razón, la capacidad de los Sahabah para explicar y comprender el Corán variaba, debido a la disparidad en su conocimiento de la lengua árabe y también a la disparidad en su inteligencia y capacidad de comprensión. Las expresiones coránicas en sí mismas y sus significados no eran comprendidos por todos los árabes. Anas ibn Malik narró que un hombre le preguntó a 'Umar ibn al-Jattab acerca de Su dicho:

The Arabs used to recite it, comprehend the strength of its eloquence and understand its meanings. But not all of the Qur’ān can be approached by all Arabs who would understand it generally and specifically just by merely listening to it because by revealing the Qur’ān in the language of the Arabs does not mean that all Arabs will understand its words and phrases. Since not every book written in a certain language can be understood by the people of that language. The understanding of a book does not require language only but also a level of intellect in understanding and comprehension which agrees with the level and elevation of the book. The reality of the Arabs when the Qur’ān was being revealed was that not all of them were able to understand the Qur’ān generally and specifically. Rather, they used to differ in their understanding according to their intellectual elevation. Because of that reason the Sahabah's ability to explain and understand the Qur’ān was at variance due to the disparity of their understanding of the Arabic language and also due to the disparity in their intelligence and comprehension. The Qur’ānic expressions themselves and their meanings were not all understood by all Arabs. Anas ibn Malik narrated that a man asked 'Umar ibn al-Khattab about His  saying:

«¿Qué es el abba?», preguntó ʿUmar. Respondió:

What is the abba? 'Umar replied:

También se narra sobre 'Umar que estaba en el minbar y recitó:

It has also been narrated about 'Umar that he was on the minbar and he read:

Luego preguntó por el significado de takhawwuf. Un hombre de Huzayl dijo: takhawwuf, para nosotros, es la disminución gradual (tanaqqus).

Then he inquired about the meaning of takhawwuf? A man from Huzayl said: takhawwuf for us is the gradual decrease (tanaqqus).

Además, hay muchos versículos del Corán cuya comprensión no basta con el conocimiento de las expresiones y estilos lingüísticos. Más bien, requieren información sobre ciertas expresiones, porque estas expresiones señalan significados específicos, como en Su dicho:

Furthermore, there are many verses in the Qur’ān for whose understanding knowledge of linguistic expressions and styles is not sufficient. Rather, they require information about certain expressions because these expressions point to specific meanings such as in His  saying:

Y otros versículos similares que apuntan a significados conocidos, hay también otros cuya comprensión requiere conocer las causas de su revelación.

And other such verses which point to well known meanings, there are other verses whose understanding requires knowledge of the causes of revelation.

Hay en el Corán versículos que son muhkam (explícitos) y claros en su significado. Son los versículos, especialmente los de La Meca, que tratan de los fundamentos de la religión en cuanto a la ʿaqīdah, y los versículos que tratan de los fundamentos de las normas, que son los de Medina, especialmente los relativos a las transacciones (muʿāmalāt), los castigos (ʿuqūbāt) y los testimonios (bayyināt). También hay en el Corán versículos mutashābihāt (ambiguos), cuyo significado resulta ambiguo para muchas personas, especialmente aquellos que admiten varios sentidos o que exigen apartarse del sentido aparente en favor de otro significado, debido a la contradicción con la creencia, que debe estar libre de elementos antropomórficos.

There are verses in the Qur’ān which are muhkam (explicit) and clear in meaning. They are the verses especially the Makkan verses which pertain to the fundamentals of the deen in terms of the ‘aqīdah and the verses which pertain to the fundamentals of the rules which are the Madinan verses, especially those related to transactions (mu'amalat), punishments ('uqubat) and testimonies (bayyinat). There are mutashabihat (ambiguous) verses as well in the Qur’ān which are ambiguous in meaning for many people, especially the verses that are open to a number of meanings or necessitates leaving the apparent meaning for another meaning because of the contradiction with the creed which should be free of anthropomorphic elements.

Aunque los Sahabah eran los más competentes para comprender el Corán, por ser los más conocedores de la lengua árabe y por haber presenciado las circunstancias y los acontecimientos en torno a los cuales fue revelado, sin embargo, difirieron en su comprensión y en su capacidad para explicar (tafsīr) el Corán, debido a la diferencia en su grado de familiaridad con la lengua árabe y a la diferencia en su cercanía al Mensajero de Allah ﷺ. Los más famosos de los mufassirun entre los Sahabah fueron 'Ali ibn Abi Talib, 'Abd Allah ibn 'Abbas, 'Abd Allah ibn Mas'ud y Ubay ibn Ka'b; son los cuatro que transmitieron la mayor cantidad de material exegético a las distintas ciudades musulmanas. Lo que les permitió alcanzar un conocimiento profundo del tafsīr fue su sólida comprensión de la lengua árabe, su dominio de sus formas y estilos retóricos, su trato con el Profeta ﷺ y su cercanía a él, lo que les permitió conocer los acontecimientos por los que fueron revelados los versículos del Corán, y su facultad de razonamiento e inteligencia, facultad que les permitió relacionar los significados de la mejor manera y llegar a resultados correctos. Por eso no se abstuvieron de hacer Ijtihād en la comprensión del Corán conforme a lo que exigía la mente. Más bien, hicieron Ijtihād en el tafsīr y hablaron sobre él dentro de sus propias opiniones (Ijtihāds), y tomaron decisiones basadas en lo que habían alcanzado mediante su comprensión y su Ijtihād. Por ello, los tafsīrs de esas personas se consideran una de las formas más elevadas de tafsīr. Pero muchos han mentido sobre ellos y se han introducido en su tafsīr dichos que ellos no pronunciaron; por eso encontrarás numerosas fabricaciones en sus tafsīrs. Lo que ha sido autenticado por narradores de confianza es el más sólido de los tafsīrs. En cuanto a todo lo demás, de los informes fabricados, no está permitido tomarlo, ya que no se ha probado que ellos lo dijeran. Sin embargo, la cautela ante las tafsīrs falsamente atribuidas a esos cuatro no significa que sea una cautela para leerlas. Más bien, es una cautela contra tomarlas y ponerlas en práctica, dado que se trata de atribuciones falsas. En cuanto a leerlas y determinar una comprensión correcta conforme a la lengua, la Sharī‘ah y la razón, con lo que en ellas se menciona, esto es útil, pues en estos relatos fabricados hay explicaciones (tafsīrs) valiosas en cuanto a la comprensión, aunque sus cadenas de transmisión sean débiles en lo que respecta a su atribución a los Sahabah.