El evidencia de la Sharī'ah es una prueba de que el hukm que denota es un hukm shar'i. Por lo tanto, la consideración de un hukm como norma de la Sharī'ah depende de la consideración de su evidencia. En consecuencia, la discusión sobre el juicio de una evidencia es la base para considerar las normas de la Sharī'ah. Cuando existe una evidencia adecuada para un caso que demuestra que su hukm es tal o cual, entonces este hukm se considera una norma de la Sharī'ah para ese caso, basándose en la consideración de su evidencia. Sin embargo, si existen dos evidencias apropiadas para un mismo caso, una que indica un determinado hukm, por ejemplo una prohibición (hurma), y otra que indica un hukm diferente, como la permisibilidad (ibaha), entonces debemos dar preferencia (tarjeeh) a una de las evidencias sobre la otra, hasta que sea posible adoptar un hukm partiendo de que su evidencia es más fuerte que la otra. Por ello, es necesario conocer los criterios para dar preferencia (tarjeeh) entre las evidencias apropiadas que se usan como prueba, a fin de facilitar la adopción de la evidencia más fuerte mediante su preferencia sobre las demás. La prueba de la obligación de dar preferencia y de actuar conforme a la evidencia más fuerte es el ijma' de los Sahabah (que Allah esté complacido con ellos), pues ellos dieron preferencia al relato de 'A'isha ﷺ con respecto al contacto entre los dos órganos circuncidados. Su declaración:

The Sharī’ah evidence is a proof that the hukm it denotes is a hukm shar’i. Therefore, the consideration of a hukm as a Sharī’ah rule depends on the consideration of its evidence. Consequently, the discussion about the judgement of an evidence is the basis in considering the Sharī’ah rules. When there is a suitable evidence for an incident to prove that its hukm is such and such, then this hukm is considered a Sharī’ah rule for that incident based on the consideration of its evidence. However, if there are two appropriate evidences for an incident; one indicates a certain hukm, a prohibition (hurma) for example and the other indicates a different hukm such as permissibility (ibaha). Then we must outweigh (tarjeeh) one of the evidences over the other until it becomes possible to adopt a hukm on the premise that its evidence is stronger than the other. Therefore, one must know the angles of outweighing (tarjeeh) the appropriate evidences that are used as proof so as to facilitate adopting the strongest evidence by outweighing it over other evidences. The evidence for the obligation of outweighing and acting upon the strongest evidence, that is, the strongest evidence, is the ijma’ of the Sahabah (May Allah be pleased with them for that). So, they (the Sahabah) outweighed the report of ‘A'isha  with regards to the touching of the two circumcised parts. Her statement:

Lo antepusieron a su dicho sobre el relato de Abu Sa'id al-JuDri, quien dijo que el Profeta ﷺ dijo:

They outweighed her saying over the report of Abu Sa’id al-Khudri who said that the Prophet PBUH said:

Esto se debe a que las esposas del Profeta ﷺ estaban más versadas en estos asuntos que los hombres. Los Compañeros también dieron más peso al relato de una de sus esposas, quien narró que él se despertaba por la mañana en estado de yanaba (impureza mayor), frente a lo que Abu Hurairah informó de al-Fadl ibn ‘Abbas, de que el Profeta ﷺ dijo:

This is because the wives of the Prophet PBUH were more versed about these matters than the men. The Sahabah also outweighed the report of one of his PBUH wives who narrated that he used to wake up in the morning in a state of janaba (major ritual impurity) against what Abu Hurairah  reported from al-Fadl ibn ‘Abbas that the Prophet PBUH said:

De manera similar, 'Ali ibn Abi Talib consideró más fuerte el relato de Abu Bakr, por lo que no le exigió juramento como hizo con otros. De igual modo, Abu Bakr consideró más fuerte el relato de al-Mughira sobre la herencia de la abuela, debido a lo que fue narrado además por Muhammad ibn Maslama. Asimismo, 'Umar consideró más fuerte el relato de Abu Musa al-Ash'ari sobre el isti'zan (pedir permiso), después de que fuera corroborado por la narración de Abu Sa'id al-Khudri. Los Sahaba no dieron preferencia a opiniones y analogías sino después de estudiar los textos hasta el punto en que no era posible avanzar más en el estudio. Quien examine su situación y observe los hechos de sus ijtihadat llegará a saber, sin duda alguna, que solían exigir el uso de una evidencia preponderante frente a una más débil, entre dos evidencias conjeturales (zanni). Esto también lo indica la aceptación del Profeta ﷺ de Mu'adh, cuando lo envió a Yemen como juez, en cuanto al orden de las evidencias y la precedencia de una evidencia sobre otra.

In a similar way ‘Ali ibn Abi Talib found the report of Abu Bakr stronger, thus he did not put him to oath as he did with others. In a similar way abu Bakr found the report of al-Mughira about the inheritance of the grandmother stronger due to what was narrated in addition to it by Muhammad ibn Maslama. Also, ‘Umar found the report of Abu Musa al-Ash’ari about the isti’zan (seeking permission) stronger after it has been corroborated by Abu Sa’id al-Khudri’s narration. The Sahabah did not outweigh opinions and analogies except after studying the texts up to the point that it was not possible to go (in study) any further. Whoever scrutinises their situation and observes the facts of their Ijtihādat will come to know without any doubt whatsoever that they used to oblige the use of a preponderant evidence as opposed to a weaker one from two speculative (zanni) evidences. This is also indicated by the Prophet’s  acceptance of Mu’az, when he sent him to Yemen as a judge, on the order of evidences and the precedence of one evidence over the other.

Sin embargo, cuando dos evidencias entran en conflicto, no es correcto recurrir a dar preferencia a una evidencia sobre la otra, salvo en el caso de que no sea posible utilizar ambas juntas. Si es posible actuar conforme a ambas, eso es mejor, ya que es preferible actuar conforme a las dos evidencias que descartar una de ellas por completo, pues el principio de una evidencia es ser puesta en práctica y no ser desechada. Además, no es correcto actuar conforme a ambas evidencias mediante excusas y pretextos, sino según lo que indica el texto. Un ejemplo de utilización de dos evidencias en conflicto es el dicho del Profeta ﷺ:

However, when two evidences conflict it will not be correct to resort to the outweighing of one evidence over the other except in the event when it not possible to use both of them together. If it is possible to act upon both of them that is better, since it is better to act upon both evidences than to disregard one of them altogether because an evidence in principle is to act upon and not to disregard. Furthermore, it is not correct to act upon both evidences through excuses and pretexts but according to the indication of the text. An example of using two conflicting evidences is the saying of the Prophet :

Y su dicho:

And his saying :

Así pues, el Mensajero ﷺ elogió a quien dio testimonio antes de que se le llamara a testificar, y criticó a quien dio testimonio antes de que se le llamara a testificar. Por tanto, la alabanza del Profeta ﷺ hacia quien dio testimonio antes de que se le pidiera indica que ha sido ordenado por el Legislador. Y la crítica del Profeta ﷺ hacia quien dio testimonio antes de que se le pidiera testificar indica que ha sido prohibido por el Legislador. Esta es una contradicción entre las dos pruebas, y su conciliación es la siguiente: que, en lo relativo a un derecho de Allah (SWT), la Sharī'ah ha ordenado prestar el testimonio sin que se solicite. Y en lo relativo a un derecho del siervo, la Sharī'ah ha prohibido que el testigo testifique antes de que se le pida hacerlo. Es absolutamente indispensable que se intente actuar conforme a ambas pruebas. Si no es posible ponerlas en práctica conjuntamente y se contradicen pese a ser iguales en fuerza y generalidad, entonces debe examinarse el asunto. Si se conoce la prueba posterior, esta anula a la anterior, ya sea que ambas pruebas sean definitivas (qat'i) o presuntivas (zanni), y ya procedan del Corán o de la Sunnah. Ambas pruebas no pueden proceder del Corán y de la Sunnah a la vez, pues la Sunnah no abroga el Corán, aunque sea mutawatir (transmitida por numerosas cadenas). En cuanto a cuando se desconoce la prueba posterior, ambas deben ser presuntivas (zanni), porque las pruebas definitivas (qat'i) no se contradicen entre sí. Si son presuntivas (zanni), deben ponderarse y se utiliza la prueba más fuerte. La fuerza de la prueba se mide por su rango dentro del orden de las pruebas y por el grado de consideración de la deducción en cada tipo de prueba presuntiva. En cuanto al orden de las pruebas, el Corán es más fuerte que la Sunnah, incluso cuando la Sunnah es mutawatir (transmitida por numerosas cadenas). El Sunnah mutawatir (transmitido de forma recurrente) es más fuerte que el ijma' (consenso), y el ijma' transmitido de forma recurrente es más fuerte que el hadiz aislado (khabar al-ahad). El hadiz aislado (khabar al-ahad) es más fuerte que el qiyas (analogía) si su 'illah fue tomada por medio de indicación (dalāla), deducción o analogía. En cuanto a cuando su 'illah se toma de manera explícita, se trata como el texto que ha indicado la 'illah explícitamente, y toma su regla en términos de la fuerza de la evidencia. Si el texto era coránico, entonces su hukm es el del Corán, y si era Sunnah, entonces su hukm es el de la Sunnah. Si está indicado por el ijma', entonces se toma la regla del ijma'. En cuanto a considerar la deducción en cada tipo de evidencias especulativas, las evidencias especulativas son de dos tipos: el primero es la Sunnah y el segundo es la analogía (qiyas). Cada una tiene consideraciones específicas en la ponderación de las evidencias, es decir, según la fuerza de la evidencia. En cuanto a la Sunnah, la fuerza de la evidencia con respecto a ella significa su fuerza en cuanto a la cadena (sanad) de transmisión, su fuerza en cuanto al texto y su fuerza en cuanto al significado. En cuanto a la fuerza de la evidencia de la Sunnah en cuanto a la cadena (sanad), esta se basará en los siguientes aspectos:

Se prefiere la narración de Ibn ‘Abbas que

It is preferred to the narration of Ibn ‘Abbas that

Esto se debe a que Abu Rafi' fue el intermediario entre ellos y fue el representante del Mensajero de Allah ﷺ en su matrimonio con ella. Y un hadiz se prefiere según la comprensión jurídica del transmisor. El relato de un transmisor que es faqih (jurista) es preferible al relato de un transmisor que no es faqih (jurista). El hadiz transmitido por un rawi mediante la memorización se prefiere al hadiz transmitido por un rawi mediante materiales escritos. Por tanto, cuando uno de los dos transmisores se basa en su memorización del hadiz y el otro se basa en materiales escritos, aquel que lo ha conservado en la memoria es más preferible porque está más libre de sospecha. El hadiz narrado por un transmisor muy conocido se prefiere al hadiz narrado por un transmisor menos conocido.

This is because Abu Rafi’ was the mediator between them and he was the representative of the Messenger of Allah  in her marriage to him. And the hadīth is outweighed according to the legal comprehension of the transmitter. The report of a transmitter who is a faqih (jurist) is preferable over the report of a transmitter who is not a faqih (jurist). The hadīth which has been transmitted by a rawi through memorisation is preferred to the hadīth which has been transmitted by a rawi through the medium of written materials, So when one of the two transmitters relies on his memorisation of the hadīth and the other relies on written materials, the one who has committed it to memory is more preferable because he is more free from suspicion. The hadīth narrated by a well known transmitter is preferred to the hadīth narrated by a lesser known transmitter.

Segundo: En relación con el mismo informe, el hadiz recurrente (khabar mutawatir) tiene preferencia sobre el hadiz aislado (khabar al-ahad). El informe que tiene una cadena completa (musnad) tiene preferencia sobre un informe mursal, porque conocemos al transmisor del musnad y no conocemos al transmisor del mursal.

Second: Pertaining to the same report. The recurrent hadīth (khabar mutawatir) is preferred to the isolated hadīth (khabar al-ahad). The report which has a complete chain (musnad) is preferred to a mursal report because we know the transmitter of the musnad and we do not know the transmitter of the mursal.

Tercero: Con respecto al momento de la transmisión. Se prefiere el transmisor que narró el hadiz en su madurez frente al hadiz que fue narrado por un transmisor durante su infancia, es decir, cuando era niño.

Third: Pertaining to the time of transmission. The transmitter who narrated the hadīth in his maturity is preferred to the hadīth which has been narrated by a transmitter at the time of his childhood that is, when he was a child.

Cuarto: En cuanto a la manera de la transmisión. El informe sobre cuya cadena continua (raf’ihi) hasta el Profeta ﷺ existe acuerdo es preferible al informe sobre cuya cadena continua hasta el Profeta ﷺ existe desacuerdo. El informe que cita las palabras exactas del Mensajero ﷺ es mejor que el informe que ha sido transmitido por su significado.

y Su dicho,

and His  saying,

Y debido a su dicho:

And due to his  saying:

Y su dicho:

“And his  saying:

Segundo: Si uno de los relatos transmite una prohibición y el otro transmite un permiso, se prefiere el relato que indica la prohibición sobre el que indica el permiso, por su dicho:

Second: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys a permission. The report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates a permission due to his  saying:

Tercero: Si uno de los informes transmite una prohibición y el otro una obligación. Si no existe un indicio (qarina) que dé preferencia, entonces se prefiere el informe que indica una prohibición sobre el que indica una obligación.

Third: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys an obligation. If an indication (qarina) for outweighing does not exist then the report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates an obligation.

Cuarto: Si uno de los relatos transmite una obligación y el otro transmite permisibilidad, entonces el relato que indica una obligación tiene preferencia sobre el relato que indica una permisibilidad. Porque omitir una obligación conlleva un pecado, mientras que omitir una permisibilidad no conlleva nada. Por tanto, alejarse del pecado es más apropiado que alejarse de algo que no conlleva nada. Además, el relato que indica una obligación contiene una exigencia decisiva, mientras que el relato que indica una permisibilidad es, o bien una exigencia que otorga elección, o bien en sí mismo una elección. La exigencia decisiva tiene preferencia sobre otras exigencias.

Fourth: If one of the reports conveys an obligation and the other conveys permissibility, then the report which indicates an obligation is preferred to the report which indicates a permissibility. Because leaving an obligation entails a sin and leaving a permissibility does not entail anything. So, being further from the sin is more proper than being further from a thing that does not entail anything. Because, the report which indicates an obligation has a decisive request and the report which indicates a permissibility is either a request giving choice or it is itself a choice. The decisive request is preferred to other requests.

Esto se refiere a las consideraciones de tarŷīḥ en la Sunnah. En cuanto a las consideraciones de tarŷīḥ en el qiyās (analogía), estas dependen de la evidencia de la razón (ʿillah). Así, el qiyās cuya ʿillah de su descripción (ʿillat wasfihi) está probada por un texto definitivo se prefiere a aquel cuya ʿillah de su descripción está establecida por un texto no definitivo. Esto se debe a que es inconcebible que el texto definitivo indique otra cosa que la ʿillah, mientras que el texto no definitivo no tiene esa restricción. El qiyās cuya ʿillah está probada explícitamente se prefiere a aquel cuya ʿillah está establecida mediante inducción, deducción o analogía. Aquel cuya ʿillah se establece por deducción se prefiere a aquel cuya ʿillah se establece por analogía. Por tanto, el tarŷīḥ del qiyās se realiza según la ʿillah y su evidencia.

This is with respect to the considerations of tarjeeh in the Sunnah. As for the considerations of tarjeeh in analogy (qiyas), they are according to the evidence of the reason (‘illah). So the analogy (qiyas) whose reasoning of its description (‘illayat wasfihi) is proved by the definite text is preferred to the one whose reasoning of its description is established by non definite text. Because the definite text is inconceivable to indicate other than reasoning (‘illah), while the indefinite text is not. The analogy whose ‘illah is proved explicitly is preferred to the one whose ‘illah is established through induction, deduction or analogy. That whose ‘illah is established by deduction is preferred to that whose ‘illah is established by analogy. Thus the outweighing (tarjeeh) of analogy is according to the ‘illah and its evidence.