La expresión «fuentes del tafsīr» no significa las disciplinas en las que se apoyaban los mufassirun para explicar el Corán según la perspectiva que sostenían, como el tawhid, la jurisprudencia (fiqh), la retórica (balāgha), la historia, etc. Estas no son las fuentes del tafsīr. Más bien, son cuestiones que influyeron en el mufassir y lo llevaron a inclinarse hacia un determinado aspecto en la interpretación. Lo que se pretende con «fuentes del tafsīr» son las fuentes autorizadas que citaban los mufassirun. Lo que citaban lo consignaban en sus tafsīrs, independientemente de su orientación en la exégesis. Si estudiamos las fuentes del tafsīr, encontramos que se reducen a tres.

The word “sources of Tafsīr” does not mean the disciplines the mufassirun used to rely on when explaining the Qur’ān according to the idea they carried such as tawheed, jurisprudence (fiqh), rhetorics (balaagha), history etc. These are not the sources of tafsīr. Rather, they are matters which had an effect on the mufassir which led him to lean towards a specific matter in tafsīr. What is intended by 'sources of tafsīr' are the authoritative sources that the mufassirun qouted. What they quoted they wrote down in their tafsīrs, irrespective of their orientation in tafsīr. If we study the sources of tafsīr we find that they are confined to three:

Primero: el tafsīr que ha sido transmitido del Mensajero de Allah ﷺ, como la narración en la que el Mensajero ﷺ dijo:

First: Tafsīr which has been transmitted from the Messenger of Allah  such as the narration that the Messenger  said:

Por ejemplo, lo que se narra de 'Ali, quien dijo:

For instance what has been narrated by 'Ali that he said:

Y lo que se ha transmitido;

And what has been reported ;

Sin embargo, este género de tafsīr no puede confiarse como fuente de transmisión, salvo lo que se haya relatado en los libros de Sihah (libros de hadiz como Bujari y Muslim), porque los narradores de cuentos y los fabricadores añadieron mucho al material. Por eso este tipo de material de fuentes debe ser examinado con cuidado, debido al gran número de mentiras contra el Mensajero de Allah ﷺ. El escrutinio de los Salaf (las primeras generaciones de eruditos) sobre este género de tafsīr llegó al punto de que muchos de ellos lo rechazaron por completo. Sostenían que no se había transmitido ningún tafsīr del Mensajero de Allah ﷺ. Se ha relatado de Ahmad bin Hanbal que dijo:

However this genre of tafsīr cannot be relied upon as a source of transmission save what has been reported in the books of Sihah (books of hadīth such as Bukhari and Muslim) because the storytellers and fabricators greatly added to the material. That is why this type of source material has to be investigated due to the great number of lies against the Messenger of Allah . The scrutiny of the Salaf (early generations of scholars) of this genre of tafsīr reached the point where many of them rejected the whole genre altogether...They held that no tafsīr had been transmitted from the Messenger of Allah . It has been reported about Ahmad bin Hanbal that he said:

Por eso encontramos que los mufassirun, por su falta de confianza en lo que se menciona, no se detuvieron en el límite de lo que ha sido transmitido. Más bien, lo complementaron con lo que alcanzaron mediante su propio ijtihad. No se detuvieron en el límite del texto. Lo que se ha mencionado sobre los Sahabah en materia de tafsir se añadió a los ahadiz sobre el Mensajero de Allah ﷺ. Comenzó con el tafsir transmitido y, asimismo, con el tafsir de los tabi'un. Este género de tafsir transmitido llegó a ser muy extenso e incluyó lo que se ha transmitido sobre el Mensajero de Allah ﷺ, los Sahabah y los Tabi'un. Cada uno llegó a bastar como tafsir. Casi todos los libros de tafsir escritos en las primeras épocas se limitaban a esta manera de tafsir.

That is why we find the mufassirun due to their lack of trust for what is mentioned did not stop at the limit of what has been reported. Rather, they followed that with what they reached through their own Ijtihād. They did not stop at the limit of the text. What has been mentioned about the Sahabah in terms of tafsīr was added to the ahadīth about the Messenger of Allah . It began with the transmitted tafsīr and likewise with the tafsīr of the tabi'un. This genre of transmitted tafsīr became huge and it began to include what has been transmitted about the Messenger of Allah , the Sahabah and Tabi'un. Each one came to suffice as a tafsīr. Nearly all the books of tafsīr written in the early ages were restricted to this manner of tafsīr.

Segundo: Una de las fuentes del tafsīr es la opinión (ra'y), o lo que se denomina ijtihād en el tafsīr. Esto se debe a que el mufassir conoce el habla de los árabes y sus modos de expresión en la lengua hablada. Conoce las expresiones árabes y sus significados por estar familiarizado con lo mismo en la poesía yahilí, la prosa, etc. Y se familiariza con lo que considera correcto acerca de la causa de revelación de un versículo. Valiéndose de estas herramientas, explica los versículos coránicos de acuerdo con lo que ha alcanzado mediante su ijtihād. El tafsīr por opinión no significa decir lo que a uno se le antoje sobre el versículo o lo que exijan nuestros propios deseos. Más bien, la opinión según la cual se realiza el tafsīr depende de la literatura yahilí, en cuanto a poesía y prosa, y de las costumbres y el habla de los árabes. Al mismo tiempo, se apoya en los acontecimientos que tuvieron lugar en los días del Mensajero ﷺ y en lo que el Profeta ﷺ enfrentó en cuanto a hostilidad, conflictos, migración (hijra), guerras y aflicciones. Y en lo que ocurrió durante ese período que requería juicios (ahkām) y exigía la revelación del Corán. Por tanto, lo que se entiende por hacer tafsīr por opinión es comprender las oraciones captando sus significados, que son indicados por la información de que dispone el mufassir en cuanto a la lengua y a los acontecimientos. En cuanto a lo que se ha narrado de sayyidina 'Ali ibn Abi Talib, que dijo:

No significa que el Corán esté abierto a cualquier punto de vista que uno quiera exponer al explicarlo. Más bien, lo que se quiere decir es que cualquier expresión u oración admite varios puntos de vista en el tafsīr, pero esos puntos de vista se limitan a los significados que la expresión u oración admite, sin sobrepasar ese límite. En consecuencia, el tafsīr por opinión significa la comprensión de una oración dentro de los límites de los significados que sus expresiones admiten. Por eso se le llamó tafsīr por ijtihād.

This does not mean that the Qur’ān is open to any viewpoint you wish to explain it from. Rather, what is meant is that any one expression or sentence is open to a number of viewpoints in tafsīr but the viewpoints are restricted to the meanings the expression or sentence is open to, which does not overstep that limit. Consequently, tafsīr by opinion means the understanding of a sentence within the limits of the meanings its expressions are open to. That is why they called it tafsīr by Ijtihād.

La gran mayoría de los mufassirun de entre los Compañeros explicaban el Corán por opinión y dependían de ella en primer grado al hacer tafsīr. Solían discrepar en el tafsīr incluso en la explicación de una sola palabra, lo que indica que se apoyaban en su propia comprensión particular, como ocurre con gran parte de lo transmitido de Ibn 'Abbās, Ibn Mas'ūd, Mujāhid y otros. Por ejemplo, explicaban la palabra Ṭūr en Su dicho:

The great majority of the mufassirun from the Sahabah used to explain the Qur’ān by opinion and rely on it in the first degree while performing tafsīr. They used to disagree in tafsīr even in the explanation of a single word which indicates that they used to rely on their own particular understanding like much of what has been reported about Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid and others. For example they used to explain the word Tur in His  saying:

Mujahid explicó que Tur es el nombre de una montaña, Ibn 'Abbas lo explicó como la propia montaña, y algunos dijeron que Tur es lo que emana de la montaña, y que lo que no se extiende no es Tur. Esta diferencia en el tafsīr es resultado de una diferencia de opinión y no atribuible a una diferencia en lo transmitido. Aunque la expresión es lingüística, ¿qué ocurre cuando la opinión concierne al significado de la oración y no al significado de una expresión? Por eso, además de su desacuerdo en los significados de las expresiones, también discreparon respecto a los significados de los versículos. Del estudio de los tafsīrs de los Compañeros, especialmente de los mufassirin más conocidos, se desprende que, en general, se apoyaban en la opinión individual al hacer tafsīr. En cuanto a lo que se narra de algunos de ellos, que se abstenían de hacer tafsīr por opinión y se limitaban a hacerlo por lo transmitido (manqul), se entiende que se refiere a la opinión de alguien que no ha adquirido las herramientas del tafsīr, como el conocimiento de la expresión árabe que pretende aclarar y el conocimiento de los acontecimientos relacionados con la revelación de los versículos. No se entiende que deba abstenerse de comprender el Corán, pues fue revelado para que la gente lo comprenda y no para que se limite al marco del tafsīr transmitido. Por tanto, no podemos decir que los Compañeros se dividieran en dos grupos: uno que se abstenía de decir algo sobre el Corán por opinión y otro que hablaba del Corán según su opinión. Más bien, todos ellos hablaban del Corán con su opinión. Eran cautelosos con quien dijera algo sobre el Corán por su opinión sin tener un conocimiento seguro de la expresión que se explicaba y de la oración que se aclaraba a partir de los āyāt del Corán. Esta fue también la postura de los Tābi'ūn. Sin embargo, después de ellos llegaron personas que conocieron estos dichos y los entendieron como una advertencia contra hablar del Corán según la propia opinión, por lo que evitaron decir algo sobre el Corán a partir de su propia opinión. También hubo personas que se familiarizaron con el tafsīr de los Compañeros según la opinión, y abogaron por el tafsīr según la opinión. Por eso, los eruditos posteriores se dividieron en dos grupos con respecto al tafsīr. Un grupo evitaba decir cualquier cosa según su propia opinión y se limitaba a lo que ha sido transmitido, mientras que otro grupo daba sus propias opiniones. En cuanto a los Compañeros y los Tabi'un, no formaban dos grupos. Más bien, hablaban del Corán con lo que sabían en cuanto a las narraciones y la opinión, se abstenían de aquello que no conocían y advertían a la gente de hablar del Corán según sus propias opiniones sin tener conocimiento.

with different explanations. Mujahid explained Tur as the name of a mountain, Ibn 'Abbas explained it as the mountain itself and some said that Tur is what emanates from the mountain and as for what does not spread, it is not Tur. This difference in tafsīr is a result of a difference of opinion and not attributable to the difference in what has been transmitted. Although the expression is linguistic so what about when the opinion concerns the meaning of the sentence and not the meaning of an expression, this is why in addition to their disagreement in the meanings of expressions they also disagreed with regards to the meanings of verses. It is apparent from studying the tafsīrs of the Sahabah especially the well known mufassirin that on a whole they would rely on (individual) opinion when making tafsīr. As for what has been narrated about some of them that they would refrain from making tafsīr by opinion and confined themselves to making tafsīr by what has been transmitted (manqul), it is taken to refer to the opinion of somebody who has not acquired the tools of tafsīr such as having knowledge of the Arabic expression, he wishes to clarify and knowledge of the events pertaining to which the verses were revealed. It is not taken to mean that one should refrain from understanding the Qur’ān since it has been revealed so that people may understand it and not so that they restrict themselves to the limit of the transmitted tafsīr. Therefore, we cannot say that the Sahabah were divided into two groups, one group refraining from saying anything about the Qur’ān by opinion and the other speaking about the Qur’ān according to their opinion. Rather, all of them used to speak about the Qur’ān with their opinion. They used to be wary of someone saying anything about the Qur’ān by his opinion without having sure knowledge of the expression being explained and the sentence being elucidated from the ayāt of the Qur’ān. Also, this was the position of the Tabi'un. However, after them there were people who came to know about these sayings and understood them as admonition for speaking about the Qur’ān with one’s own opinion, so they avoided saying anything about the Qur’ān from their own opinion. And there were also people who became acquainted with the the tafsīr of the Sahabah by opinion and they advocated tafsīr by opinion. That is why later scholars became divided into two groups regarding the tafsīr. One group would avoid saying anything with their own opinion and restrict themselves to what has been transmitted and a group that would give its own opinions. As for the Sahabah and the Tabi'un they were not two groups. Rather, they used to speak about the Qur’ān with what they knew in terms of the narrations and opinion and they refrained from that which they did not know and they warned people from speaking about the Qur’ān with their own opinions without having knowledge.

Preguntaron qué era aquella pieza con la que golpearon al muerto. Cuando leyeron:

They inquired as to what was that piece with which they struck the dead man? When they read:

Les preguntaron: ¿quién es el siervo justo al que Musa conoció y a quien pidió que le enseñara? De aquí surgió la historia de Jidr. Así, cada vez que llegaba a ellos alguna historia, preguntaban por ella. Preguntaron por el muchacho que mató el siervo justo, por el barco que hundió y por la aldea que no le dio hospitalidad. Indagaron sobre la historia de Musa y Shu'ayb y sobre el tamaño del arca de Noé, etcétera. Lo que respondió a estas preguntas y sació su avidez por este tipo de información fue la Torá y sus comentarios y exégesis. Y en cuanto a las fábulas que se insertaron y que les fueron transmitidas por los judíos, ya fuera con buena o mala intención, algunos cristianos que habían abrazado el Islam insertaron ciertas historias y relatos de la Biblia, pero eso fue poco comparado con lo que los judíos habían interpolado. De esta manera, el volumen de historias y relatos se expandió enormemente hasta superar los relatos del tafsīr transmitido. Muchos libros de tafsīr llegaron a estar cargados de enormes cantidades de israiliyyat, historias y otros relatos. Quienes más israiliyyat insertaron y los más famosos fueron Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam y muchos otros. Debido a esta actividad, estos israiliyyat, historias y otros relatos se convirtieron en una de las fuentes del tafsīr para los mufassirun.

They asked us, who is the righteous servant that Musa met and requested to teach him. From here the story of Khidr arose. So whenever a story would reach them they would ask about it. So they asked about the boy the righteous servant had killed and the boat he had scuttled and about the village that did not entertain him. They inquired about the story of Musa and Shu'ayb and the size of Noah's ark etc. What answered these questions and satiated their greed for this kind of information was the Torah and its commentaries and exposition. And whatever fables were inserted which were transmitted to them by the Jews whether through good or bad intention, some Christians who had embraced Islam inserted certain stories and reports from the Bible but that was little compared to what the Jews had interpolated. In this manner the volume of stories and reports expanded greatly until it exceeded the reports of the transmitted tafsīr. Many books of tafsīr came to be loaded with huge amounts of israilyyat, stories and other reports. The ones who inserted the greatest amount of israilyyat and the most famous were Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam and many others. Due to this activity these israilyyyat, stories and other reports became one of the sources of tafsīr for the mufasssrun.