Además, la vida del Profeta صلى الله عليه وسلم fue una vida de lucha intelectual con todos los kuffār, los mushrikīn y la Gente del Libro. Se relataron muchos episodios sobre él en La Meca y en Medina en los que dialogó con los kuffār y debatió con ellos como individuos, grupos y delegaciones. Esta lucha intelectual, que destaca en los āyāt del Corán y en los aḥādīth del Mensajero ﷺ y en su conducta, fue leída y oída por los musulmanes; era, pues, lo más natural que ellos dialogaran con las personas de otras religiones y se enfrentaran con ellas en una lucha intelectual y debatieran con ellas. Los aḥkām de su religión exigen tal diálogo; la naturaleza del Llamamiento islámico, su choque con el kufr, no progresará sin que se produzca tal lucha, diálogo y argumentación entre él y el kufr. En cuanto a lo que hace que esta lucha adopte un carácter intelectual, el propio Corán llama al uso del intelecto y cita pruebas racionales y evidencias sensibles. La llamada a su ʿaqīdah se basa exclusivamente en la mente, no en pruebas textuales. Así, era inevitable que el debate y la lucha adoptaran un carácter intelectual y se distinguieran por ello.
Further, the life of the Prophet صلى الله عليه وسلم had been a life of intellectual struggle with all of the kuffār, the mushrikīn and the People of the Book. Many incidents were reported about him in Makkah and Madinah in which he discussed with the kuffār and debated with them as individuals, groups, and delegations. This intellectual struggle which is prominent in the ayāt of the Qur’ān and in the ahādith of the Messenger صلى الله عليه وسلم and in his conduct was read and heard by the Muslims; it was thus only natural for them to discuss with the people of other religions and to engage with them in an intellectual struggle and to debate with them. The ahkām of their religion call for such discussion; the nature of the Islamic Call - its clash with kufr - will not progress without the occurrence of such struggle, discussion and argumentation, between it and kufr. As for that what makes this struggle adopt an intellectual character, the Qur’ān itself calls for the use of the intellect, and it cites intellectual proof and sensory evidence. The call to its ‘aqīdah is based exclusively on the mind, not on textual evidence. Thus it was inevitable for the debate and the struggle to take an intellectual character and to be marked by the same.
En segundo lugar: ciertas cuestiones filosóficas y teológicas se filtraron hacia los musulmanes desde los cristianos nestorianos y otros semejantes, y la lógica de Aristóteles era conocida entre los musulmanes; algunos se habían familiarizado con ciertos libros de filosofía. Muchos libros fueron traducidos del griego al siriaco y luego al árabe; más tarde se realizó una traducción directamente del griego al árabe. Esto favoreció la presencia de ideas filosóficas. Otras religiones, en concreto el judaísmo y el cristianismo, habían recurrido a la filosofía griega como arma y la introdujeron en las tierras (musulmanas). Todo ello generó pensamientos filosóficos, impulsando a los musulmanes a estudiarlos.
Secondly: Certain philosophical and theologial issues had leaked to the Muslims from the Nestorian Christians and their like, and the logic of Aristotle was known amongst the Muslims; some had become familiar with certain books of philosophy. Many books were translated from Greek into Syriac and then into Arabic; later, translation was made from Greek (directly) into Arabic. This supported the presence of philosophical thoughts. Some other religions, specifically Judiasm and Christianity, had resorted to Greek philosophy as a weapon and brought it into the (Muslim) lands. All of this generated philosophical thoughts, pushing the Muslims to study them.
Así, estos dos factores, las normas y los pensamientos del islam en lo tocante a la argumentación, y la presencia de corrientes filosóficas, fueron los que impulsaron a los musulmanes a orientarse hacia las discusiones intelectuales y el pensamiento filosófico, a aprenderlos y emplearlos como material en sus discusiones y debates, y así lo justificaron. Sin embargo, todo ello no constituyó un estudio filosófico exhaustivo, sino únicamente un estudio de (algunos) pensamientos filosóficos para refutar a cristianos y judíos, pues los musulmanes no habrían podido rebatirlos sin antes familiarizarse con los argumentos de los filósofos griegos, especialmente los relacionados con la lógica y la teología. Por ello se les instó a estudiar las sectas extranjeras y sus argumentos y pruebas. Así, las tierras musulmanas se convirtieron en un terreno donde se presentaban y debatían todas las opiniones y todas las religiones. Sin duda, el debate provoca la reflexión y el pensamiento, y da lugar a múltiples cuestiones que incitan a la contemplación y llevan a cada grupo a adoptar lo que considera más correcto. Este debate y este pensamiento fueron de gran utilidad para el surgimiento de personas que tomaron un nuevo camino o metodología en la indagación, la argumentación y la discusión. Los pensamientos filosóficos que habían aprendido los influyeron enormemente, tanto en su método de demostración como en algunas de sus ideas. Como resultado, se desarrolló la ciencia de ʿIlm al-Kalām [la escolástica islámica], que llegó a ser una rama especializada del saber, y surgió en las tierras islámicas, entre los musulmanes, el grupo de los Mutakallimīn [escolásticos].
Thus these two factors, the rules and thoughts of Islam concerning argumentation and the presence of philosophical thoughts, were the factors which pushed the Muslims to shift to intellectual discussions and philosophical thoughts, learning them and using them as material in their discussions and debates, and they justified this. Yet all of this was not a comprehensive philosophical study but merely a study of (some) philosophical thoughts to refute the Christians and Jews, because it would not have been possible for the Muslims to rebut except after they had familiarised themselves with the arguments of the Greek philosophers, especially those related to logic and theology. Because of this they were urged to study the foreign sects and their arguments and proofs. Thus the Muslim lands became a ground where all opinions and all religions were presented and debated. Undoubtedly, debate provokes pondering and thinking and gives rise to multiple issues that provoke contemplation and lead each group to adopt what it deems most correct. This debate and thinking was extremely instrumental in the emergence of people who took a new path/methodology in inquiry, argumentation and discussion. The philosophical thoughts which they had learnt influenced them greatly, in their method of proving and in some of their thoughts. As a result the science of ‘Ilm al-Kalām [Islamic Scholasticism] developed, becoming a specialised branch of knowledge, and there emerged in the Islamic Lands amongst the Muslims the group of Mutakallimīn [Scholastics].
Como estos Mutakallimīn defendían esencialmente el Islam, explicaban sus normas y dilucidaban los pensamientos del Corán, estaban en su mayoría influidos por el Corán, y la base sobre la que construían su discusión era el Corán. Sin embargo, como habían aprendido filosofía para defender el Corán y la usaban como arma contra sus adversarios, desarrollaron una metodología particular de indagación, verificación y argumentación; un enfoque distinto a la metodología del Corán, del Hadīth y de los Sahābah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, y también distinto a la metodología de los filósofos griegos en su indagación, verificación y argumentación.
Since these Mutakallimīn were essentially defending Islam, explaining it rules and, and elucidating the thoughts of the Qur’ān, they were mostly influenced by the Qur’ān, and the basis on which they built their discussion was the Qur’ān. Yet, since they had learnt philosophy in order to defend the Qur’ān and used it as a weapon against their adversaries, they evolved a particular methodology of inquiry, verification and evidencing; an approach which was different to the methodology of the Qur’ān, the Hadīth and the Sahābah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, and also different to the methodology of the Greek philosophers in their inquiry, verification and evidencing.
En cuanto a su divergencia respecto a la metodología del Corán, el enfoque del Corán basa su llamado en un fundamento instintivo [fitrī]; se apoya en esta inclinación natural [fitrah] y se dirige a las personas de una manera acorde con esta fitrah. Al mismo tiempo, el Corán se basa en el fundamento intelectual; se apoya en la mente y se dirige al intelecto. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dice,
As for their divergence from the methodology of the Qur’ān, then the Qur’ān’s approach bases its call on an instinctive [fitrī] basis; it is based on this instinct [fitrah] and it addresses the people in a manner consistent with this fitrah. At the same time the Qur’ān is based on the intellectual basis; it is based on the mind and addresses the intellect; Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,