El ijtihād ha sido definido como el esfuerzo empleado en la búsqueda de la opinión preponderante sobre una cuestión de las normas de la Sharī'ah, de manera que el mujtahid sienta que no puede esforzarse más; es decir, es la comprensión del texto de la Sharī'ah procedente del Corán y la Sunnah, tras haber empleado al máximo su capacidad en alcanzar dicha comprensión, con el fin de llegar al conocimiento de la norma de la Sharī'ah. Esto significa que tres aspectos deben cumplirse en la deducción (istinbāṭ) de la norma de la Sharī'ah para que pueda decirse que ha realizado un ijtihād legítimo; es decir, deben cumplirse tres condiciones para que la acción pueda llamarse ijtihād: primera, emplear el esfuerzo de manera que sienta que no puede esforzarse más; segunda, que este esfuerzo sea en busca de una opinión preponderante sobre una cuestión de las normas de la Sharī'ah; y tercera, que esta opinión sobre una cuestión proceda de los textos de la Sharī'ah, pues buscar algo de las normas de la Sharī'ah no es posible si no procede de los textos de la Sharī'ah, ya que el hukm shar'ī es el mandato del Legislador respecto a los actos de los siervos. Por tanto, quien no emplea esfuerzo no es considerado mujtahid. Y quien emplea esfuerzo buscando la opinión preponderante en algo distinto de las normas de la Sharī'ah, procedente de otras disciplinas y opiniones, tampoco es considerado mujtahid. Y quien busca una opinión sobre las normas de la Sharī'ah a partir de algo distinto de los textos de la Sharī'ah tampoco es considerado mujtahid. Así, el mujtahid se limita a aquello en lo que emplea su máximo esfuerzo para comprender los textos de la Sharī'ah con el fin de conocer el hukm de Allah. Cualquier otra cosa, en cuanto a los ulemas que explican los dichos del imam de su madhhab (escuela jurídica), que intentan comprender sus palabras y deducir de ellas dictámenes, o que dan preferencia a la opinión de unos ulemas sobre la de otros sin la mediación de las pruebas de la Sharī'ah, etc., ninguno de ellos es considerado mujtahid según esta definición. El orden del ijtihād se limita a la comprensión de los textos de la Sharī'ah, tras haber puesto el máximo esfuerzo en el camino para alcanzar esta comprensión, con el fin de conocer el ḥukm de Allah. Así pues, los textos de la Sharī'ah son el objeto de la comprensión, y son también el objeto de la búsqueda de la opinión sobre una cosa dentro de las normas de la Sharī'ah.

Ijtihād has been defined as the expenditure of effort, seeking the (preponderate) opinion about a thing from the Sharī’ah rules in a manner in which the mujtahid feels unable to exert any more i.e, it is the comprehension of the Sharī’ah text from the Qur’ān and the Sunnah after exerting ones outmost in arriving at this comprehension in order to gain cognizance of the Sharī’ah rule. This means three issues need to be fulfilled in the inference (istinbat) of the Sharī’ah rule until it can be said he has made the inference with a legitimate Ijtihād that is, three issues have to be met until the action can be called an Ijtihād: First, exerting effort in a manner he feels himself unable to exert any more. Second, this exertion should be in search for a preponderate opinion about an issue from the Sharī’ah rules. And third, this opinion about an issue should be from the Sharī’ah texts because seeking a thing from the Sharī’ah rules is not possible if it is not from the Sharī’ah texts and that is because the hukm Shar’i is the address of the Legislator regarding the actions of the servants. This means the one who does not exert effort he is not considered a mujtahid. And whoever exerts effort seeking the (preponderate) opinion in other than the Sharī’ah rules from disciplines and views, he is not considered a mujtahid. And whoever seeks an opinion from the Sharī’ah rules from other than the Sharī’ah texts he is not considered a mujtahid. So the mujtahid is restricted in what he exerts his utmost effort in understanding the Sharī’ah texts on order to know the hukm of Allah . Anything other than that in terms of the Ulama; who explain the sayings of the imam of their mazhab (school of thought), attempt to comprehend his sayings and deduce rulings from it, or outweigh the opinion of some Ulama over the opinion of others without the medium of the Sharī’ah evidences etc, None of them are considered mujtahids according to this definition. The order of Ijtihād is restricted to the comprehension of the Sharī’ah texts after exerting the utmost effort in the path of arriving at this comprehension in order to know the hukm of Allah . So the Sharī’ah texts are the object of comprehension and they are the object of seeking the opinion about a thing from the Sharī’ah rules.

Lo que debe quedar claro es que los textos de la Sharī'ah son el Corán y la Sunnah, y ningún otro. Cualquier otro texto no se considera un texto de la Sharī'ah, sea cual sea la condición de quien lo dijo. Por tanto, los dichos de Abu Bakr, 'Umar, Ali o cualquier otro de los Sahabah no se consideran en modo alguno textos de la Sharī'ah. Asimismo, las afirmaciones de los Mujtahidin, como Ja'far, al-Shafi'i, Malik y otros Mujtahidin, no se consideran en absoluto textos de la Sharī'ah. Así pues, esforzarse en deducir una norma a partir de las afirmaciones de esas personas o de cualquier otro ser humano, sea quien sea, no se considera Ijtihād. Más bien, se considera la opinión de la persona misma que hizo la inferencia, y no tiene valor alguno en la Sharī'ah. Sin mencionar que deducir un hukm de los dichos de cualquier individuo de los Sahabah, Tabi'een, Mujtahidin y otros no está permitido por la Sharī'ah, ya que es una inferencia de una norma de la Sharī'ah a partir de una fuente distinta del Corán y la Sunnah. Esto está prohibido (harām) en la Sharī'ah, porque equivale a juzgar por lo que no ha revelado Allah. Y como lo que Allah ha revelado se limita al Kitab y a la Sunnah, cualquier cosa distinta del Corán y la Sunnah no forma parte de la revelación de Allah. Por tanto, adoptar un hukm procedente de ella no es más que adoptar algo que Allah no ha revelado. Y un hukm que no se ajusta a lo que Allah ha revelado es, sin duda, harām.

What should be clear is that the Sharī’ah texts are the Quran and the Sunnah and none other. Any other text is not considered a Sharī’ah text whatever the status of the one who said it. So the sayings of Abu Bakr , ‘Umar , Ali  or any other from the Sahabah  are not considered as Sharī’ah texts in any way whatsoever. Likewise the statements of Mujtahidin such as Ja’far, al Shafi’i, Malik and other Mujtahidin are not considered Sharī’ah texts at all. So exerting effort in deducing a rule, from the statements of those people or any other human being whoever they may be is not considered Ijtihād. Rather it is considered as the opinion of the person himself who made the inference and it has no value in the Sharī’ah. Not to mention that the deduction of a hukm from the saying of any individual from the Sahabah, Tabi’een, Mujtahidin and others is not allowed by the Sharī’ah since it is an inference of a Sharī’ah rule from a source other than the Qur’ān and Sunnah. This is harām in the Sharī’ah because it is judging by other than what Allah  has revealed. And because what Allah  has revealed is restricted to the Kitab and Sunnah, any thing other than the Qur’ān and Sunnah is not from Allah’s  revelation. So adopting a hukm from it is nothing more than adopting something Allah  has not revealed. And a hukm which is not according to what Allah  has revealed is definitely harām.

El Corán y la Sunnah están en lengua árabe. El Kitab y la Sunnah han llegado como revelación de Allah, ya sea en expresión y significado, como el Corán, o solo en significado. El Mensajero ﷺ expresó este significado con sus propias palabras, que es el hadiz. En cualquier caso, ambos (es decir, el Corán y la Sunnah) están en la lengua árabe en la que habló el Mensajero de Allah ﷺ. El discurso tiene un significado solo lingüístico, como ‘mutrafin’ (los opulentos), o un significado solo legal (sharī’ah), en cuyo caso se olvida el significado lingüístico, como ocurre con la palabra ‘gha’it’, o bien tiene un significado lingüístico y legal, como la palabra ‘tahara’ en los ejemplos de ‘tahhara’ (purificar) y ‘mutahhirun’ (los purificados). Por tanto, para comprenderlo es necesario recurrir a las disciplinas lingüísticas y a las de la sharī’ah, hasta que sea posible entender el texto y llegar a comprender el hukm de Allah. En consecuencia, todas las condiciones del ijtihād giran en torno a esas dos cosas, que son: la disponibilidad de las disciplinas lingüísticas y de las disciplinas de la sharī’ah. Desde el amanecer del Islam hasta finales del segundo siglo de la Hégira, los musulmanes no necesitaron principios específicos para comprender los textos de la sharī’ah, ni desde la perspectiva lingüística ni desde la legal, y esto se debió a la cercanía de su época con el Mensajero de Allah ﷺ y a que su única preocupación en la vida era el dīn. Esto se debió también a la solidez de su disposición lingüística y a la pureza de su lengua. Por ello, no existían condiciones conocidas para el ijtihād. Pero el ijtihād como cuestión era bien conocido, y los mujtahidin podían contarse por miles. Todos los Sahabah fueron mujtahidin, y casi la mayoría de los gobernantes, walis y jueces eran de entre los mujtahidin. Sin embargo, a medida que la lengua árabe se corrompió, se establecieron principios específicos para rectificarla. Y cuando la gente se ocupó con la dunya, disminuyó el número de quienes se dedicaban al estudio del dīn y se extendió la mentira al atribuir ahadīth a la lengua del Mensajero de Allah ﷺ, se establecieron principios sobre la abrogación (nāsij y mansūj), sobre la aceptación o el rechazo de los ahadīth y para comprender la manera de deducir la norma a partir del āyah y del hadīth. Cuando todo esto ocurrió, disminuyó el número de mujtahidūn, y el mujtahid comenzó a proceder en su ijtihād según principios específicos mediante los cuales llegaba a inferencias concretas que diferían de los principios de otros. Y estos principios llegaron a consolidarse, bien por la gran práctica en deducir normas a partir de los textos, de modo que parecían haber sido establecidos para que él procediera solo según una vía, o bien porque seguía ciertos principios y luego empezó a deducir (normas) conforme a ellos. Como resultado, el mujtahid ejercía el ijtihād según una metodología específica para comprender los textos de la Sharī'ah y para adoptar la norma sharʿī a partir de dichos textos. Algunos mujtahidūn llegaron a imitar a una persona en su método de ijtihād, pero no la imitaron en las normas, sino que dedujeron ellos mismos las normas según la metodología de esa persona. Y algunos musulmanes llegaron a dominar una determinada rama de las ciencias de la Sharī'ah y se esforzaron en buscar un dictamen sobre las normas sharʿiyyah en las cuestiones concretas que se les presentaban, y no en todas las cuestiones. En realidad, debido a todo esto encontramos tres tipos de mujtahidīn entre los musulmanes: el mujtahid mutlaq (quien ejerce el ijtihād absoluto), el mujtahid mazhab (mujtahid dentro de una escuela de pensamiento determinada) y el mujtahid masʾala (mujtahid en una sola cuestión).

En cuanto al mujtahid de madhhab, es quien sigue a otros mujtahidín en su metodología de ijtihād; sin embargo, ejerce el ijtihād en los ahkām pero no imita al imam de su escuela. No existen condiciones para el mujtahid de madhhab, salvo tener conocimiento de las reglas y pruebas del madhhab, y se le permite seguir las reglas del madhhab o discrepar de ellas con su propia opinión dentro del mismo madhhab. Por ello, se permite a quien sigue un madhhab ejercer el ijtihād dentro de este madhhab y discrepar del imam del madhhab en algunas reglas y cuestiones si una prueba le parece más sólida. Se ha transmitido de los imames que solían decir

As for the mujtahid mazhab he is someone who follows other Mujtahiddin in their methodology of Ijtihād, however he exercises Ijtihād in ahkām but does not imitate the imam of his school. There are no conditions for the mujtahid mazhab except having knowledge of the rules and evidences of the mazhab and he is allowed to follow the rules of the mazhab or disagree with them with his own opinion within the same mazhab. Due to this, it is allowed for the one who follows a mazhab to exercise Ijtihād within this mazhab and disagree with the imam of the mazhab in some rules and issues if an evidence appears to him to be stronger. It has been reported about the imams that they used to say

Uno de los ejemplos más claros de esto es el del imam al-Ghazali, quien seguía la escuela shafi'i, pero tuvo ijtihādāt dentro de la escuela shafi'i que contradecían los ijtihādāt del propio al-Shafi'i. El segundo es la cuestión del mujtahid. No tiene condiciones ni método específicos. Sin embargo, se permite que quien posea conocimiento de parte de la Sharī'ah y de las disciplinas lingüísticas que le permiten comprender los textos de la Sharī'ah ejerza el ijtihād en una sola cuestión. Así, le está permitido, en una sola cuestión, estudiar las opiniones y las pruebas de los mujtahidūn, así como su línea de razonamiento, y a partir de ello alcanzar una comprensión concreta del hukm Shar'i, que presume con el menor grado de duda ser el hukm Shar'i, ya coincida su opinión con la de los mujtahidūn o discrepe de ella. En una sola cuestión le está permitido estudiar las pruebas de la Sharī'ah y comprender de ellas lo que considere con el menor grado de duda ser el hukm Shar'i, tanto si esta cuestión ha sido estudiada previamente por los mujtahidūn como si no. Basta que el mujtahid, en una sola cuestión, tenga conocimiento de todo lo relacionado con ella, y es imprescindible que lo tenga presente, pero no hay inconveniente en que desconozca cuestiones no relacionadas con ella, de entre los asuntos relativos a los Usūl y al fiqh (jurisprudencia).

One of the clearest examples for this is that of imam Ghazali who was a follower of the Shafi’i mazhab, but he had Ijtihāds in the mazhab of Shafi’i which contradicted the Ijtihāds of al-Shafi’i himself. The second is the mujtahid mas’ala. He has no specific conditions or method. However, it is allowed for whoever has knowledge of some of the Sharī’ah and linguistic disciples which enables him to understand the Sharī’ah texts, to exercise Ijtihād in a single issue. So it is allowed for him, in a single issue, to study the views and evidences of mujtahiddin, and their line of reasoning and from that he can reach a specific understanding of the hukm Shar’i which he presumes with the least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether it agrees with the opinion of the Mujtahiddin or disagrees with it. In a single issue it is allowed for him to study the Sharī’ah evidences and understand from it what he deems with least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether this issue has been previously studied by the Mujtahiddin or not. It suffices for the mujtahid in a single issue to be knowledgable about whatever relates to that issue, and it is essential that he is cognizant of that, but there is no harm if he is unaware of issues not related to it, from matters related to Usul and fiqh (jurispudence).

Y además de la situación que se dio en tiempos de los Sahabah y los Tabi'in, y de lo que ocurrió después de la aparición de las madhahib y los imames, hubo personas que comprendían los textos de la Sharī'ah y deducían de ellos normas directamente, sin condiciones, tal como sucedía en la época de los Sahabah. Hubo también quienes continuaron siguiendo una madhhab concreta, pero que tenían ijtihadat que contradecían la opinión de su imam. Así pues, la realidad de lo acontecido significa que tanto la madhhab mujtahid como la mas'ala mujtahid sí tuvieron presencia. Esto en cuanto a la realidad de lo acontecido. En cuanto al ijtihad en sí mismo, puede dividirse en partes. Es posible, por tanto, que alguien sea mujtahid en algunos textos y no en otros. En cuanto a la opinión de algunas personas que afirman que la capacidad de hacer ijtihad se obtiene cuando la persona conoce todas las disciplinas reconocidas, no hay fundamento para esta definición, y no se ajusta a la realidad, pues una persona puede adquirir la capacidad sin ser mujtahid porque no se ha impuesto la dificultad de estudiar el tema, ya que la aptitud (malaka) denota la fortaleza de la comprensión y la conexión. Esta puede poseerla alguien excepcionalmente inteligente con cierto conocimiento de las disciplinas lingüísticas y de la Sharī'ah, sin que necesite abarcar todas las disciplinas lingüísticas y de la Sharī'ah. El dominio de las disciplinas de la Sharī'ah y lingüísticas puede estar presente como conocimiento gracias al estudio y la instrucción, pero la aptitud (malaka) puede no estar presente en ese erudito por la ausencia de reflexión. Sin embargo, el ijtihad es un proceso tangible con resultados tangibles, que consiste en esforzarse de manera práctica para llegar a un hukm. En cuanto a la presencia de la aptitud, no se denomina ijtihad. Así, una persona es capaz de hacer ijtihad en algunas cuestiones y no en otras. Puede ser capaz de hacer ijtihad en las ramas (furu') pero no en otras áreas. Por lo tanto, queda claro que el Ijtihād se divide en partes, pero esta división del Ijtihād no significa que el Ijtihād sea divisible en el sentido de que un mujtahid pueda ejercer el Ijtihād en algunas áreas temáticas de la jurisprudencia islámica (fiqh) pero no en otras. Más bien, el significado de dividir el Ijtihād es la posibilidad de comprender algunas evidencias debido a su claridad y a la ausencia de ambigüedad. Y la incapacidad de comprender las evidencias se debe a su profundidad y complejidad, y a la presencia de diversas evidencias que parecen contradictorias. Esto puede darse en los fundamentos de los principios (qawā'id uṣūliyya) o en las normas de la Sharī'ah. Así pues, la división del Ijtihād se refiere a la capacidad de deducir y no a las áreas temáticas de la jurisprudencia (fiqh).

Y Él dijo:

And He  said:

Ambas aleyas tratan sobre el testimonio. La primera establece que los testigos deben ser musulmanes. La segunda establece que pueden ser musulmanes y no musulmanes. Es decir, la primera aleya estipula que el testigo sea musulmán, mientras que la última permite que el testigo sea no musulmán. Es esencial saber cómo se concilian, es decir, es esencial saber que la primera aleya es absoluta (mutlaq) en cuanto al testimonio, y la segunda restringe (muqayyad) el testimonio de las disposiciones testamentarias (wasiyya) durante los viajes. Debe saberse que la segunda aleya permite el testimonio de los no musulmanes en el momento de la disposición testamentaria y en casos similares de transacciones comerciales. Con mayor razón debería ser así en otros asuntos. Asimismo, esas dos aleyas indican que la prueba debe ser dada por dos testigos justos. Lo respalda otra aleya, que es la palabra de Allah:

Both ayāt are about giving testimony. The first states that the witnesses should be from the Muslims. The second states that they should be from Muslims and from non-muslims. i.e, the first ayah stipulates that the witness be a Muslim while the latter permits the witness to be a non muslim. It is essential to know the way in which they are reconciled that is, it is essential to know that the first ayah is unrestricted (mutlaq) with regards to testimony and the second restricts (muqayyad) the testimony of bequests (wasiyya) on journeys. It must be known that the second ayah permits the testimony of non-muslims at the time of the bequest and the like in terms of commercial transactions. It is by greater reason that this should be the case in other things. As well, those two verses indicate that the evidence should be (from) two just witnesses. It is supported by another ayah which is the saying of Allah :

¿Cómo encaja eso con lo establecido en el Sahih (de Bujari) sobre el Profeta ﷺ, en cuanto a que aceptó el testimonio de una sola mujer en materia de lactancia (rada’a)? ¿Y que aceptó el testimonio de un único testigo junto con el juramento del demandante? Narrado por Ibn ‘Abbas:

How does that fit in with what has been established in the Sahih (of Bukhari) about the Prophet  that he accepted the testimony of one woman in regard to fosterage (rada’a)? And that he accepted the testimony of a single witness with an oath of the plaintiff? Narrated by Ibn ‘Abbas:

En otro hadiz narrado por Jabir

In another Hadith which is narrated by Jabir

Narrado por Amir al-Mu'minin ‘Ali ibn Abi Talib:

It is narrated by Amir al-Mu’minin ‘Ali ibn Abi Talib:

Parece que existe una contradicción entre las evidencias. Sin embargo, el mujtahid que examina la cuestión encuentra que lo que mencionan el aleya y los ahadiz es el número más completo en el testimonio. Si no se alcanza el número completo, no significa que ningún otro número no sea aceptado, ya que el nisab (número) concierne a asumir la responsabilidad del testimonio. En cuanto al cumplimiento del deber por parte del juez y a su fallo, no se ha estipulado el número de testigos, sino que lo que se estipula es la prueba, que es cualquier cosa que demuestre la verdad, incluso el testimonio de una sola mujer o de un solo hombre junto con el juramento del demandante (sahib al-haqq). Ahora bien, si el texto de la Sharī'ah ha venido especificando el número de testigos, como en el testimonio por fornicación, entonces queda restringido por el texto. Asimismo, el Profeta ﷺ rechazó a los mushrikin en la batalla de Uhud. No les permitió participar con los musulmanes en la batalla. Dijo:

It seems that there is a contradiction between the evidences. However the mujtahid who scrutinises the issue finds that what the ayah and the ahadith mention is the most complete number in testimony. If the complete number is not met it does not mean any other number is not accepted, since the nisab (number) concerns taking up the responsibility of testimony. As for the judge’s discharging of his duty and ruling, the number of witnesses has not been stipulated but what is stipulated is the proof, which is whatever will demonstrate the truth even by the testimony of a single woman or single man along with the oath of the plaintiff (sahib al-haqq). However, if the Sharī’ah text has come specifying the number of witnesses as in the testimony for fornication, then it is restricted by the text. Also, the Prophet  rejected the Mushrikin at the battle of Uhud. He did not accept them to participate with the Muslims in the battle. He  said:

Pero él aceptó la ayuda de los mushrikin en Hunayn. ¿Cómo se concilian estas dos evidencias? El mujtahid debe saber que el Mensajero de Allah ﷺ no aceptó a los mushrikin en Uhud y se negó a buscar su ayuda porque deseaban luchar bajo su propio estandarte, ya que habían venido distinguiéndose con él. Así que su negativa tiene una ‘illah (causa), que es que luchaban bajo su propio estandarte y Estado. Él aceptó y buscó su ayuda en Hunayn porque ellos luchaban bajo el estandarte del Mensajero ﷺ. La ‘illah de negarse a buscar su ayuda está ausente, por lo que buscarla está permitido. Y con esta aclaración y otros ejemplos semejantes, el conflicto de evidencias desaparece.

But he accepted the help of the Mushrikin at Hunayn. How are those two evidences to be reconciled? The mujtahid should know that the Messenger  did not accept the Mushrikin at Uhud and refused to seek their help because they wished to fight under their own banner since they came distinguishing themselves with it. So his refusal has an ‘illah (reason), which is that they were fighting under their own banner and state. He  accepted and sought their help in Hunayn because they fought under the banner of the Messenger . The ‘illah of refusing to seek help from them is absent so seeking help is allowed. And with this clarification and other such examples the conflict of evidences cease.

Por lo tanto, la capacidad de comprender las evidencias textuales y de compararlas es una condición básica. En consecuencia, el mujtahid mutlaq debe tener dominio del discernimiento de las normas de la Sharī'ah y de sus divisiones, de las formas de establecerlas, de los aspectos de su implicación textual a partir de sus significados (wujūh dalālatihā 'alā madlūlihā), de la diferencia de niveles y de las condiciones reconocidas. Y debe conocer los criterios para dar preferencia a unas sobre otras cuando se contradicen. Esto le obliga a estar familiarizado con los transmisores (ruwwāt), con los métodos de descalificación y de acreditación (jarḥ wa ta'dīl), y debe estar al tanto de las causas de la revelación (asbāb al-nuzūl) y de la abrogación (nāsij wa mansūj) en los textos.

So the ability to comprehend the textual evidences and to compare them is a basic condition. Consequently, the mujtahid mutlaq must be conversant with discernment of the Sharī’ah rules and their divisions, ways of establishing them, aspects of their textual implications from their meanings (wujuh dalālatiha ala madlulatiha,) difference of levels and recognised conditions. And he must know the angles of outweighing them when they contradict. This obliges him to be acquainted with transmitters (ruwwa), methods of invalidation and attestation (jarh wa ta’dīl), and he should be familiar with the causes of revelation (asbab nuzul) and abrogation (nasikh wa mansukh) in the texts.

En cuanto a conocer los aspectos de la implicación textual (dalāla al-lafz), esto requiere un conocimiento de la lengua árabe. Mediante el conocimiento del árabe, uno es capaz de conocer el significado de las expresiones, así como los aspectos de su elocuencia e implicaciones, y el conocimiento de la disputa actual sobre una misma palabra, hasta que se recurra a narradores fiables y a lo que dicen los lexicógrafos/filólogos al respecto. No basta con saber por el diccionario que qur’ indica un estado de pureza y de menstruación, y que nikah denota el coito y el contrato matrimonial. Debe tener un conocimiento general de la lengua árabe en cuanto a gramática, flexión, retórica y modismos, etc. Esto le permitirá estudiar la connotación de una expresión o frase aislada según la lengua de los árabes y el uso de la gente elocuente, lo que le permitirá consultar los libros sobre la lengua árabe y comprender de ellos lo que necesita entender. Sin embargo, esto no significa que deba ser mujtahid en las ramas de la lengua. No se exige que domine la lengua como al-Asma’i ni la gramática como Sibawayh. Basta con que conozca el estilo lingüístico para distinguir entre las indicaciones de las expresiones (dalāla al-alfaz), las frases y el estilo, como la mutabiqa (conformidad/armonía), la tadmin (implicación), la haqiqa (literal), el majaz (metafórico), la kinaya (metonimia), el mushtarak (homónimo), el mutaradif (sinónimo), etc. En resumen, el nivel del Ijtihād absoluto (Ijtihād mutlaq) no puede alcanzarse sino por quien reúne dos cualidades: primero, la comprensión de los objetivos (maqasid) de la Sharī’ah mediante la comprensión de las evidencias textuales; segundo, la comprensión de la lengua árabe y de la connotación de sus expresiones, frases y estilos. Por medio de ello es posible deducir dictámenes a partir de su comprensión. Ser mujtahid no significa que deba abarcar todos los textos ni que pueda deducir cualquier hukm, pues el mujtahid mutlaq puede ser mujtahid en muchas cuestiones alcanzando el nivel del ijtihad absoluto. Y aunque desconozca algunas cuestiones ajenas a su campo, no es condición del mujtahid mutlaq que conozca todas las cuestiones, todas las reglas de las cuestiones ni su discernimiento. En consecuencia, la existencia de un mujtahid mutlaq no es un asunto difícil, sino posible y factible para quien esté verdaderamente decidido. El nivel de mujtahid de una cuestión (mujtahid mas'ala) es alcanzable por todos, tras aprender lo esencial de las disciplinas lingüísticas y de la Sharī'ah.