Todas las personas son legalmente responsables [mukallaf] con respecto a los juicios de la ley [aḥkām]; por eso se dice del juicio legal [ḥukm shar’ī] que es el mandato del Legislador relacionado con las acciones de los siervos. No hay distinción en este aspecto entre el musulmán y el incrédulo [kāfir]; todos ellos son destinatarios del mandato [khiṭāb] del Legislador, y todos son legalmente responsables en cuanto a la norma legal. La prueba de ello es la totalidad de los textos sobre este asunto, todos los cuales indican claramente que la Sharī‘ah islámica se dirige a todas las personas, sean musulmanas o incrédulas. Allah (SWT) dice:

All the people are legally responsible [mukallaf] with respect to the legal rulings [ahkām]; thus it is said about the legal ruling [hukm shar’i] that it is the address of the legislator related to the actions of the servants. There is no distinction in this respect between the Muslim and the kāfir; all of them are addressed by the address [khitāb] of the legislator, and all of them are legally responsible in terms of the legal rule. The evidence for this is the totality of texts about this matter, all of which clearly indicate that the Islamic Shari’ah is addressed to all people, irrespective of their being Muslim or kāfir. Allah (swt) says

“Di: ¡Oh, gente! En verdad, soy el Mensajero de Allah para todos vosotros” (al-A’rāf: 158), y el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Fui enviado a todo rojo y negro”, narrado por Muslim, es decir, a todas las personas. Por tanto, este llamado es general para todas las personas, incluyendo al creyente y al incrédulo.

“Say: O mankind! Verily, I am the messenger of Allah to you all” (al-A’rāf: 158), and the Messenger of Allah (saw) said, “I was sent to every red and black”, narrated by Muslim, that is, to all people. Hence this address is general to all people, including the believer and the disbeliever.

No debe decirse que la alocución trata sobre el Imān en el Islam y no sobre las disposiciones legales [aḥkām al-furū‘iyyah], con el argumento de que es una alocución sobre el mensaje, que es el Imān, y que no actuar conforme a las disposiciones legales. Esto es incorrecto, porque el mensaje es general, pues abarca tanto el Imān como las disposiciones legales con las que vino. Restringir la alocución al Imān únicamente es especificar sin una causa de especificación. Además, si la intención fuera que todas las personas son interpeladas respecto al Imān en el Islam, y que solo los musulmanes son interpelados con las normas legales, esto significaría, en la práctica, dirigir la interpelación a algunas personas solo con algunas de las normas, y no interpelar a estas mismas con el resto. Si se permitiera que algunas personas fueran interpeladas con algunas normas, excluyendo a otras de esta interpelación, esto se permitiría en todo aquello con lo que vino la Shari‘ah; es decir, lo mismo se permitiría en los fundamentos del Islam relacionados con el Imān, porque lo que se permite en las disposiciones legales se permite también en lo que no lo es. Y esto es incorrecto, porque la alocución es clara.

It should not be said that the address is about Imān in Islam and not the legal rulings [ahkām al-furu’iyyah] on grounds that it is an address about the message which is Imān in it not acting by the legal rulings. This is incorrect because the message is general in that is includes both Imān as well as the legal rulings with which it came. To specify the address to Imān alone is to specify without a specifying cause. Further if the intent was that all the people are addressed with respect to Imān in Islam and only the Muslims are addressed with the legal rules this effectively means the addressing of some people with only some of the rulings and their not being addressed with the rest. If it were permitted that some people were addressed with some rulings such that others were excluded from this address, this would be permitted in everything the Shari’ah came with, that is, the like of it would be permitted in the foundations of Islam related to Imān, because what is permitted in the legal rulings is permitted in other than them, and this is incorrect because the address is clear,

Además, Allah (SWT) ha ordenado a todas las personas cumplir con los actos de adoración ritual, por lo que los incrédulos también están incluidos. Él (SWT) dice:

Further, Allah (swt) has commanded all people with the ritual worships, thus the disbelievers are included. He (swt) says

«Y la peregrinación a la Casa es un deber que la humanidad tiene para con Allah» (Āl-‘Imrān: 97). Estos versículos son explícitos en que Allah les ha hecho responsables de las normas legales, pues se dirigen a los incrédulos con las normas legales, por lo que son legalmente responsables respecto de ellas. Si no fueran responsables de las normas legales, Allah no les habría amenazado con un castigo severo por no cumplirlas, como en Su dicho:

“And pilgrimage to the House is a duty that mankind owes to Allah” (āl-Imrān: 97). These verses are explicit that Allah has made them responsible for the legal rulings, because they address the disbelievers with the legal rulings, so they are legally responsible with respect to them. Had they not been responsible for the legal rulings Allah would not have threatened them a severe punishment for not performing them, such as in His saying,

En cuanto a la interpelación (divina), no hay duda de que los incrédulos están incluidos en las disposiciones legales. En cuanto a su cumplimiento efectivo de estas disposiciones legales, a la aplicación de estas disposiciones legales sobre ellos por parte del Estado, y a su obligación de cumplirlas, hay más detalles.

With respect to the (divine) address then there is no doubt that the disbelievers are addressed with the legal rulings. As for their actual performance of these legal rulings, the application of these legal rulings upon them by the state, and its forcing them to perform them, there are further details.

En cuanto a su cumplimiento de los juicios legales por cuenta propia, sin ser obligados, existen dos situaciones. Si el Islam es una condición, según un texto legal, para la realización de los juicios legales en cuestión, como la oración, el ayuno, el Hajj, el Zakāt, otras formas de culto ritual y similares, entonces no les está permitido realizarlos, y deben ser impedidos de hacerlo, pues el Islam es una condición para estos juicios legales y, por tanto, no son permisibles con el kufr. Ejemplos de ello son el testimonio del incrédulo en asuntos financieros, como el préstamo, y que el incrédulo sea gobernante o juez sobre los musulmanes. Ninguno de estos, ni otros juicios legales semejantes para los que un texto legal no ha permitido al kāfir realizarlos al hacer del Islam una condición para su ejecución, pueden ser llevados a cabo por los incrédulos. En cuanto a todos aquellos juicios legales en los que el Islam no es una condición de ejecución, como la lucha de los incrédulos junto a los musulmanes y el testimonio legal en contratos como el comercio y la medicina, les está permitido realizarlos si así lo eligen. Esto se refiere a su realización de las acciones por propia voluntad. En cuanto a ser obligados por (la autoridad ejecutiva de) el Estado, existen dos situaciones. Si los juicios legales son de los que pueden dirigirse de forma general, sin estar condicionados por la fe (Īmān), de modo que el Islam no es una condición de ejecución, o son de aquellos cuyo incumplimiento por parte de los incrédulos fue tácitamente aprobado, entonces en estos dos casos no se les obliga a realizarlos. Así, el Califa no castiga a los incrédulos por no adoptar el Islam, excepto si son de los politeístas de Arabia distintos de los Ahl al-Kitāb, por Su (SWT) dicho,

As for their acting on the legal rulings by themselves without being forced, there are two scenarios. If Islam is a condition, by a legal text, in the performance of the legal rulings in question, like the prayer, fasting, Hajj, Zakāt, other ritual worships and the like, then it is not permissible for them to perform them, and they are to be prevented from performing them, because Islam is a condition for these legal rulings, and thus they are not permissible with kufr. Examples of this include the testimony of the disbeliever on financial matters like the loan, and the disbelievers’ being a ruler or judge over Muslims. None of these, and the like of them of the legal rulings which a legal text has not permitted for the kāfir by making Islam a condition for their performance, are allowed to be performed by the disbelievers. As for all those legal rulings in which Islam is not a condition of performance, like the disbelievers fighting with the Muslims and the legal testimony in contracts like trade and medicine, they are allowed to perform them if they choose to do so. This is with respect to their performing the actions of their own accord. As for their being forced by (the executive authority of) the state, then there are two scenarios. If the legal rulings are of the kind which can as a general address, unqualified by the condition of Imān, such that Islam is not a condition of performance or they are of those which the disbelievers were tacitly approved for not performing, then in these two cases they are not forced to perform them. Thus the Khalifah does not punish the disbelievers for their not adopting Islam - except if they are from the polytheists of Arabia other than the Ahl al-Kitāb – due to the His (swt) saying,

“Ustedes combaten contra ellos o se someterán…” (al-Fath: 16), que es específico solo de los politeístas árabes. De igual modo, a los incrédulos no se les debe ordenar rezar ni se les debe impedir su propia oración, debido a la aprobación tácita del Mensajero ﷺ para que permanecieran en su culto, y por sus iglesias que existían en Yemen, Baréin y Najrān. No derribó las iglesias de quienes no se hicieron musulmanes. Esto muestra que deben ser dejados en su creencia y culto. Asimismo, la norma de la yihad no se les aplica ni se les obliga a cumplirla, porque el combate buscado en los aleyas de la yihad es el combate contra los kuffār como género, y no es concebible que un kāfir combata contra sí mismo. Igualmente, no se les debe obligar a abstenerse del alcohol, ni castigarlos por su consumo, porque había cristianos en Yemen que solían beber alcohol y se les dejó beberlo, y porque cuando los Compañeros conquistaban tierras no impedían a los kuffār beber alcohol. Lo mismo ocurre con todas las normas legales en las que el Islam es condición para su validez, o aquellas para las que el Mensajero ﷺ aprobó que los kuffār continuaran practicándolas, o aquellas en las que los Compañeros consintieron en dejar a los kuffār realizarlas. En todos estos casos, los incrédulos no deben ser obligados a cumplirlas, ni el Khalifah les aplica estas normas. Sin embargo, aquellas normas legales que no son así, es decir, aquellas en las que el Islam no es condición para su validez, y no existe ningún texto legal que muestre que no deben aplicarse a los kuffār, entonces se les exige que las cumplan. Estas normas deben aplicárseles, se les debe obligar a cumplirlas y se les castiga por abandonarlas. Esto se debe a que, en principio, los incrédulos están comprendidos en el discurso legal, y en caso de que no haya texto que condicione una norma al requisito de la fe (Imān) o que les permita no cumplirla, entonces el discurso general original permanece en su generalidad, incluyéndolos así. Por lo tanto, a los incrédulos se les obliga a cumplir con todas las disposiciones legales, excepto aquellas en las que una prueba legal establezca una excepción a la regla general. La prueba de ello es la aplicación que hizo el Mensajero ﷺ de estas disposiciones legales sobre los kuffār. Está confirmado que el Mensajero ﷺ los trató conforme a las disposiciones legales islámicas en materia de transacciones [muamalāt], y que los castigó por delitos (de acuerdo con las disposiciones islámicas para tales delitos). De Anas, "que un judío golpeó la cabeza de una esclava entre dos piedras, por lo que se le preguntó: '¿quién te hizo esto, fue fulano o mengano?', hasta que se nombró al judío y ella asintió con la cabeza. Trajeron al judío y él reconoció su acto. El Profeta ﷺ ordenó que fuera castigado, por lo que su cabeza fue golpeada con piedras", narrado por al-Bujārī. De Abu Salamah ibn Abd al-Rahmān y Sulaymān ibn Yasār, quienes lo relatan de algunos hombres de los Ansār, "que el Profeta ﷺ dijo a los judíos, comenzando con ellos: 'Que cincuenta hombres de vosotros juren'. Se negaron, así que dijo a los Ansār: 'Haced lo que os dé derecho a vuestra reclamación'. Dijeron: '¿Debemos hacer un juramento sobre algo que no hemos presenciado, oh Mensajero de Allah?'. Entonces el Mensajero de Allah ﷺ hizo que el precio de la sangre lo pagaran los judíos, porque la víctima fue encontrada entre ellos", narrado por Abu Dawūd. De Jābir ibn Abdullah, quien dijo: "el Profeta ﷺ apedreó a un hombre de (la tribu de) Aslam, así como a un hombre judío y a su mujer", narrado por Muslim. Estos ḥadīth muestran que el Mensajero ﷺ castigaba a los kuffār de la misma manera que castigaba a los musulmanes, lo que indica que deben ser obligados a cumplir las normas legales, y que las normas legales se les aplican como se aplican a los musulmanes, y que están obligados a ellas como lo están los musulmanes en las normas legales de las transacciones, los castigos y otras normas legales; y nada puede excluirse de esto salvo lo que la revelación misma ha exceptuado en cuanto a su aplicación, no en cuanto al mandato legal. Estas excepciones son aquellas normas en las que el Islam es condición para su validez, y aquello que está establecido textualmente como que no deben ser obligados a cumplirlo.

Todos estos versículos son un recordatorio (y no una especificación). Asimismo, lo es el hadiz del Mensajero de Allah ﷺ: "Quien crea en Allah y en el Último Día, que diga lo bueno o que guarde silencio", narrado por al-Bujārī, Muslim y otros. Todo esto es un recordatorio del īmān, y no una condición para la responsabilidad legal con respecto a los preceptos jurídicos. Por lo tanto, la conjunción de la interpelación con "¡Oh, vosotros que creéis!" no la especifica para los musulmanes, sino que es un recordatorio para ellos de su creencia. En consecuencia, la interpelación de la responsabilidad legal permanece general, abarcando tanto a los incrédulos como a los musulmanes. De ahí que los kuffār sean interpelados con la totalidad de la Sharī'ah, tanto en sus fundamentos (la creencia) como en sus ramas (la jurisprudencia), y el Jalifa recibe la orden de aplicar sobre ellos todos los preceptos legales. Quedan excluidos de la aplicación, pero no de la interpelación, aquellos preceptos legales cuya no aplicación a los kuffār o cuya especificidad para los musulmanes esté establecida por un texto del Corán o del Hadiz. Todos los demás preceptos legales se aplican sobre los kuffār de la misma manera que se aplican sobre los musulmanes.

All these verses are a reminder (and not a specification). Likewise is the hadīth of the Messenger (saw), "Whosoever believes in Allah and the Last, then let him speak good or keep silent", narrated by al-Bukhāri, Muslim and others. All of this is a reminder of the Imān, and not a condition for legal responsibility with respect to the legal rulings. Therefore, the conjunction of the address with ‘O you who believe’ does not specify it for the Muslims, but it is a reminder to them of their belief. Accordingly, the address of legal responsibility remains general, including both the disbelievers and the Muslims. Hence the kuffār are addressed with the entirety of the Shari'ah, foundations (creed) as well as branches (jurisprudence), and the Khalifah is commanded to implement all the legal rulings upon them. Excluded from the implementation, but not the address, are those legal rulings whose non implementation on the kuffār or whose specificity to the Muslims is established by a text of the Qur’an or Hadīth. All other legal rulings are implemented upon the kuffar as they are implemented on the Muslims.