La opinión de que nuestro maestro Muhammad ﷺ realizó ijtihad en ciertas normas y cometió un error en su ijtihad, que Allah luego corrigió, significa que nuestro maestro Muhammad ﷺ transmitió la Sharí'ah a las personas a partir de su ijtihad y no de una revelación, y que no es ma'sum (infalible) en algunas de las cosas que transmitió a las personas de la Sharí'ah del Islam. Desde el punto de vista racional y de la Sharí'ah, esto es inválido (batil). En efecto, nuestro maestro Muhammad ﷺ es un Profeta (nabiy) y un Mensajero (rasul) como el resto de los Profetas y Mensajeros, protegido de cometer errores en lo que transmitió acerca de Allah, lo cual es una protección definitiva demostrada racionalmente (dalil 'aqli). Además, existen evidencias de la Sharí'ah, definitivas en su significado, de que la transmisión del Mensaje (risala) por parte del Profeta ﷺ, en sus aspectos generales y particulares, fue únicamente a partir de la revelación. Y el Mensajero ﷺ no transmitió los ahkam sino a partir de la revelación. Él dijo en la sura al-Anbiya:

The opinion that our master Muhammad  performed Ijtihād in certain rules and he made an error in his Ijtihād which Allah  then corrected means that our master Muhammad  conveyed the Sharī’ah to people from his Ijtihād and not a revelation. And that he is not ma'sum (infallible) in some of what he conveyed to the people from the Sharī’ah of Islam. Rationally & from the Sharī’ah point of view this is invalid (batil). Indeed our master Muhammad  is a Prophet (nabiy) and a Messenger (rasul) like the rest of the Prophets and Messengers, protected from committing mistakes in that which he conveyed about Allah  which is a definite protection proved rationally (dalīl 'aqli). Furthermore, there are Sharī’ah evidences that are definite in their meaning that the Prophet's  conveyance of the Message (risala), in general and specific aspects, was only from revelation. And the Messenger  did not convey the ahkām except from revelation. He  said in Sura al-Ambiya:

Es decir, di: ¡Oh Muhammad ﷺ!, que te advierto con la revelación que me ha sido revelada. En otras palabras, mi amonestación hacia ti se limita a la revelación. Y Él dice en la sura an-Néym:

That is, tell them O Muhammad  that I warn you with the revelation that has been revealed to me. In other words my admonition to you is restricted to the revelation. And He  said in Sura an-Najm:

La expresión "wama yantiqu" está en forma general (sighat al-'umum). Por lo tanto, abarca tanto el Corán como la Sunnah. No hay nada en el Libro ni en la Sunnah que la particularice al Corán. Así pues, sigue siendo general, es decir, todo lo que él transmitió de la Sharī'ah es una revelación que ha sido revelada. No es correcto restringirla diciendo que lo que transmitió es solo del Corán. Más bien, debe quedar general, incluyendo tanto el Corán como los hadices.

The expression 'wama yantiqu' is from the general form (sighat al-'umum). So it includes the Qur’ān and Sunnah. There is nothing in the Book and Sunnah that makes it specific to the Qur’ān. So it remains general that is, everything he has conveyed from the Sharī’ah is a revelation that has been revealed. It is not correct that it be specified to say that what he conveyed is only from the Qur’ān. Rather, it should remain general and inclusive of the Qur’ān and the hadīth.

Y esto es en lo que enfatiza el segundo aleya cuando dice:

And this is what the second ayah emphasises on when he  says,

En cuanto a la distinción entre lo que transmitió de parte de Allah en materia de legislación y otras normas, creencias, pensamientos y relatos, y la separación de los métodos, medios y asuntos del mundo, como las actividades agrícolas, la industria y las ciencias, etc., esta distinción se produjo por dos razones. Primera: algunos de los textos [nusoos] revelados sobre ellos los han restringido a la legislación. Él ﷺ dijo respecto al tema de la polinización de la palmera datilera:

As for the specification of what he  conveyed from Allah  in terms of legislation, and other rules, beliefs, thoughts and stories and the seperation of the styles and means and affairs of the world such as the agricultural activities, industry and sciences etc from it, This specification occurred due to two reasons: Firstly, Some of the texts [nusoos] revealed regarding them have specified them to legislation. He  said regarding the subject of pollinating the date palm:

Y él les dijo a los musulmanes en la batalla de Badr, cuando le preguntaron: ¿Es esto una revelación de Allah o es una cuestión de opinión, de guerra y de estrategia? Él respondió:

And he  told the Muslims in the battle of Badr when they asked him: Is this revelation from Allah  or is it a matter of opinion, war and strategy? He  replied:

Estos textos han especificado la revelación a asuntos distintos de los asuntos del mundo y de todo lo relacionado con la guerra, la opinión y la estrategia.

These texts have specified the revelation to things that are other than the affairs of the world and whatever is related to war, opinion and strategy.

En cuanto al segundo asunto, que especifica la revelación para la legislación, las creencias y las normas, etc., queda claro por el tema de la discusión. Esto se debe a que él es un mensajero y la discusión versa sobre aquello con lo que fue enviado y no sobre cualquier otra cosa. Así pues, el objeto de la discusión ha quedado especificado, y la expresión general (sighat al-'umum) permanece general, pero únicamente con respecto al asunto que fue tratado en generalidad y no a todos los asuntos. Sí, se toma en consideración la generalidad de la expresión y no la especificidad de la causa (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). Sin embargo, lo que se entiende por causa (sabab) es el suceso por el cual fue revelado el Corán. El tema no se limita a él, sino que es general a todos los sucesos; por tanto, el asunto no se refiere al suceso particular, sino a todos los sucesos, y pertenece al objeto de la discusión y no a todos los asuntos. El objeto de la revelación es la advertencia (indhar), es decir, la legislación y las normas. Él dijo:

As for the second matter which specifies the revelation to legislation, beliefs and rules etc, it is clear from the topic of discussion. That is because he  is a messenger and the discussion is in what he  has been sent with and not anything else. So the subject of discussion has been specified, and the general address (sighat al-'umum) remains general, however only in respect to the subject which was addressed in generality and not all the subjects. Yes, the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). However what is meant by the cause (sabab) is the incident for which the Qur’ān was revealed. The topic is not specific to it rather it is general to all the incidents, so the subject is not regarding the particular incident rather all the incidents and it is pertaining to the subject of discussion and not in all subjects. The subject matter of revelation is the warning (indhar) that is, legislation and rules. He  said:

Estos versículos muestran que lo que se pretendía es lo que trajo de las creencias y normas, y todo aquello que se le había ordenado transmitir y advertir a la gente. Por eso no incluye los medios ni los estilos, ni los comportamientos instintivos que forman parte de su disposición natural, como la manera de caminar, de pronunciar, de comer, etc.

These verses show that what was intended is what he  brought from the beliefs and rules and anything he  had been ordered to convey and warn people of. That is why it does not include the means and styles or the instinctual behaviour which are part of his natural disposition such as the manner of walking, pronunciation, eating etc..

Se refieren a los asuntos relacionados con las creencias y las normas de la Sharī‘ah, y no a los medios, estilos y otras cosas de naturaleza similar que no pertenecen a las creencias ni a las normas. Por tanto, todo lo que el Mensajero ﷺ trajo, en cuanto a lo que se le ordenó transmitir en todos los asuntos que se relacionan con los actos de los siervos y sus pensamientos, es una revelación de Allah (SWT).

They are regarding the matters related to the beliefs and Sharī’ah rules and not the means and styles and other things of a similar nature which do not come under beliefs and rules. Therefore, whatever the Messenger  brought, regarding what he  has been ordered to convey in all matters that relate to the actions of the servants and the thoughts, is a revelation from Allah .

La revelación incluye los dichos, acciones y aprobaciones tácitas del Mensajero ﷺ, porque se nos ha ordenado seguirle. Y Él dijo:

The revelation includes the sayings, actions and silence of the Messenger , because we have been ordered to follow him. And He  said:

Y Él dijo:

And He  said:

Así, las palabras, los actos y el silencio del Mensajero ﷺ constituyen una evidencia de la Sharī'ah. Todos ellos son revelaciones de Allah.

Thus, the speech, action and silence of the Messenger PBUH is a Sharī’ah evidence. They are all revelations from Allah .

El Mensajero de Allah, nuestro maestro Muhammad ﷺ, solía recibir la revelación y transmitir lo que traía de Allah, y resolver los asuntos conforme a la revelación, sin desviarse de ella. Él dijo en la sura Al-Ahqaf:

The Messenger of Allah, our master Muhammad  used to receive revelation and convey what he brought from Allah , and resolve matters according to the revelation and did not deviate from the revelation. He  said in sura al-Ahqaf:

Y Él dijo en la sura Al-A'raf:

And He  said in sura al-A'raf:

I.e., no sigo nada excepto lo que mi Señor me ha revelado. En general, todo esto es explícito, claro y evidente. Todo lo que se relaciona con el Profeta ﷺ en cuanto a lo que se le ordenó transmitir es únicamente revelación. La vida legislativa del Profeta ﷺ al aclarar las normas a la gente se desarrolló de esta manera: esperaba la revelación en muchos de los ahkām, como en el caso del zihar, el li'an (imprecación) y similares. No establecía una hukm (norma) sobre un asunto, ni realizaba un acto legislativo, ni guardaba silencio legislativo, salvo por la revelación de Allah (SWT). A veces los Sahabah confundían la norma sobre un acto de los siervos con una opinión sobre una cosa, o un medio o estilo. Entonces preguntaban al Mensajero ﷺ: ¿es esto una revelación, oh Mensajero de Allah? ¿O es un asunto de opinión y mashura (consejo)? Si decía que era revelación, guardaban silencio, porque sabían que no provenía del Profeta ﷺ por sí mismo. Pero si les decía: no, es un asunto de opinión y mashura (consejo), discutían con él, e incluso puede que él siguiera su opinión, como en Badr, Uhud y Jandaq. Y en asuntos distintos de lo que transmitió de parte de Allah (SWT), solía decir:

I.e I do not follow anything except what my Lord has revealed to me. Generally, all of this is explicit, clear and evident. Everything that relates to the Prophet  in terms of what he has been ordered to convey is only revelation. The legislative life of the Prophet  in clarifying the rules to the people proceeded on this manner, he  used to wait for the revelation in many of the ahkām such as in the case of zihar, li'an (imprecation) and the like. He did not state a hukm (rule) on an issue or perform an act of legislation or remain silent legislatively except on the revelation from Allah . Sometimes the Sahabah  used to confuse the ruling on an action of the servants with an opinion concerning a thing, or a means or style. So they would ask the Messenger : is that a revelation O Messenger of Allah? Or is it a matter of opinion and mashura (advice)? If he said it was revelation they would remain silent because they knew that it was not from the Prophet  himself. But if he  told them: no, it is an issue of opinion and mashura (advice) they would discuss with him and perhaps he  would even follow their opinion as in Badr, Uhud and Khandaq. And in matters other that what he conveyed from Allah  he  used to say:

Según se informa en el hadīth relativo a la polinización de la palmera datilera. Si el Profeta ﷺ hubiera dicho algo relacionado con la legislación sin revelación, no habría esperado a la revelación para establecer el hukm (dictamen). Y cuando los Sahabah le preguntaban si una afirmación era revelación u opinión, él les habría respondido según su propio juicio, o ellos habrían discutido con él el asunto sin preguntarle si era revelación o no.

As reported in the hadīth concerning the pollination of the date palm. Had the Prophet PBUH said something pertaining the legislation without revelation he would not have waited for the revelation to state the hukm (ruling). And when the Sahabah  asked him whether a statement was a revelation or opinion, he  would have either replied to them from his mind or they would have discussed with him the matter without asking him whether it was a revelation or not.

Por lo tanto, nada emanaba de sus dichos, sus acciones y su silencio excepto si provenía de la revelación de Allah y no de su propia opinión. Él nunca hizo Ijtihād, y el Ijtihād no le está permitido según la Sharī'ah y también racionalmente. En cuanto a la Sharī'ah, los versículos del Corán indican explícitamente la restricción de todo lo que se relaciona con la revelación:

Therefore, nothing emanated from his  sayings, actions, and silence except if it came via revelation from Allah  and not from his own opinion. He  never made Ijtihād and Ijtihād is not allowed for him  according to the Sharī’ah and rationally also. As for the Sharī’ah, the verses of the Quran explicitly indicate the restriction of everything that relates to the revelation:

En cuanto a la razón racional, es que el Profeta ﷺ solía esperar la revelación en muchas normas a pesar de la necesidad urgente de aclarar el dictamen de Allah (SWT). Si le hubiera estado permitido el ijtihad, no se habría demorado en dar el dictamen, sino que habría practicado el ijtihad. Pues él solía postergar dar el dictamen hasta que la revelación era enviada. Esto indica que no practicaba el ijtihad, y también indica que no le estaba permitido hacerlo. Si le hubiera estado permitido, no habría aplazado dar el dictamen a pesar de la necesidad de hacerlo. Además, es obligatorio seguir al Profeta ﷺ; si él hubiera practicado el ijtihad, sería posible que cometiera un error. Si cometiera un error, estaríamos obligados a seguirle, por lo que el asunto implicaría que debemos seguir un error, lo cual no es válido, pues Allah (SWT) no ordenó seguir un error. Asimismo, el Mensajero ﷺ está protegido (ma'sum) de cometer errores en la transmisión del Mensaje. Es absolutamente imposible que él cometa un error en la transmisión del Mensaje de Allah (SWT), pues permitir que el Mensajero ﷺ cometa un error anularía el concepto de la mensajería y de la profecía. Por tanto, la afirmación de la mensajería y la profecía determina que al Mensajero ﷺ no le está permitido cometer errores. En cuanto a la transmisión del Mensaje, esto implica que está protegido de errores en la transmisión. Así, es imposible que el Mensajero ﷺ yerre en lo que transmite de Allah (SWT). En consecuencia, no le está permitido practicar el ijtihad. Todo lo que transmite de los dictámenes, en sus dichos, acciones y aprobaciones tácitas, es revelación de Allah (SWT) y nada más.

As for the rational reason, it is because the Prophet PBUH used to wait for the revelation in many rules despite the urgent need to clarify the ruling of Allah . If ijthad was allowed for him he would not have delayed in giving the ruling but he would have performed Ijtihād. Because he  used to postpone giving the ruling until the revelation was sent down. This indicates he did not make Ijtihād. It also indicates that it was not allowed for him  to make Ijtihād. Had it been allowed he  would not have put off giving the ruling despite the need to do so. Also, it is obligatory to follow the Prophet , if he exercised Ijtihād it would be possible for him to make a mistake. If he made a mistake we would be obliged to follow him so the matter would necessitate that we follow a mistake which is not valid because Allah  did not order to follow a mistake. Furthermore, the Messenger PBUH is infallible (ma'sum) from making mistakes in the conveyance of the Message. It is absolutely impossible on his  part to make a mistake in the conveyance of (Allah's Message). Since allowing the Messenger PBUH to make a mistake negates the (concept of) Messengership and prophethood. So the affirmation of Messengership and Prophethood determines that the Messenger is not allowed to make mistakes. Regarding the conveyance of the Message it necessitates that he is protected from making mistakes in the conveyance. So it is impossible on the part of the Messenger PBUH to err in what he conveys from Allah . Consequently, it is not allowed on his part to exercise Ijtihād. Everything conveyed by him from the rulings, in his  saying, action and silence is revelation from Allah  and nothing else.

Y como Su dicho:

And such as His  saying:

Y como Su dicho:

And like His  saying:

Y otros aleyas y hadices semejantes, esto no se debe a que él ejerciera Ijtihad respecto a un dictamen y lo transmitiera a la gente. Más bien, es a modo de una leve reprimenda por emprender acciones que son contrarias a lo que más conviene que haga el Mensajero ﷺ. Nunca ocurrió que el Mensajero ﷺ transmitiera a la gente un dictamen concreto y luego llegara una aleya para aclarar el error del dictamen que había transmitido, aclarar la equivocación en su Ijtihad y exigirle que transmitiera la opinión correcta sobre este dictamen. Más bien, la verdad del asunto es que el Mensajero ﷺ realizó una acción al aplicar una norma de la Sharí'ah de entre las normas de Allah que previamente había sido revelada y que el Mensajero ﷺ ya había transmitido a la gente. El Mensajero ﷺ actuó de una manera contraria a lo que más convenía que hiciera conforme a esta norma. Así pues, fue levemente reprendido por esta contradicción. Esta leve reprimenda no es la legislación de una norma nueva. Por tanto, la norma ya había sido revelada, se había ordenado su aplicación y el Mensajero ﷺ ya la había transmitido. Así, en estos episodios mencionados en estos versículos, realizó una acción conforme a lo que Allah había ordenado, salvo que su ejecución de esta acción era contraria a lo mejor, por lo que fue levemente reprendido por ello. Por consiguiente, estas aleyas reprenden levemente al Mensajero ﷺ por emprender lo que era contrario a la mejor acción. No son aleyas que legislen normas nuevas que no hubieran sido legisladas antes. Tampoco corrigen un Ijtihad ni legislan otra norma que difiera de la norma para la que el Mensajero ﷺ ya había hecho Ijtihad. Según la Sharí'ah y la razón, es permitido para los Profetas y Mensajeros hacer lo que es contrario a lo mejor, porque el sentido de hacer lo contrario a lo mejor es que se trata de un asunto permisible (mubah), aunque algunas acciones son mejores que otras. O, hay un asunto que es preferible (mandub), pero hay acciones que son mejores que otras. Así, es permisible para una persona vivir en la ciudad o en el pueblo. Pero vivir en la ciudad es mejor que vivir en el pueblo para quien desea ocuparse de los asuntos de gobierno y pedir cuentas a los gobernantes. Si vive en el pueblo, ha obrado en contra de lo que es lo mejor. Dar sadaqa en público o en privado es un asunto preferible (mandub), pero dar sadaqa en secreto es mejor que darla en público. Si la da en público, ha obrado en contra de lo que es lo mejor. Por tanto, es permitido que el Mensajero ﷺ realice lo que va en contra de lo mejor; más bien, le es permitido hacer todo aquello que no se considera pecaminoso. En efecto, realizó lo que iba en contra de lo mejor, por lo que Allah (SWT) lo reprendió levemente por ello. Quien reflexione profundamente sobre los versículos que se citan encontrará que la redacción del versículo, su comprensión y su significado lo indican así.

And other such ayats and hadīth, this is not due to his  exercising Ijtihād regarding a ruling and conveying it to the people. Rather, it is by way of a mild rebuke for undertaking actions which are contrary to what is more befitting for the Messenger PBUH to do. It never happened that the Messenger PBUH conveyed a specific ruling to the people and then an ayah came to clarify the error of the ruling which he had conveyed and clarify the mistake in his Ijtihād and demand that he  convey the correct opinion regarding this ruling. Rather the matter of truth is that the Messenger  undertook an action in applying a Sharī’ah rule from the rules of Allah  which had previously been sent down in the revelation and the Messenger PBUH had already conveyed it to the people. The Messenger PBUH acted in a manner contrary to what was more befitting for him to have done in accordance with this ruling. Thus, he was mildly reproached for this contradiction. This mild reproach is not a legislation of a new ruling. So the ruling has already been revealed, and its application had been ordered and the Messenger PBUH had already conveyed it. Thus, in these incidents mentioned in these verses he  undertook an action in accordance with what Allah  had ordered, except that his  performance of this action was contrary to what was best, thus he was mildly rebuked for this. Therefore, these ayat mildly rebuke the Messenger PBUH for undertaking what was contrary to the best action. They are not ayat which legislate new rules which had not been legislated earlier. Nor do they correct an Ijtihād or legislate another ruling which is at variance with the ruling the Messenger PBUH had already made Ijtihād for. From the Sharī’ah and rationally it is allowed for the Prophets and Messengers to do what is contrary to the best because the meaning of doing what is contrary to the best is that it is a permissible (mubah) issue, however, some actions are better than others. Or, there is a matter which is preferable (mandub) but there are actions which are better than others. Thus, it is permissible for a person to live in the city or in the village. But living in the city is better than living in the village for the one who wishes to see to the matters of ruling and accounting the rulers. If he lives in the village he has done contrary to what is the best. Giving sadaqa openly or discreetly is a preferable matter (mandub) but giving sadaqa secretly is better than giving it publicly. If he gives it in public, he has acted contrary to what is best. So, it is allowed for the Messenger PBUH to undertake what is contrary to the best, rather it is allowed for him to do everything that is not considered sinful. He  infact undertook what was contrary to the best so Allah  mildly censured him for it. The one who thinks deeply about these verses that they cite will find that the wording of the verse, its understanding and meaning indicates this.

indica que la toma de prisioneros ya había sido legislada bajo la condición de que antes se produjera una masacre severa (ithkhan). Esto está respaldado por el aleya:

indicates that the taking of prisoners had already been legislated on the condition that a severe slaughter (ithkhan) took place before it. This is supported by the ayah:

Así, la norma sobre la toma de prisioneros no fue revelada en el aleya:

Thus, the ruling of taking prisoners was not revealed in the ayah:

Más bien, fue revelado antes en la Sura de Muhammad, que se denomina la Sura del combate (sura al-qital). Fue revelada antes de la Sura al-Anfal. Así, es en esta Sura del combate donde se reveló la ley sobre la toma de prisioneros. Él dijo:

Rather, it was revealed before that in Sura Muhammad which is called the Sura of fighting (sura al-qital). It was revealed before Sura al-Anfal. Thus, it is in this Sura of fighting that the ruling of taking prisoners was revealed. He  said:

Entonces, la regla sobre la toma de prisioneros ya había sido revelada y era conocida antes de la revelación de:

So the rule of taking prisoners had been revealed and was known before the revelation of:

En este versículo no hay legislación alguna sobre los prisioneros. Y en su redacción no se encuentra legislación alguna sobre los prisioneros. Más bien, es solo una exhortación al Mensajero ﷺ para que no hubiera tomado prisioneros hasta haber infligido una matanza severa (ithkhan). Lo que se entiende por ithkhan es matar y provocar un temor intenso. No cabe duda de que el día de Badr los Sahabah mataron a un gran número de personas y ganaron la batalla. No es condición para infligir una matanza severa en la tierra que todos sean muertos. Luego, tras matar a un gran número, tomaron a un grupo como prisioneros. Esto está permitido por el aleya de la sura Muhammad, que es la sura del combate, y también por este aleya. Indica que, tras infligir una matanza severa (ithkhan), es lícito tomar prisioneros. Así, este aleya vino a indicar claramente que la captura de prisioneros estaba permitida según el dictamen de este aleya. Por tanto, no es correcto decir que el Mensajero ﷺ hizo ijtihad sobre el dictamen de los prisioneros de guerra cuando tomó prisioneros y que el aleya fue revelado para corregir su ijtihad. Tampoco es cierto que la captura realizada por el Mensajero ﷺ en Badr fuera una legislación y que el aleya viniera a aclarar su error. Asimismo, esta captura no fue un pecado ni una transgresión de la norma que había sido revelada. Sin embargo, indica que el Mensajero ﷺ, al aplicar la norma de tomar cautivos mencionada en la sura Muhammad,

In this verse there is no legislation for prisoners. And in the wording there is no legislation for prisoners to be found. Rather, it is only an address to the Messenger  that he should not have taken prisoners until he had inflicted a severe slaughter (ithkhan). What is meant by ithkhan is killing and creating intense fear. There is no doubt that on the day of Badr the Sahabah killed a great number of people and that they won the battle. It is not a condition of inflicting a severe slaughter in the land that everyone should be killed. Then after killing a great number they took a group as prisoners. This is permitted from the ayah in Sura Muhammad which is the Sura of fighting and from this ayah as well. It indicates that after inflicting a severe slaughter (ithkhan) it is allowed to take prisoners. So this ayah has come to indicate a clear indication that the capture of prisoners was allowed according to the ruling of this ayah. So it is not correct to say that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding the ruling of prisoners of war when he took prisoners and the ayah was revealed to correct his Ijtihād. And nor is it the case that the capture done by the Messenger PBUH in Badr was a legislation and the ayah came to clarify his mistake. Likewise this capture was not a sin or a breach of the rule that had been revealed. However, it indicates that the Messenger PBUH in applying the rule of taking captives as mentioned in Sura Muhammad:

En este episodio, es decir, la batalla de Badr, habría sido mejor que la matanza fuera mayor para que la victoria sobre los incrédulos fuera más evidente. Así, se reveló el versículo para reprender levemente al Profeta ﷺ por aplicar la norma de una manera contraria a lo mejor. Se trata de la censura de una acción que él emprendió para aplicar una norma anterior; no es la promulgación de una norma ni la corrección de un Ijtihād. En cuanto a Su dicho al final del aleya:

in this incident i.e the battle of Badr, it was better if the killing was greater so that the ithkhan was more evident. Thus, the verse was revealed to mildly reproach the Prophet PBUH for applying the ruling in a manner which is contrary to the best. It is the censure of an action undertaken by him to apply a previous ruling, it is not the legislation of a ruling and nor is it the correction of an Ijtihād. As for His  saying at the end of the ayah:

Esta es la conclusión de la reprimenda en el aleya. Es decir, ustedes tomaron prisioneros antes de hacer todo lo posible por infligir una matanza severa (ithjan), esperando obtener rescate por esos prisioneros; es decir, al tomar cautivos deseáis los bienes transitorios de este mundo, procedentes del rescate (fidya), que es la consecuencia de haberlos capturado. Y Allah quiere fortalecer Su din matándolos en la batalla y no tomándolos como prisioneros. El problema es que tomar prisioneros y desear los bienes de este mundo es consecuencia de la captura; no se trata de una leve reprimenda por aceptar el rescate. Más bien, es solo una leve reprimenda por tomar cautivos antes de infligir una matanza severa. Esto completa el sentido del aleya, que desde su mismo comienzo expresa este significado.

This is the conclusion of the rebuke in the ayah. that is, you have taken prisoners before doing your outmost to inflict a severe slaughter (ithkhan) hoping to get ransom for those prisoners i.e by taking captives you desire the transient things of the world, from the ransom (fidya) which is the consequence of taking them captive. And Allah  wishes to strengthen His  deen by killing them in the battle & not by taking them as prisoners. The issue is the taking of prisoners and desiring the good of this world is a result of the capture, it is not a mild rebuke for taking ransom. Rather, it is only a mild rebuke for taking captives before inflicting a severe slaughter. It completes the meaning of the ayah which began with this meaning from its very beginning:

En cuanto a Su dicho:

As for His  saying:

No es una promesa de un castigo de Allah por tomar rescate, como algunos podrían imaginar. Más bien, aclara las consecuencias que podrían resultar de tomar prisioneros antes de hacer todo lo posible por infligir una gran matanza al enemigo, como perder la batalla y que los musulmanes sean muertos por los incrédulos. Este es el gran castigo; no es el castigo de Allah. Es decir, si Allah no supiera que vosotros saldríais victoriosos, entonces, por tomar prisioneros antes de hacer todo lo posible por masacrar a los incrédulos, vuestros enemigos os habrían matado y derrotado. El Corán ha utilizado la palabra 'azaab (castigo) para referirse a la muerte en la guerra. Él dijo:

It is not a promise of a punishment from Allah  for taking ransom as some would imagine. Rather, it clarifies the consequences that could possibly result from taking prisoners before doing ones outmost to inflict asevere slaughter, such as losing the battle and Muslims being killed by the Kuffar. This is the great punishment; it is not the punishment of Allah . i.e, if it were not that Allah  knew that you would be victorious, then for taking prisoners before doing your outmost to slaughter the Kuffar, your enemies would haves killed you and defeated you. The Qur’ān has used the word 'azaab (punishment) for killing in war. He  said:

No puede ser que signifique el castigo de Allah, porque la dirección es general para el Mensajero ﷺ y los creyentes. Pues si el aleya, como sostienen ellos, se considera una corrección de un ijtihad, entonces es un error que ha sido perdonado, por el cual no merecen ser castigados por Allah. Si se considera una leve reprimenda por actuar en contra de lo que es mejor, como es la realidad en este caso, entonces no merece ningún castigo de Allah. De ningún modo es posible que signifique la llegada de un castigo de Allah; más bien, el sentido es que vuestros enemigos os habrían matado y humillado. En cuanto al hadiz transmitido sobre la causa por la que fue revelada esta aleya, y sobre sus relatos, son informes aislados (jabar ahad) que no son admisibles como prueba en materia de creencia (aqida). Permitir o no permitir el ijtihad por parte del Mensajero ﷺ es una cuestión de creencia. En cuanto a lo que Allah reveló en el Corán:

It cannot be that it means the punishment of Allah , because the address is general to the Messenger PBUH and the believers. Because if the ayah, as they contend, is considered to be correcting an Ijtihād then it is a mistake that has been forgiven for which they do not deserve to be punished by Allah . If it is considered a mild reproach for acting contrary to what is best, as is the reality in this case, then it does not merit any punishment from Allah . It is not at all possible that it means the approaching of a punishment from Allah , Rather the meaning is that your enemies would have killed and humiliated you. As for the hadīth reported regarding the cause of this ayah being revealed, and regarding its stories, they are isolated reports (khabar ahad) which are not admissable as evidence for the aqeeda. Permitting or not permitting Ijtihād on the part of the Messenger PBUH is from the creedal issues. As for what was revealed by Allah  in the Quran:

No indica ijtihad, porque la aleya que permitió al Profeta ﷺ excusar a quien quisiera fue revelada antes de esta aleya. Allah dice en la sura An-Nur:

It does not indicate Ijtihād because the ruling that the prophet  was permitted to excuse whomever he wished was revealed before this ayah. Allah  says in Sura An-Nur:

Y esta sura fue revelada después de la sura Al-Hashr, en la batalla de la trinchera, y el aleya

And this Sura was revealead after Sura Al-Hashr in the battle of the trench, and the ayah

Fue revelado en la sura At-Tawba, y fue revelado en el contexto de la batalla de Tabuk en el noveno año de la Hégira, por lo que la norma era bien conocida, y el aleya de la sura An-Nur indica claramente que el Profeta ﷺ está autorizado a excusar a quienes le piden permiso (para quedarse atrás). Sin embargo, en el incidente por el que se reveló el aleya de la sura At-Tawba, es decir, la expedición de Tabuk y la preparación del ejército de la 'usra (adversidad), habría sido mejor que el Mensajero ﷺ no concediera a los hipócritas (munafiqin) el permiso para quedarse atrás. Cuando les concedió ese permiso en aquella misma ocasión, Allah le reprendió suavemente por esta acción, es decir, le reprendió por emprender una acción contraria a lo que era mejor. El aleya no corrige un ijtihad ni legisla una norma distinta a la que el Mensajero ﷺ había establecido mediante ijtihad respecto al mismo incidente. Más bien, es una leve reprensión por algo que era contrario a lo más conveniente.

was revealead in Sura At-Tawba, and it was revealed in the context of the battle of Tabuk in the ninth year Hijri, so the ruling was well known and the ayah of Sura an-Noor clearly indicates that the prophet PBUH is permitted to excuse those who ask him for permission (to stay behind). However in the incident for which the ayah of Sura at-Tawba was revealed, i.e the expedition of Tabuk and the preparation of the army of 'usra (hardship), It would have been better if the Messenger PBUH did not grant the hypocrites (munafiqin) permission to stay behind. When he  gave them the permission in that very incident, Allah  mildy rebuked him for this action, i.e He  rebuked him  for undertaking an action that was contrary to what was better. The ayah does not correct an Ijtihād and it does not legislate a ruling which is different to the ruling the Messeneger PBUH had made Ijtihād for concerning the same incident. Rather, it is a mild rebuke for something that was contrary to what was best.

En cuanto a Su dicho:

As for His  saying:

Vino después de Su dicho:

It came after His  saying:

Allah ha aclarado en el aleya;

Allah  has clarified in the ayah;

que el Mensajero ﷺ no les permitiera acompañarlo en sus expediciones. Y esto era para humillarlos y deshonrarlos, de modo que no obtuvieran el honor de hacer yihad y salir (a combatir) con el Mensajero ﷺ. Y Él, en el aleya que viene inmediatamente después,

that the Messenger PBUH should not allow them to accomany him in his expedetions. And this was in order to humiliate and disgrace them so that they do not get the hounour of making jihad and going out (to fight) with the Messenger PBUH. And He  in the ayah that comes immediatly after

anunció (apenas) otra cosa para humillarlos. Esto tuvo lugar durante la campaña contra ellos con el fin de destruirlos. Así pues, este aleya, la aleya anterior y la posterior aclaran las normas relativas a los hipócritas y la manera en que deben ser tratados, mostrándoles desprecio, humillándolos y rebajándolos del estatus de los creyentes. No hay nada en la aleya que indique que el Mensajero ﷺ hizo ijtihad respecto a una sentencia. La aleya llegó mostrando lo contrario. Más bien, se trata de la legislación preliminar respecto a los hipócritas. Está en línea con los otros versículos sobre los hipócritas repetidos en la misma sura. Nada aparece en ella, ya sea explícita o implícitamente, por indicación, por la redacción o por comprensión, ni da lugar a ninguna apariencia de duda (shubha) de que corrija un ijtihad o llame la atención sobre un error. En cuanto a lo narrado sobre la razón de la revelación de esta aleya en cuanto a los informes, son relatos aislados (ajbar ahad) y no son admisibles como prueba en materia de ʿaqīdah (creencia), ni pueden contradecir el texto definitivo que limita la transmisión de las normas por parte del Mensajero ﷺ a lo que trajo mediante la revelación y nada más. No siguió sino la revelación. Por no hablar de que estos ahadices deberían hacer que ʿUmar bin al-Jattab intentara impedir que el Mensajero ﷺ rezara la yanaza. Así pues, o bien quiso impedirle realizar una acción legislada como norma, o bien quiso impedirle al Mensajero ﷺ emprender un acto de culto conforme a una norma legislada de la Sharīʿah, y el Mensajero ﷺ guardó silencio al respecto. Luego volvió a la opinión de ʿUmar tras la revelación de esta aleya. Esto no está permitido respecto al Mensajero ﷺ. Actuar conforme a este ḥadīth contradice el hecho de que el Mensajero ﷺ es un Profeta, por lo que el ḥadīth se rechaza en cuanto a su significado (dirāyatan). El hadiz indica que el Mensajero ﷺ dio su camisa a 'Abd Allah ibn Ubayy e intentó orar por él (yanaza), aunque era el jefe de los munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy fue desenmascarado por Allah después de la batalla de Bani al-Mustaliq; su hijo acudió al Mensajero ﷺ para averiguar si había tomado la decisión de matarlo, para poder él mismo matar a su padre. Allah reveló la sura al-Munafiqin después de la batalla de Bani al-Mustaliq, y dijo al Mensajero ﷺ al respecto:

announced (just) another thing to humiliate them. This took place during the campaign against them in order to destroy them. So this ayah, the ayah before it and the ayah after it clarify the rules regarding the hypocrites and the manner in which they should be treated by showing them contemp, humiliating them and lowering them them from the status of the believers. There is nothing in the ayah which indicates that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding a ruling. The ayah came showing the contrary. Rather it is the preliminary legislation with respect to the hypocrites. It is in line with the other verses regarding the hypocrites repeated in the same Sura. Nothing appears in it, whether explicitly, by way of indication, by wording or understanding, or giving cause for any semblence (shubha) (of such a meaning) that it corrects an Ijtihād or draws attention to a mistake. As for what has been narrated regarding the reason for revealing this ayah in terms of reports, they are solitary reports (akhbar ahad) and are not admissable as evidence for ‘aqīdah (creed) and nor can they contradict the definite text which restricts the Meseneger's PBUH conveyance of rulings to that what he  brought through revelation and nothing else. He  did not follow anything but the revelation. Let alone that these ahadīth should make 'Umar bin al Khattab  try to prevent the Messenger PBUH from praying the janazah. So either he wanted to prevent him from doing an action legislated as a ruling or he wanted to prevent the Messenger PBUH from undertaking a worship according to a legislated Sharī’ah rule and the Messenger PBUH was silent about it. Then he  reverted to 'Umar's opinion after the revelation of this ayah, This is not allowed in respect to the Messenger PBUH. Acting upon this hadīth contradicts the fact the Mesenger  is a Prophet, so the hadīth is rejected in terms of meaning (dirayatan). The hadīth indicates that the Messenger PBUH gave his shirt to 'Abd Allah ibn Ubayy and that he tried to pray (janaza) for him though he was the head of the munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy was exposed by Allah  after the battle of Bani al-Mustaliq, his son came to the Messenger PBUH to find out if the Messenger  had taken the desicion to kill him so that he may himself kill his father. Allah  revealed Sura al Munafiqin after the battle of Bani al-Mustaliq and He  said to the Messenger PBUH regrading it:

Y Él le dijo con respecto a ello:

And He  told him with respect to it:

Y Él le dijo:

And He  told him:

Y luego el Mensajero ﷺ vino después de esto, dio su camisa al líder de los hipócritas e intentó rezar la oración fúnebre (janaza) por el líder de los hipócritas, y entonces 'Umar lo impidió. Esto contradice los aleyas. El aleya de la sura al-Tawba fue revelada en el noveno año (AH), después de la sura al-Munafiqun por varios años. Por tanto, los ahadíes sobre 'Umar (ra) y la camisa, y otros ahadíes similares, contradicen la realidad de cómo se trató a los hipócritas después de la batalla de Bani al-Mustaliq, y contradicen los versículos que fueron revelados antes de ello en relación con los hipócritas. Por ello, también son rechazados desde este ángulo en cuanto a su significado (dirayatan).

And then the Messenger PBUH came after this and gave his shirt to the head of the hypocrites and tries to pray (janaza) for the head of the hypocrites and then 'Umar  prevents him. This contradicts the ayāt. The ayah of Sura al-Tawba was revealed in the ninth year (AH) after Sura al Munafiqin by a number of years. So the ahadīth about 'Umar (ra) and the shirt and other such ahadīth contradict the reality of how the hypocrites were treated after the battle of Bani al Mustaliq and they contradict the verses which were revealed before it regarding the hypocrites. Therefore, they are rejected also from this angle in terms of their meaning (dirayatan).

En cuanto a Su dicho:

As for His  saying:

Y los āyāt que siguen no indican ningún Ijtihād. Al Mensajero PBUH se le ordena transmitir la Da'wah a todas las personas y enseñar el Islam a los musulmanes. Es responsabilidad del Mensajero ﷺ cumplir ambas órdenes en todo momento. 'Abd Allah ibn Umm Maktum se hizo musulmán y aprendió el Islam. Se acercó al Mensajero de Allah ﷺ mientras este estaba con los líderes de Quraysh: 'Utbah y Shaybah (los dos hijos de Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf y al-Walid ibn al-Mughira. El Mensajero ﷺ los estaba invitando al Islam con la esperanza de que otros abrazaran el Islam si entraban en su seno. Ibn Umm Maktum le dijo al Profeta ﷺ mientras se encontraba en esta situación: "¡Oh Mensajero de Allah! Enséñame a leer y enséñame lo que Allah te ha enseñado". Lo repitió sin saber que el Profeta ﷺ estaba ocupado conversando con estas personas. El Mensajero de Allah ﷺ no vio con buenos ojos la interrupción en su conversación, así que frunció el ceño y se apartó, y entonces fue revelado este āyah. El Mensajero ﷺ tiene la orden de transmitir (la Da'wah) y la orden de enseñar el Islam. Así que se dedicó a transmitir el Llamado y se apartó de enseñar a quien pidió ser instruido, por estar ocupado con la transmisión de la Da'wah. Hubiera sido mejor para él enseñar a Ibn Umm Maktum lo que había pedido. Pero no lo hizo, así que Allah lo reprendió suavemente por ello. Ya que su ﷺ

and the ayāt that follow, they do not indicate any Ijtihād..The Messenger PBUH is ordered to convey the Da’wah to all the people and to teach Islam to the Muslims. It is for the Messenger PBUH to undertake both the orders all the time. 'Abd Allah ibn Umm Maktum became a Muslim and learnt Islam. He came to the Messenger of Allah  while he was with the leaders of Quraysh; 'Utbah and Shaybah (the two sons of Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. He  was inviting them to Islam in the hope that others would embrace Islam if they entered its fold. Ibn Umm Maktum said to the Prophet  while he was in this situation: Oh Messenger of Allah! Teach me to read and teach me what Allah  has taught you'. He repeated this not knowing that the Prophet  was busy (speaking) with these people. The Messenger of Allah  did not like the interruption in his conversation and so he frowned and turned away, and so this verse was reveled. The Messenger  is ordered to convey (the Da’wah) and ordered to teach Islam. So he undertook the convayance of the Call and turned away from teaching the one who asked to be tought due to being preoccupied with the convayance of the Da’wah. It was better for him to teach Ibn Umm Maktum  what he had asked for. But he  did not do this so Allah  mildly rebuked him  for that. Since his  The Islamic Personality Vol.1 113

Apartarse de Ibn Umm Maktum fue contrario a la mejor acción, por lo que Allah lo reprendió suavemente por haber emprendido algo contrario a lo mejor. En esto no hubo Ijtihād respecto a un dictamen ni una corrección de una acción. Fue solamente la aplicación del dictamen de Allah sobre un suceso concreto, que resultaba contrario a la mejor acción, por lo cual Allah lo censuró suavemente.