El taqlīd, en sentido lingüístico, es seguir a otros sin examen crítico. Se dice

Taqlīd linguistically is following others without scrutiny. It is said

Es decir, la siguió sin examen ni verificación. En términos legales, el taqlīd es actuar conforme a las afirmaciones de otros sin una prueba vinculante, como cuando el lego adopta la opinión de un mujtahid o cuando el mujtahid adopta la opinión de alguien semejante a él. El taqlīd (imitación) en la ‘aqīdah (creencia) no está permitido, porque Allah ha censurado a los muqallidūn (imitadores) en la ‘aqīdah. Él dice:

That is, he followed him without scrutiny or examination. Legally, Taqlīd is acting according to the statements of others without binding proof, Such as the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the mujtahid’s adoption of the opinion of someone similar to him. Taqlīd (imitation) in ‘aqīdah (creed) is not allowed because Allah  has censured the muqallids (imitators) in ‘aqīdah. He  said:

Y Él dijo:

And He  said:

En cuanto al taqlīd en las normas de la Sharī'ah, es legalmente permitido para todo musulmán. Él dijo:

As for Taqlīd in the Sharī’ah rules it is legally permitted for every Muslim. He  said:

Él ha ordenado a quien no tiene el conocimiento que pregunte a quien es más conocedor que él, aunque el versículo fue revelado como refutación de los mushrikin por su rechazo de que el Mensajero fuera un ser humano. Sin embargo, su redacción es general, y se toma en cuenta la generalidad de la redacción y no la especificidad de la causa (al-'ibra bi 'umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). No se trata de un asunto específico, de modo que pudiera decirse que es exclusivo de este caso. El versículo es general en cuanto a la petición de quienes no saben para que pregunten a quienes saben. Dado que pide a los mushrikin que pregunten a la gente del Libro, para instruirles en que Allah no envió a las naciones anteriores más mensajeros que seres humanos, ellos solían ignorar esta información, por lo que Él les ordenó preguntar a quienes saben. El versículo dice:

He  has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him even though it was revealed as a refutation of the Mushrikin for their rejection of the Messenger  being a human being. However, its wording is general and the consideration is for the generality of the wording and not the specificity of the cause (al-’ibra bi ‘umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). It is not about a specific subject such that it is said it is specific to this subject. The ayah is general about the request from those who do not know to ask those who know. Since it requests the mushrikin to ask the people of the Book, to teach them that Allah  has not sent to the preceding nation’s messengers except human beings. They used to be ignorant of this information so He  ordered them to ask those who know. The ayah says:

La palabra «fas'alu» (¡preguntad!) ha venido de manera general, es decir, preguntad para aprender que Allah no ha enviado a nadie a las naciones anteriores salvo seres humanos. Se relaciona con el conocimiento y no con la creencia (īmān). La gente del dhikr (recuerdo), aunque los mencionados en el versículo son la gente del Libro, el término también ha venido de manera general e incluye a todas las personas del dhikr. Los musulmanes son la gente del dhikr porque el Corán es un dhikr. Él dijo:

The word ‘fas’alu’ (ask !) has come in a general manner, i.e, ask in order to learn that Allah  has not sent anyone to the preceding nations other than human beings. It is related to knowledge and not to belief (imān). The people of zikr (rememberance), even though the aforementioned in the verse are the people of the book, but the term has also come in a general manner and it includes all people of zikr. The Muslims are the people of Zikr because the Qur’ān is a Zikr. He  said:

Así, quienes conocen las reglas de la Sharī‘ah son la gente del Dhikr, ya sea que su conocimiento provenga del Ijtihād o del conocimiento adquirido. El muqallid solo pregunta por el dictamen de Allah sobre una cuestión o cuestiones. Por lo tanto, el aleya indica la licitud de practicar el Taqlīd.

So those who know the Sharī’ah rules they are the people of Zikr whether they have knowledge from Ijtihād or acquired knowledge. The muqallid only asks for the ruling of Allah  in an issue or issues. Therefore, the ayah indicates the permissibility of practising Taqlīd.

El Profeta ﷺ dijo

The Prophet  said

Y él dijo:

And he  said:

El Mensajero ordenó a ellos que preguntaran sobre el hukm Shar'i. Se ha transmitido de manera auténtica que al-Sha'bi dijo: Hubo seis compañeros del Mensajero de Allah ﷺ que solían emitir dictámenes legales a la gente: Ibn Mas'ud, 'Umar ibn al-Khattab, 'Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka'b y Abu Musa. Tres de ellos solían dejar su opinión por la opinión de los otros tres. 'Abd Allah dejaba su opinión por la opinión de 'Umar, Abu Musa dejaba su opinión por la opinión de 'Ali, y Zayd dejaba su opinión por la opinión de Ubayy ibn Ka'b. Esto también indica que los musulmanes solían imitar (Taqlīd) a los Sahabah, y algunos de ellos solían imitarse unos a otros.

The Messenger  instructed them to ask about the hukm Shar’i. It has been authentically reported that al-Sha’bi said: There were six companions of the Messenger of Allah  who used to deliver legal opinions to the people. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b, and Abu Musa. Three used to leave their opinion for the opinion of the other three. ‘Abd Allah used to leave his opinion for ‘Umar’s opinion and Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali and Zayd used to leave his opinion for the opinion of Ubayy ibn Ka’b. This also indicates that the Muslims used to imitate (Taqlīd) the Sahabah  and some of them used to imitate each other.

En cuanto a lo mencionado en el Corán sobre la censura del taqlīd, se trata de una censura de la imitación en materia de creencia, y no de la adopción de las normas de la Sharī'ah. Esto se debe a que el tema de los versículos es la creencia; su texto es específico del asunto de la creencia y no tiene 'illah. Así, la expresión de Allah:

As for what has been mentioned in the Qur’ān in terms of the censure for Taqlīd. This is a censure for imitation in belief and not in the adoption of the Sharī’ah rules. Because, the subject matter of the verses is belief. Its text is specific to the subject of belief and they have no ‘illah. So the saying of Allah :

Y Su dicho:

And His  saying:

Y Su dicho:

And His  saying:

Estos versículos son textos sobre el tema de la fe (īmān) y la incredulidad (kufr), y nada más. Este texto no incluye ninguna ʿilla (causa o razón), y tampoco se encuentra razonamiento alguno en ningún otro texto. Por lo tanto, no debe decirse que la consideración recae en la generalidad de la expresión y no en la especificidad de la causa. Este principio es correcto con respecto a la causa (sabab), es decir, el suceso que motivó la revelación, pero no es correcto en lo que respecta al tema del versículo. La consideración recae en el tema del versículo, y la generalidad (ʿumūm) queda restringida únicamente al tema del versículo. Es general en cuanto a todo lo que el significado del versículo abarca en términos de tema, y no en cuanto a todo aquello que el versículo no abarca. Tampoco debe decirse que se refiere a la fe y a la incredulidad, sino que es apropiado interpretarlo como aplicable a los muqallidūn, considerando que el ḥukm gira en torno a una ʿilla, esté presente o ausente. Esto no puede afirmarse, ya que no se encuentra ninguna ʿilla en el aleya ni ninguna ʿilla para el aleya. La razón es que no incluye ninguna justificación, y tampoco se revela justificación alguna en ninguno de los textos del Corán y de la Sunna. Por lo tanto, no puede encontrarse ningún texto que prohíba el taqlīd. Por el contrario, los textos y la realidad de los musulmanes en tiempos del Mensajero ﷺ y de los Compañeros, así como la realidad de los Compañeros, todos indican la licitud de practicar el taqlīd.

These verses are texts about the subject of belief (imān) and disbelief (kufr) and nothing else. This text does not include any ‘illah (reason) and nor is there any reasoning found in any other text. Therefore, it should not be said that the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause. This (principle) is correct with respect to the cause (sabab). It is the event which was the cause of revelation but it is not correct in regard to the subject matter of the verse. The consideration is for the subject of the verse. And the generality (‘umum) is restricted to the subject of the verse only. It is general in regards to everything that the meaning of the verse includes in terms of the subject and not in regards to everything that the verse does not include. Nor should it be said that it is regarding belief and disbelief, rather it is proper to interpret it as applicable to the muqallidin considering that the hukm revolves around an ‘illah whether it was present or absent. This cannot be claimed since no ‘illah can be found in the ayah and no ‘illah can be found for the ayah. The reason is that it does not include any justification and nor is there any justification revealed for it in any of the text’s of the Qur’ān and the Sunnah. Therefore no text can be found which prohibits Taqlīd. Rather the texts and the reality of the Muslims in the time of the Messenger PBUH and the Sahabah  and the reality of the Sahabah  all indicate the permissibility of practising Taqlīd.

Y, en cuanto al hukm Shar'i que una persona adopta, ya sea que lo haya deducido él mismo o que lo haya deducido otra persona, si él mismo lo deduce, entonces es un mujtahid; y si lo deduce otra persona y él lo adopta, entonces ha adoptado la opinión de otro, es decir, ha seguido la opinión de otro. Y seguir la opinión de otro es Taqlīd, ya sea que lo adopte sin prueba o con una prueba no vinculante. Por tanto, el muttabi' (seguidor) es un muqallid. Asimismo, ittiba' (seguir a otro) significa que sigues la opinión de un mujtahid basándote en lo que te ha quedado claro en cuanto a las pruebas, sin que tú juzgues esas pruebas, es decir, sin que estés obligado por esa prueba. Si juzgas las pruebas y conoces la manera de deducir el hukm a partir de ellas, y estás de acuerdo con la inferencia del hukm y con el propio hukm, entonces la prueba en la que se apoya el hukm se ha vuelto vinculante para ti. Entonces tu opinión se ha vuelto como la opinión del mujtahid. En este caso eres un mujtahid y no un muqallid. De esto se deduce claramente que ittiba' (seguir) es Taqlīd, y que el seguidor (muttabi') es un muqallid, aunque conozca la prueba.

And because the hukm Shar’i that a person adopts, either he has deduced it himself or it has been deduced by someone else, If he himself deduces it then he is a mujtahid and if someone else deduces it and he adopts it then he has adopted the opinion of someone else i.e, followed the opinion of someone else. And following the opinion of someone else is Taqlīd whether he adopted without a proof or with a non-binding proof. The muttabi’ (follower) therefore is a muqallid. As well, ittiba’ (following someone else) means that you follow the opinion of a mujtahid based on what has become clear to you in terms of evidence without you passing judgement on this evidence that is, without you being bound by this proof. If you pass judgement on the evidence and you know the manner of deducing the hukm from it and you agree to the inference of the hukm and the hukm itself then the proof on which the hukm rests has become binding on you. Then your opinion has become like the opinion of the mujtahid. You are in this case a mujtahid and not a muqallid. From this it becomes clear that ittiba’ (following) is Taqlīd and that the follower (muttabi’) is a muqallid even though he knows the evidence.