Lorsque l'homme reconnaît ou comprend les choses d'une manière particulière, il acquiert une *'aqliyya* (mentalité) spécifique. Lorsque les pulsions de satisfaction, qui se sont cristallisées à travers leur association inévitable avec les *mafahīm* (concepts) relatifs aux choses, sont liées par l'homme à des concepts spécifiques sur la vie, il atteint une *nafsiyya* (disposition) spécifique. Et lorsque ses concepts sur la vie s'unissent dans le jugement des choses, tant lorsqu'il les connaît que lorsqu'il s'y incline, il atteint une *shakhsiyya* (personnalité) spécifique. Ainsi, la *shakhsiyya* (personnalité) est l'orientation que l'on prend dans la connaissance des choses et dans l'inclinaison vers elles, selon une direction claire bâtie sur une base unique. Ainsi, la formation de la *shakhsiyya* (personnalité) est l'établissement d'une base unique pour la pensée et les inclinations chez l'homme. Une telle base peut être unique ou multiple. Si elle est multiple, c'est-à-dire si plusieurs lignes directrices sont faites de base pour la pensée et les inclinations, on aurait une *shakhsiyya* (personnalité), mais elle n'aurait pas de couleur propre. Si le standard était singulier, c'est-à-dire si un seul principe était fait de base pour les pensées et les inclinations, on aurait une personnalité unique avec une couleur spécifique. C'est ce que chaque être humain devrait être, et c'est ce qu'il devrait s'efforcer d'atteindre dans le processus d'enseignement et de culture des individus.

When man recognises or comprehends things in a particular manner, he acquires a specific ‘aqliyya (mentality). When the drives for satisfaction which have crystallised through their inevitable association with the mafahīm (concepts) about things are linked by man with specific concepts about life, he achieves a specific nafsiyya (disposition). And when his concepts about life unite in judging things when he cognises them as well as when he inclines towards things, he achieves a specific shakhsiyya (personality). Thus shakhsiyya (personality) is the setting of the direction one takes in cognising things and in inclining to them in a clear direction built on one basis. Thus the formation of the shakhsiyya (personality) is the establishment of one basis for both thinking and inclinations in man. Such a basis may be one or multiple. If it is multiple, that is, if multiple guidelines were made the basis for thinking and inclinations, one would have a shakhsiyya (personality) but it would have no colour to it. If the standard was singular, that is, if one principle was made the basis for thoughts and inclinations, one would have a unique personality with a specific colour. This is what every human being should be like, and this is what he should endeavour to achieve in the process of teaching and culturing individuals.

Bien que toute idée générale puisse constituer une base pour la pensée et les inclinations, une telle idée ne peut servir de base qu'à un nombre limité de choses, et non à toutes choses. Rien ne peut être considéré comme une base complète pour toutes choses, si ce n'est une idée globale sur l'Univers, l'Homme et la Vie. Ceci parce qu'il s'agit de la base intellectuelle sur laquelle toute pensée est construite ; elle détermine chaque point de vue dans la vie. Et parce qu'il s'agit de la seule croyance intellectuelle apte à servir de fondement aux pensées qui régulent les affaires de la vie et affectent la conduite de l'homme dans la vie.

Although any general idea can be a basis for thinking and inclinations, such an idea can only be a basis for a limited number of things, not for all things. Nothing qualifies to be a complete basis for all things except a comprehensive idea about the Universe, Man and Life. This is because it is the intellectual basis upon which every thought is built; it determines every viewpoint in life. And because it is the intellectual creed only which is fit to serve as a basis upon which thoughts which regulate life’s matters and affect man’s conduct in life.

Néanmoins, le fait que l'idée globale, c'est-à-dire la croyance (Aqeedah) intellectuelle, soit acceptable comme seule base générale et complète pour la pensée et les inclinations ne signifie pas qu'elle soit la base correcte. Cela signifie qu'elle est apte à servir de base, qu'elle soit correcte ou incorrecte. Le facteur déterminant pour savoir si cette base est juste ou fausse est son degré de compatibilité avec la fitrah (nature innée) de l'homme. Si la croyance (Aqeedah) intellectuelle est compatible avec la fitrah (nature innée) de l'homme, elle serait une croyance (Aqeedah) correcte et, par conséquent, elle serait une base correcte pour la pensée et les inclinations, c'est-à-dire pour la formation de la shakhsiyya (personnalité). Si elle est incompatible avec la fitrah (nature innée) de l'homme, cela représente une base incorrecte et serait une fausse croyance (Aqeedah). L'incompatibilité d'une telle croyance (Aqeedah) avec la fitrah humaine signifie la reconnaissance de l'impuissance naturelle de l'homme et le besoin de dépendance envers le Créateur qui réside dans la fitrah de l'homme, signifiant sa compatibilité avec la ghareezat at-tadayyun (instinct de sanctification).

Nonetheless, the fact that the comprehensive idea, that is, the intellectual ‘aqīdah (creed), is acceptable as the only general and comprehensive basis for thinking and inclinations does not mean that it is the correct basis. What it means is that it is fit to be a basis, irrespective of whether it is correct or incorrect. The determining factor of whether this basis is right or wrong is its degree of compatibility with man’s fitrah (innate nature). If the intellectual creed is compatible with man’s fitrah (innate nature) it would be a correct creed and consequently it would be a correct basis for thinking and inclinations, that is, for the formation of shakhsiyya (personality). If incompatible with man’s fitrah, this represents an incorrect basis and would be a false creed. The incompatibility of such an ‘aqīdah (creed) with the human fitrah means recognition of the natural impotence of man and the need of dependency on the Creator that lies within man’s fitrah, meaning its compatibility with the ghareezat at-tadayyun ((human) instinct of sanctification).

La croyance (Aqeedah) islamique est la seule doctrine intellectuelle qui reconnaît ce qui se trouve dans la fitrah de l'homme, à savoir la ghareezat at-tadayyun (l'instinct de sanctification). Toutes les autres doctrines sont soit compatibles avec la ghareezat at-tadayyun (l'instinct de sanctification) par l'émotion et non par la raison, ce qui en fait des doctrines non intellectuelles, soit ce sont des doctrines intellectuelles mais elles ne reconnaissent pas ce qui se trouve dans la fitrah de l'homme, la ghareezat at-tadayyun (l'instinct de sanctification).

The Islamic ‘aqīdah (creed) is the only intellectual creed that acknowledges what is in man’s fitrah, namely the ghareezat at-tadayyun (instinct of sanctification). All other creeds are either compatible with the ghareezat at-tadayyun (instinct of sanctification) through emotion not ration, thus being non-intellectual creeds or they are intellectual creeds but do not acknowledge what is in man’s fitrah, the ghareezat at-tadayyun (instinct of sanctification).

Par conséquent, la croyance (Aqeedah) islamique est la seule croyance (Aqeedah) correcte. C'est la seule croyance (Aqeedah) qui soit apte à constituer la base correcte de la pensée et des inclinations. Dès lors, il est impératif que la formation de la shakhsiyya (personnalité) par l'homme soit effectuée par l'usage de la croyance (Aqeedah) intellectuelle comme base de sa pensée et de ses inclinations. Puisque la croyance (Aqeedah) islamique est la seule croyance (Aqeedah) intellectuelle correcte et donc la seule base correcte, il est impératif que la formation de la shakhsiyya (personnalité) soit faite en faisant de la croyance (Aqeedah) islamique, et elle seule, l'unique base de la pensée et des inclinations de l'homme jusqu'à ce qu'il atteigne une shakhsiyya (personnalité) islamique, une shakhsiyya (personnalité) élevée et distincte. Ainsi, la formation de la shakhsiyya (personnalité) islamique ne s'accomplit qu'en bâtissant à la fois la pensée et les inclinations de l'individu sur la croyance (Aqeedah) islamique. Pourtant, cette formation n'est pas éternelle, il ne s'agit que de la formation de la shakhsiyya (personnalité). Il n'y a aucune garantie que cette shakhsiyya (personnalité) restera fondée sur la croyance (Aqeedah) islamique, car une déviation de la croyance (Aqeedah) peut survenir dans la pensée de l'homme ou dans ses inclinations. Cette déviation peut prendre la forme de dhalaal (égarement) ou la forme de fisq (transgression). Par conséquent, une observation constante à chaque instant de la vie est requise pour maintenir la croyance (Aqeedah) islamique comme base sur laquelle la pensée et les inclinations sont construites, afin que l'on demeure une shakhsiyya (personnalité) islamique. Après la formation de cette personnalité, le travail se concentre sur son développement et son renforcement en développant l'aqliyya (mentalité) et la nafsiyya (disposition). Quant à la nafsiyya (disposition), elle se développe par l'adoration du Créateur et en se rapprochant de Lui par des actes d'obéissance et en construisant constamment chaque inclination vers quoi que ce soit uniquement sur la croyance (Aqeedah) islamique. Le développement de l' ‘aqliyya (mentalité), d'autre part, est réalisé par l'explication de pensées et d'idées fondées sur la croyance (Aqeedah) islamique et leur transmission à travers la culture islamique.

Therefore, the Islamic ‘aqīdah is the only correct ‘aqīdah (creed). It is the only ‘aqīdah (creed) that is fit to be the correct basis for thinking and inclinations. Hence, it is imperative that the formation of shakhsiyya (personality) by man be done through the use of the intellectual ‘aqīdah (creed) as the basis for his thought and inclinations. Since the Islamic ‘aqīdah (creed) is the only correct intellectual ‘aqīdah (creed) and thus the only correct basis, it is imperative that the formation of shakhsiyya (personality) be done by making the Islamic ‘aqīdah (creed) alone the sole basis for man’s thought and inclinations until he achieves an Islamic shakhsiyya (personality), a lofty and distinct shakhsiyya (personality). Thus, the formation of the Islamic shakhsiyya (personality) is only accomplished by building both thought and inclinations of the individual upon the Islamic ‘aqīdah (creed). Yet this formation is not ever lasting, it is merely the formation of the shakhsiyya (personality). There is no guarantee that this shakhsiyya (personality) will remain based on the Islamic ‘aqīdah (creed) since deviation from the ‘aqīdah (creed) may occur in man’s thinking or in his inclinations. This deviation may be in the form of dhalaal (misguidance) or in the form of fisq (transgression). Therefore, constant observance at every moment in one’s life is required in maintaining the Islamic ‘aqīdah (creed) as the basis upon which thought and inclinations are built in order for one to remain an Islamic shakhsiyya (personality). After the formation of this personality, work is focused on developing and strengthening it by developing the ‘aqliyya (mentality) and nafsiyya (disposition). As for the nafsiyya (disposition), it is developed through worshipping the Creator and drawing nearer to Him through acts of obedience and by constantly building every inclination towards anything only on the Islamic ‘aqīdah (creed). Development of the ‘aqliyya (mentality) on the other hand is achieved by the explanation of thoughts and ideas built on the Islamic ‘aqīdah (creed) and conveying them through the Islamic culture.

Ceci est la méthode pour former la shakhsiyya (personnalité) islamique et la méthode pour la développer. C'est la méthode employée par le Messager ﷺ. Il appelait les gens à l'Islam en les appelant à adopter la croyance (Aqeedah) islamique. Une fois qu'ils avaient embrassé l'Islam, il renforçait cette croyance (Aqeedah) en eux et s'assurait qu'ils s'engageaient à construire leur pensée et leurs inclinations sur sa base. Cela a été rapporté dans le hadith,

This is the method for forming the Islamic shakhsiyya (personality) and the method for developing it. It is the method employed by the Messenger ﷺ. He would call the people to Islam by calling them to (adopt) the Islamic ‘aqīdah (creed). Once they had embraced Islam he strengthened this ‘aqīdah (creed) in them and ensured that they were committed to building their thinking and inclinations on its basis, This has been reported in the hadīth,

Et,

And,

Il (Allah (SWT)) a ensuite procédé à la transmission des versets (Ayah) d'Allah (SWT) qui lui étaient révélés du Qur’ān et à l'enseignement de l'Islam et de ses statuts légaux (Hukm) aux musulmans. À la suite de ses efforts, et en le suivant et en adhérant à ce qu'il transmettait, des personnalités islamiques illustres, ne venant qu'après celles des prophètes, se sont formées.

He الله سبحانه وتعالى then proceeded to convey the ayāt of Allah الله سبحانه وتعالى that were being revealed to him from the Qur’ān and and to teach Islam and its ahkām (rules) to the Muslims. As a result of his efforts, and through following him and adhering to what he conveyed, lofty Islamic personalities second only to those of prophets were formed.

En conclusion, le point de départ avec tout être humain est l'établissement de la croyance (Aqeedah) correcte.

In conclusion, the starting point with any human being is establishing the correct ‘aqīdah (creed)

en lui, suivi de l'édification de la pensée et des inclinations sur celui-ci, et enfin de l'effort déployé pour le maintenir par l'accomplissement d'actes d'obéissance et par l'acquisition de pensées (islamiques)

within him followed by the building of thought and inclinations upon it and finally exerting effort in maintaining it through the performance of acts of obedience and by acquiring (Islamic) thoughts