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36.2 There is no hukm Prior to the coming of the revelation
Il n'est pas permis d'attribuer un statut légal (Hukm) aux choses et aux actions, sauf s'il existe une preuve islamique (Shar’i) pour ce statut légal (Hukm), car il n'y a pas de statut légal (Hukm) pour les choses et pour les actions des êtres doués de raison avant la venue de la législation islamique (Shar’i) ; l'Exalté dit,
It is not permissible that a hukm be given upon things and actions except if there is a shar’i evidence for that hukm, because there is no hukm for things and for actions of the sane, before the coming of the shar’; the Exalted says,
« Et Nous ne châtissons pas avant d'avoir envoyé un Messager » (al-Isrā’:15) ; et Il dit, le Très-Haut
“And We do not punish until We send a messenger” (al-Isrā’:15); and He says, the Exalted
« Afin que les gens n'aient pas de prétexte contre Allah après l'envoi des messagers »
“So that people should not have a plea against Allah after the (coming of) messengers”
(al-Nisā’: 165) ; et parce que le statut légal (Hukm) n'est établi que par l'une de deux choses : le shar’ ou l'intellect. Quant à l'intellect, il n'a pas sa place ici car la question concerne l'obligation et l'interdiction, et il n'est pas permis à l'intellect d'obliger ou d'interdire, car cela ne relève pas de son domaine. Cela relève plutôt du domaine du shar’, ainsi le statut légal (Hukm) dépend du shar’. Puisqu'il n'y a pas de shar’ avant la venue du shar’, le statut légal (Hukm) dépend donc de la venue du shar’ de la part d'Allah, c'est-à-dire de la venue d'un messager concernant une charia complète, et de la preuve islamique (Shar’i) concernant une question donnée pour laquelle une preuve est recherchée. En ce qui concerne (la venue d') un messager, cela est clair d'après le sens explicite [sarīh] du verset (Ayah), car la négation du châtiment sur les gens avant l'avènement d'un messager indique qu'ils n'ont pas de responsabilité [taklīf] pour des règles ou des croyances, c'est-à-dire qu'ils n'ont de responsabilité pour rien. Cela signifie rien d'autre qu'une négation complète du statut légal (Hukm) pour les gens avant qu'Allah ne leur élève un messager. Ainsi, les ahl al-fatrah – ceux qui ont vécu entre la perte d'un message et l'avènement d'un message, comme ceux qui ont vécu avant l'avènement de Muhammad ﷺ (et après la corruption du message d'Isa (paix sur lui)) – sont sauvés du châtiment et leur jugement est le jugement de ceux à qui le message n'est pas parvenu. De même, ceux à qui le message de Muhammad ﷺ ne parvient pas sous sa forme correcte sont sauvés du châtiment comme les ahl al-fatrah, car le verset (Ayah) s'applique à eux et ils sont considérés comme si aucun messager ne leur avait été envoyé, car le message ne leur est pas parvenu et le péché de ne pas leur être parvenu incombe à ceux qui étaient capables de le leur transmettre mais ne l'ont pas fait. Par conséquent, avant l'avènement du Messager ﷺ, on ne dit pas que le statut légal (Hukm) des choses est licite (Halal) ou illicite (Haram), car elles n'avaient pas de statut légal (Hukm) ; il en va de même pour les actions. Plutôt, jusqu'à ce qu'Allah envoie un messager, l'homme est libre d'agir comme il le souhaite, sans être soumis à aucun statut légal (Hukm), et rien ne lui incombe de la part d'Allah. Lorsqu'un messager est envoyé, alors l'homme est obligé par les ahkām d'Allah que le messager lui communique, telles qu'elles lui ont été communiquées (au messager) de la part d'Allah.
(al-Nisā’: 165); and because the hukm is not established except by one of two: the shar’ or the intellect. As for the intellect, it has no place here because the matter is one of obligation and prohibition, and it is not permissible for the intellect to obligate or prohibit, for this is not its realm. Rather this is the realm of the shar’, thus the hukm depends on the shar’. Because there is no shar’ before the coming of the shar’, the hukm thus depends on the coming of the shar’ from Allah, that is, on the coming of a messenger with regards to a whole shari’ah, and the shar’i evidence with regards to a given issue for which evidence is sought. With respect to (the coming of) a messenger, then this is clear from the explicit meaning [sarīh] of the āyah, because the negation of punishment on the people prior to the advent of a messenger indicates upon their not having responsibility [taklīf] for any rules or beliefs, that is, their not having responsibility for anything. This means naught but a complete negation of the hukm for the people prior to Allah raising for them a messenger. Thus the ahl al-fatrah – those who lived between the loss of a message and the advent of a message, like those who lived before the advent of Muhammad (saw) (and after the corruption of the message of Isa (as)) – are saved from punishment and their judgment is the judgment of those to whom the message does not reach. Similarly those to whom the message of Muhammad (saw) does not reach in its correct form, are saved from punishment like the ahl al fatrah, because the āyah applies to them and they are considered as if no messenger was sent to them, because the message did not reach them and the sin of it not reaching them is upon those who were able to take it to them but did not. Therefore, prior to the advent of the Messenger it is not said that the hukm of things is halāl or harām, because they had no hukm; the same with the actions. Rather, until Allah does not send a messenger, man is free to act as he wishes, without being under any hukm, and nothing is upon him from Allah. When a messenger is sent then man is obliged by the ahkām of Allah which the messenger communicates to him, as communicated to him (the messenger) from Allah
Après l'avènement d'un messager et la délivrance de son message, la question est considérée ainsi : si le message est venu avec des choses spécifiques et a ordonné de suivre un message différent (d'un autre messager) pour d'autres choses, comme c'est le cas pour notre maître ‘Isā (paix sur lui), alors jusqu'à ce que ce message soit abrogé, les gens sont responsables des ahkām qui leur ont été communiquées, sont obligés de les suivre et seront punis pour ne pas les avoir appliquées. Si le message du messager est venu avec certaines choses et pas d'autres, alors les gens ne sont obligés que par ce qui est venu et ne sont pas punis pour ce qui n'est pas venu. D'un autre côté, si le message couvre toutes choses et est venu en expliquant toutes choses, alors les gens sont obligés par tout ce qui se trouve dans ce message, comme c'est le cas pour notre maître Muhammad ﷺ ; son message couvre toutes choses et est venu en expliquant toutes choses ; par conséquent, il n'y a pas de statut légal (Hukm) en dehors de ce qui est venu en son sein. Ceci est dû au mafhūm [sens implicite] de Sa parole
After the advent of a messenger and his deliverance of his message, the matter is considered: if the message came with specific things and commanded the following of a different message (of another messenger) for other things, as in the case with our master ‘Isā (as) then until this message is abrogated the people are responsible for the ahkām communicated to them and are obligated to follow them and will be punished for not living by them. If the message of the messenger came with some things and not others, then the people are obligated only by what came and are not punished for what did not come. On the other hand, if the message covers all things and came explaining all things, then the people are obligated with everything in this message, as is the case with our master Muhammad (saw); his message covers all things and came explaining all things; therefore there is no hukm except what came in it. This is because the mafhūm [implied meaning] of His saying
« Et Nous ne punissons jamais avant d'avoir envoyé un Messager » (al-Isrā’:15) signifie que Nous punissons ceux pour qui Nous avons élevé un messager et qui s'opposent à son message. Quiconque s'oppose ne serait-ce qu'à un seul statut légal (Hukm), quel qu'il soit, issu du message du Messager ﷺ qui a été communiqué, est passible de punition. Par conséquent, il n'y a pas de statut légal (Hukm) sur une chose ou une action avant qu'une preuve ne lui soit établie.
“And We do not punish until We send a messenger” (al-Isrā’:15) is that We punish those for whom we raise a messenger and they go against his message. Anyone who goes against even one hukm, whatever it be, from the message of the Messenger which is communicated is punishable. Therefore there is no hukm upon a thing or an action before an evidence is established for it
On ne devrait donc pas dire que l’‘asl [état originel] des choses et des actions est l'interdiction [tahrim], par l'argument selon lequel il s'agirait d'une libre disposition [tasarruf] dans la domination d'Allah le Très-Haut sans Sa permission, ce qui en ferait une chose interdite, en faisant une analogie avec les créatures, car le sens explicite de l'Ayah (verset) est qu'Allah ne châtie pas tant qu'Il n'a pas envoyé un Messager ; ainsi, Il ne demande pas de comptes tant qu'Il n'a pas clarifié le statut légal (Hukm). De plus, la création est susceptible de subir un préjudice, mais Allah le Très-Haut est au-dessus de tout bénéfice ou préjudice.
It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.
De même, il ne devrait pas être affirmé que l'‘asl des actions et des choses est la permission, par l'argument selon lequel c'est l'utilisation qui est exempte de tout signe de corruption ou de préjudice pour le propriétaire et qu'elle est donc licite. Cela ne devrait pas être dit car le sens implicite [mafhūm] de l'Ayah (verset) est que l'homme est tenu par ce avec quoi le Messager ﷺ est venu ; il est puni pour avoir transgressé cela ; ainsi l'‘asl devient le suivi [ittibā’] du Messager ﷺ et le fait d'être lié par les ahkām de son message ; l'‘asl n'est pas la permission, qui est l'absence d'être lié. Puisque la généralité des versets des ahkām indique la nécessité de se référer au shar’ et la nécessité d'être lié par ses ahkām ; l'Exalté dit :
Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says
On ne devrait donc pas dire que l’‘asl [état originel] des choses et des actions est l'interdiction [tahrim], par l'argument selon lequel il s'agit d'une libre disposition [tasarruf] dans la souveraineté d'Allah l'Exalté sans Sa permission, ce qui en ferait une chose interdite, en faisant une analogie avec les créatures, car le sens explicite de l'Ayah est qu'Allah ne châtie pas avant d'avoir envoyé un Messager, ainsi Il ne demande de comptes qu'après avoir clarifié le statut légal (Hukm). De plus, la création est susceptible de subir un préjudice, mais Allah l'Exalté est au-dessus de tout bénéfice ou préjudice.
It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.
De même, il ne devrait pas être affirmé que l'‘asl des actions et des choses est la permission, par l'argument selon lequel c'est l'utilisation qui est exempte de tout signe de corruption ou de préjudice pour le propriétaire et qu'elle est donc licite. Cela ne devrait pas être dit car le sens implicite [mafhūm] de l'Ayah (verset) est que l'homme est tenu par ce avec quoi le Messager ﷺ est venu ; il est puni pour avoir transgressé cela ; ainsi l'‘asl devient le suivi [ittibā’] du Messager ﷺ et le fait d'être lié par les ahkām de son message ; l'‘asl n'est pas la permission, qui est l'absence d'être lié. Puisque la généralité des versets des ahkām indique la nécessité de se référer au shar’ et la nécessité d'être lié par ses ahkām ; l'Exalté dit :
Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says
« Quoi que ce soit sur quoi vous divergiez, la décision appartient à Allah » (al-Shūra: 10) ; et
“Whatever it be wherein you differ, the decision thereof is with Allah” (al-Shūra: 10); and
« Si vous disputez au sujet d'une chose, alors référez-la à Allah et au Messager » (al-Nisā’: 59) ;
“So if you dispute in a thing, then refer it back to Allah and the Messenger” (al-Nisā’: 59);
et
and
« Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, qui explique toute chose » (al-Nahl: 89) ; et parce que le Messager ﷺ a dit dans ce qui a été rapporté par al-Daraqutni : « Toute affaire qui n'est pas conforme à notre commandement est rejetée », cela indique que l'‘asl consiste à suivre la shar’ et à y être lié.
“And we sent down to you the book explaining all things” (al-Nahl: 89); and because the Messenger (saw) said in what was narrated by al-Daraqutni, “Any matter upon which is not our command, then it is rejected”, this indicates upon the ‘asl being following the shar’ and being bound by it
Une utilisation qui est exempte de tout signe de corruption ou de préjudice pour le propriétaire n'est pas une preuve de permissibilité. Il n'est pas évident que l'adultère avec une femme non mariée qui n'a pas de proches constitue une utilisation exempte de tout signe de corruption ou de préjudice pour le propriétaire, pourtant il est interdit. De même, mentir pour plaisanter afin de faire rire quelqu'un est exempt de toute indication de corruption ou de préjudice tant pour celui qui ment que pour celui à qui l'on ment, pourtant c'est interdit. Par conséquent, les choses et les actions ont un statut légal (Hukm) après la venue de la charia ; ainsi, l'asl consiste à chercher dans la charia pour les choses et les actions : un statut légal (Hukm) est-il venu pour elles ou non ? L'asl n'est pas la permissibilité par supposition, et le statut légal (Hukm) de permissibilité ne doit pas être donné par l'intellect immédiatement en présence de la charia.
Further utilisation that is free from any sign of corruption or bringing harm to the owner is not a proof for permissibility. It is not evident that adultery with an unmarried female who has no relatives constitutes utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner, yet it is prohibited. Similarly lying in jest to make someone laugh is free from any indication of corruption or harm with regards to both the one who lies and the one who is lied to, yet it is prohibited. Therefore the things and actions have a hukm after the coming of the shar’; so the ‘asl is to search in the Shari’ah for the things and actions: has a hukm come for them or not? The ‘asl is not permissibility by assumption nor should the hukm of permissibility by given by the intellect straight away in the presence of the shar’.
De même, il doit être dit que l'‘asl des choses est l'arrêt [tawaqquf] et l'absence du statut légal (Hukm). Puisque l'arrêt signifie que l'action est suspendue ou que le statut légal (Hukm) est suspendu, et que cela est impermissible, car la règle établie dans le Coran et le hadith pour le manque de connaissance est de s'enquérir du statut légal (Hukm) et non de l'arrêt et de l'absence du statut légal (Hukm). Le Très-Haut dit :
Similarly it should be said that the ‘asl of things is cessation [tawaqquf] and the absence of the hukm. Since cessation means the action is suspended or the hukm is suspended and this is impermissible, because the established (rule) in the Qur’an and Hadith for the lack of knowledge is inquiring about the hukm and not the cessation and absence of the hukm. The Exalted says
« Demandez donc à ceux de la science si vous ne savez pas » (al-Anbiyā’: 7) ; et la parole du Messager de Allah ﷺ dans le hadith sur le tayammum, rapporté par Abu Dawud d'après Jabir : « Ne demandent-ils pas lorsqu'ils ne savent pas, car le seul remède à l'ignorance est de demander » ; ceci indique que l'asl n'est pas la cessation et l'absence du statut légal (Hukm).
“Ask those of Knowledge if you know not” (al-Anbiyā’: 7); and the saying of the Messenger (saw) in the hadith of tayammum, narrated by Abu Dawud from Jabir, “Don’t they ask when they do not know, for the only cure of ignorance is to ask”; this indicates that the ‘asl is not cessation and the absence of the hukm.
Par conséquent, c'est après l'avènement d'un Messager que le statut légal (Hukm) devient effectif pour la Shar' et qu'il n'y a aucun statut légal (Hukm) avant la venue de la Shar', ainsi le statut légal (Hukm) dépend de la venue de la Shar', c'est-à-dire de la présence d'une preuve islamique (Shar’i) pour une question donnée. Ainsi, aucun statut légal (Hukm) ne peut être donné si ce n'est sur la base d'une preuve, tout comme aucun statut légal (Hukm) ne peut être donné si ce n'est après la venue de la Shar'. L'asl est donc de rechercher le statut légal (Hukm) dans la Shar', c'est-à-dire que l'asl est de rechercher la preuve islamique (Shar’i) pour un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) à partir de la Shar'.
Therefore it is after the advent of a Messenger that it that the hukm becomes for the shar’ and there is no hukm prior to the coming of the shar’, so the hukm depends on the coming of the shar’, that is, on the presence of a shar’i evidence for a single issue. Thus no hukm can be given except on the basis of an evidence, just as no hukm can be given except after the coming of the shar’. The ‘asl, then, is to search for the hukm in the shar’, that is, the ‘asl is to search for the shar’i evidence for a shar’i hukm from the shar’.
Une question demeure : la charia islamique englobe-t-elle les statuts légaux (Hukm) de toutes les choses passées, de tous les problèmes présents, ainsi que de toutes les choses qui pourraient survenir à l'avenir ? La réponse à cela est qu'il n'y a aucun événement qui se produit, aucune question qui surgit, ou aucun incident qui a lieu sans qu'il n'ait un statut légal (Hukm). La charia islamique a entièrement englobé toutes les actions de l'homme. Rien ne s'est produit dans le passé, rien n'existe dans le présent, ni rien de possible dans le futur, sans que tout cela n'ait un statut légal (Hukm) dans la charia. Allah le Très-Haut dit :
One issue remains: does the Islamic Shari’ah encompass the rulings of all matters that have passed, all the present problems, as well as all those matters that may occur in the future? The answer to this is that there is no event which occurs, issue which arises, or incident which takes place but that it has a hukm. The Islamic Shari’ah has encompassed all the actions of man entirely. Nothing occurred in the past, nor is there anything in the present or possible thing occurring in the future except that all these have a hukm in the Shari’ah. Allah the Exalted says:
« Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, qui explique toute chose » (al-Nahl: 89) ; et,
“And we sent down to you the book explaining all things” (al-Nahl: 89); and,
« Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion (Deen) et accompli sur vous Mon bienfait » (al-Ma’idah: 3) ; ainsi la charia n'a négligé rien des actions des serviteurs, quoi qu'elles soient : soit elle leur donne une preuve par un texte du Qur'an et du hadith, soit elle place une indication [amarah] dans le Qur'an et le hadith attirant l'attention du mukallaf sur la raison de sa législation [al-ba’ith ‘ala al-tashri’], afin qu'elle puisse être appliquée à tout ce qui contient cette indication ou cause. Il n'est pas légalement [shar’an] possible qu'il y ait une action du serviteur qui n'ait pas une preuve ou une indication indiquant son statut légal (Hukm) en raison de la généralité de Sa parole,
“Today I have perfected for you your deen and completed upon you my favour” (al-Ma’idah: 3); thus the Shari’ah did not ignore anything from the actions of the servants whatever it be: it either gives it an evidence by an text of the Qur’an and Hadith or places an indication [amarah] in the Qur’an and Hadith drawing the attention of the mukallaf to the reason for its legislation [al-ba’ith ‘ala al-tashri’], so that it may be applied upon all that which contains this indication or cause. It is not legally [shar’an] possible that there be an action of the servant which does not have an evidence or indication which indicates upon its hukm due the generality of His saying,
« expliquant toute chose » (al-Nahl: 89) ; et en raison du texte explicite selon lequel Allah a perfectionné et achevé cette religion (Deen). Ainsi, s'il est prétendu qu'il existe certaines réalités qui n'ont pas de statut légal (Hukm) islamique (Shar’i), dans le sens qu'il y aurait certains actes parmi les actes des serviteurs que la charia a complètement ignorés en ne leur ayant donné aucune preuve ou en ne plaçant aucune indication pour attirer l'attention du mukallaf sur l'intention qui s'y trouve ; si l'on pense cela, cela signifie qu'il y a une chose que le Livre n'a pas expliquée, et que cette religion (Deen) n'a pas été perfectionnée et achevée par Allah l'Exalté, car il existe une action dont le statut légal (Hukm) n'est pas mentionné, et donc cette religion (Deen) est déficiente. Cela contredit le texte du Qur'an, c'est donc une prétention invalide.
“explaining all things” (al-Nahl: 89); and due to the explicit text that Allah has perfected and completed this deen. Thus if it is claimed that there are some realities which do not have a shar’i hukm, with the meaning that there are some actions from amongst the actions of the servants which the Shari’ah has completely ignored in that it has not given them an evidence or placed an indication drawing the attention of the mukallaf to the intent therein; if this is thought it means that there is a thing which the Book has not explained, and that this deen has not been perfected and completed by Allah the Exalted, because their exists an action whose hukm is not mentioned, so this deen is deficient. This contradicts the text of the Qur’an, thus it is an invalid claim.
Même s'il existe des hadiths isolés, dont la narration du Messager de l'Allah ﷺ est authentifiée, et qui portent ce sens, à savoir qu'il existe certaines actions des serviteurs pour lesquelles la charia n'a pas donné de statut légal (Hukm) ; le sens [dirayah] de tels hadiths est écarté en raison de sa contradiction avec un texte du Coran qui est définitif [qat’i] dans sa transmission [thubūt] et son sens [dalalah], car les deux versets (Ayah) mentionnés ci-dessus sont définitifs dans leur transmission et leur sens, ainsi tout rapport isolé qui les contredit, son sens est écarté. Par conséquent, n'est-il pas permis, de quelque point de vue que ce soit, pour un musulman, après avoir compris ces deux versets (Ayah) définitifs, de dire qu'il existe ne serait-ce qu'une seule réalité parmi les actions de l'homme pour laquelle la charia n'a pas clarifié de statut légal (Hukm).
Even if there are solitary ahadith, whose narration from the Messenger (saw) is authenticated, which carry this meaning, namely, that there exists some actions of the servants for which the Shari’ah has not given a hukm; the meaning [dirayah] of such ahadith is discarded because of its contradiction to a text of the Qur’an which is definitive [qat’i] in transmission [thubūt] and meaning [dalalah], because the two above-mentioned āyāt are definitive in transmission and meaning, so any solitary report which contradicts them, its meaning is discarded. Therefore is it not permissible, from any perspective, for a Muslim after understanding these two definitive āyāt to say that there exists even one reality from the actions of man that the shar’ has not clarified for it a hukm.
Quant à ce qui a été rapporté par Ibn Majah et Tirmidhi d'après Salman al-Farisi qu'il a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a été interrogé au sujet du ghee, du fromage et de la fourrure, alors il a dit : "Le licite (Halal) est ce qu'Allah a rendu licite (Halal) dans Son Livre, et l'illicite (Haram) est ce qu'Allah a rendu illicite (Haram) dans Son Livre, et sur ce sur quoi Il est resté silencieux, cela vous a été concédé ['afa lakum]" », et ce qui a été rapporté par al-Bazzar d'après Abu Darda' d'après le Prophète ﷺ qu'il a dit : « Ce qu'Allah a rendu licite (Halal) dans Son Livre est licite (Halal), et ce qu'Il a rendu illicite (Haram) est illicite (Haram), et ce sur quoi Il est resté silencieux est une concession, alors acceptez de la part d'Allah Sa concession, car certes Allah n'oublie rien » — et il a récité — « Et ton Seigneur n'est pas oublieux » (Maryam: 64) et ce qui a été rapporté par al-Baihaqi par la chaîne de Tha’labah d'après le Prophète ﷺ qu'il a dit : « Allah a établi les obligations, alors ne les négligez pas, et Il a fixé les peines légales (Hudud), alors ne les transgresserez pas, et Il est resté silencieux sur certaines choses par miséricorde pour vous, et non par oubli, alors ne les questionnez pas » ; ensuite, d'un point de vue, ces hadiths sont des rapports isolés, ils ne peuvent donc pas contredire le texte définitif. D'un autre point de vue, ces hadiths n'indiquent pas qu'il existe des choses que la charia n'a pas exposées ; ils indiquent seulement qu'il existe des choses qu'Allah n'a pas interdites par miséricorde pour vous et sur l'interdiction desquelles Il est resté silencieux. Ainsi, le sujet de ces hadiths n'est pas le silence sur la législation des règles pour ces choses ; il s'agit plutôt du silence sur leur interdiction. La signification de « son silence sur leur interdiction » n'est pas la législation de la permission [ibaha] pour tout ce qui n'a pas été exposé ; plutôt, ce silence est le silence du législateur à l'égard de l'interdiction, et Son silence sur l'interdiction est (la législation de) la permission [licite (Halal)], dont le champ d'application inclut l'obligatoire (Wajib), le recommandé (Mandub), le permis (Mubah) et le blâmable [déconseillé (Makruh)], et cela ne s'applique qu'à ce sur quoi Il est silencieux, et non à tout ce qui n'a pas été exposé.
As for what was narrated by Ibn Majah and Tirmidhi from Salman al-Farisi that he said, “The Messenger of Allah (saw) was questioned about ghee, cheese and the fur, so he said, ‘The halāl is that which Allah has made halāl in his Book, and the harām is that which Allah has made harām in his Book, and on that which He remained silent, it has been conceded to you [‘afa lakum]’”, and what was related by al-Bazzar from Abu Darda’ from the Prophet (saw) that he said, “What Allah has made halāl in his Book is halāl, and what he has made harām is harām, and what he has remained silent about is a concession, so accept from Allah His concession for verily Allah does not forget anything – and he recited – ‘And your Lord is not forgetful’ (Maryam: 64)” and what was related by al-Baihaqi from the chain of Tha’labah from the Prophet (saw) that he said, “Allah has obligated the obligations so do not neglect them, and He has set the limits [hudūd] so do not transgress them, and He has remained silent about things as a mercy to you, not out of forgetfulness, so do not ask about them”; then from one perspective these ahādith are solitary reports so they cannot contradict the definitive text. From another perspective, these ahādith do not indicate upon there being things which the Shari’ah has not expounded; they only indicate upon there being things which Allah has not prohibited out of mercy for you and has remained silent about their prohibition. Thus the subject of these ahādīth is not silence on the legislation of rulings for these things; rather it is silence on their prohibition. The meaning of ‘silence on (their) prohibition’ is not the legislating of permissibility [ibaha] for everything which is not expounded; rather this silence is the silence of the legislator with regards to prohibition and His silence on prohibition is (the legislation of) permissibility [halal], included in the scope of which is the obligatory [wajib], the recommended [mandub], the permissible [mubah], and the reprehensible [makruh], and this applies only to that about which he is silent, not to everything which has not be expounded.
Le sens des hadiths de concession [afwu] est similaire à Sa parole,
The meaning of the ahadith of concession [afwu] is similar to His saying,
Le sens des hadiths de concession [afwu] est similaire à Sa parole,
The meaning of the ahadith of concession [afwu] is similar to His saying,
« Allah t'a pardonné (O Muhammad)... » (al-Tawbah: 43) par l'indication du texte du hadith et par l'indication du contexte des ahādīth, à savoir, l'interdiction de questionner sur ce qui n'est pas interdit et qui le devient ensuite (à cause du questionnement). D'après Ibn ‘Abbas (ra) qu'il a dit : « Ce qui n'est pas mentionné dans le Qur’an fait partie de ce qu'Allah a pardonné », rapporté par al-Shatibi dans al-Muwāfaqāt. Ibn Shaybah a rapporté dans son Musannaf qu'Ibrahim ibn Sa’d a demandé à Ibn ‘Abbas : « Que prend-on des biens de l'Ahl al-Dhimmah ? » Il a répondu : « L'excédent (al-afwu) ».
“Allah pardon you (O Muhammad)...” (al-Tawbah: 43) by the indication of the text of the hadīth and by the indication of the context of the ahādīth, namely, the prohibition of questioning about that which is not prohibited and then becomes so (because of the questioning). From Ibn ‘Abbas (ra) that he said, “That which is not mentioned in the Qur’an is of that which Allah has pardoned”, narrated by al-Shatibi in al-Muwāfaqāt. Ibn Shaybah narrated in his Musannaf that Ibrahim ibn Sa’d asked Ibn ‘Abbas, “What is taken from the wealth of the Ahl al-Dhimmah?” He replied, “The excess (al-afwu)”.
Al-Tabari rapporte dans son exégèse (Tafsir) d'après Ubayd ibn Umayr : « Allah l'Exalté a permis et a interdit (des choses et des actes), alors tout ce qu'Il a permis, prenez-le comme étant permis, et tout ce qu'Il a interdit, abstenez-vous-en ; et Il a laissé certaines choses qu'Il n'a ni permises ni interdites (expressément) ; cela est une concession (afwu) de la part d'Allah qu'Il a accordée. » Le Prophète ﷺ n'aimait pas le questionnement excessif concernant ce sur quoi aucun statut légal (Hukm) n'avait été révélé, sur la base de la concession originelle [al-bara’ah al-asliyya] puisque cela revient à ce sens. Son sens est que les actes s'y rapportant sont permis. Et il ﷺ a dit : « Le pire des musulmans parmi les musulmans est celui qui interroge sur une chose qui n'est pas interdite pour eux et qui, par conséquent, devient interdite pour eux en raison de son questionnement », rapporté par Muslim ; et il a dit : « Contentez-vous de ce que je vous ai laissé. En vérité, ceux qui vous ont précédés ont péri uniquement à cause de leur questionnement excessif et de leurs désaccords avec leurs prophètes ; ce que je vous ai interdit, écartez-vous-en, et ce que je vous ai ordonné, faites-en autant que vous en êtes capables », narré par Ahmad. De plus, Muslim et Ahmad rapportent d'après Abu Hurayra qu'il a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ s'est adressé à nous en disant : "Ô gens, Allah a rendu le pèlerinage obligatoire pour vous, alors accomplissez le pèlerinage", alors un homme a demandé : "Chaque année, ô Messager d'Allah ?" Il (le Messager) est resté silencieux jusqu'à ce que l'homme demande trois fois, alors le Messager d'Allah ﷺ a répondu : "Si je disais oui, cela deviendrait obligatoire, et vous ne seriez pas capables (de l'accomplir)" puis il a dit : "Contentez-vous de ce que je vous ai laissé." Ainsi, tout cela indique que l'intention de sa parole, "et Il est resté silencieux sur certaines choses" est qu'Il ne les a pas interdites, et c'est similaire à sa parole, dans un autre hadith, "contentez-vous de ce que je vous ai laissé". Ceci (signification) est soutenu par une autre narration de ce même hadith, « et Il vous a concédé certaines choses », c'est-à-dire qu'Il les a laissées et ne les a pas interdites. Par conséquent, le sens de sa parole, « et Il est resté silencieux sur certaines choses » ou sa parole, « et ce sur quoi Il est resté silencieux est concédé » n'est pas que le statut légal (Hukm) de certaines actions des serviteurs n'a pas été exposé, mais plutôt que leur sens est que (certaines) choses n'ont pas été interdites par miséricorde pour vous ; et ce qui n'est pas interdit parmi des choses spécifiques relève du statut légal (Hukm) du silence, ainsi ce n'est pas interdit ; son statut légal (Hukm) est que c'est licite (Halal). Ainsi, la question est liée au silence du Législateur concernant l'interdiction de certaines choses. Elle n'est pas liée à l'absence d'explication des statuts légaux (Hukm) des choses.
Al-Tabari narrates in his tafsir from Ubayd ibn Umayr, “Allah the exalted has permitted and prohibited (things and actions), so whatever He has permitted take it as permitted, and whatever he has prohibited refrain from it, and He has left from that some things which He has not permitted or prohibited (expressly); that is a concession (afwu) from Allah which He has conceded.” The Prophet (saw) disliked excessive questioning regarding that about which no hukm had been revealed, on the basis of the original concession [al-bara’ah al-asliyya] since it returns to this meaning. Its meaning is that the related actions are conceded. And he (saw) said, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” related by Muslim; and he said, “Leave me with what I have left you. Verily those before you perished only on account of their excessive questioning and their disagreements with their prophets; what I have prohibited you from stay away from it, and what I have ordered you, do as much of it as you are able,” narrated by Ahmad. Further, Muslim and Ahmad related from Abu Hurayra that he said, “The Messenger of Allah (saw) addressed us saying, ‘O people, Allah has obligated the pilgrimage on you, so make the pilgrimage’, so a man asked ‘Every year O Messenger of Allah?’ He (the Messenger) remained silent until the man asked three times, so the Messenger of Allah (saw) replied, “If I said yes, it would be obligated, and you would not be able (to fulfill it)’ then he said, ‘Leave me with what I have left you.’ So all of this indicates that the intent of his saying, “and He was silent on things” is that He did not prohibit them, and it is similar to his saying, in another hadith, “leave me with what I have left you”. This (meaning) is supported by another narration of this same hadith, “and He conceded you things”, that is, he left them and did not prohibit them. Therefore the meaning of his saying, “and He was silent on things” or his saying, “and that about which He was silent, is conceded” is not that the hukm of some actions of the servants has not been expounded, rather their meaning is that (some) things have not been prohibited as a mercy to you; and that which is not prohibited of specific things comes under the hukm of silence, so it is not prohibited; its hukm is that it is halal. Thus the matter is connected to the silence of the Legislator about the prohibition of things. It is not connected to the absence of the expounding the rulings of things.
Ceci est du point de vue du sens du hadith. Quant au point de vue de la position du hadith en ce qui concerne le statut légal (Hukm) de la charia, alors les actions des personnes juridiquement responsables (mukallafeen) par rapport à leur responsabilité juridique sont soit collectivement sous l'adresse de la responsabilité juridique (khitab al-takleef) – à savoir l'injonction (iqtida’) ou le choix (takhyīr) – soit ne le sont pas. S'il en est ainsi, alors il doit y avoir un statut légal (Hukm) pour cela dans la charia, car cela relève de l'adresse de la responsabilité juridique. Si ce n'est pas le cas, cela nécessite que certains des responsables juridiques soient en dehors du statut légal (Hukm) de l'adresse de la responsabilité juridique, même à un moment donné ou dans une situation donnée, et cela est invalide dans son principe, car si nous supposons qu'il est juridiquement responsable, alors il ne peut pas être en dehors de l'adresse de la responsabilité juridique, et si nous supposons qu'il n'est pas juridiquement responsable, alors cette supposition est invalide en soi. Cela est dû au fait que la responsabilité juridique est générale en raison de la généralité de l'adresse de la responsabilité juridique, elle inclut donc toutes les situations et tous les temps. Par conséquent, il ne peut pas se faire que le sens de sa parole ﷺ, « et Il est resté silencieux sur certaines choses », soit qu'Il n'en a pas exposé le statut légal (Hukm), car ce sens implique l'existence d'un individu qui, dans un état ou un temps donné, n'est pas juridiquement responsable. Par conséquent, le sens ne peut être que le fait qu'Il soit resté silencieux sur l'interdiction de certaines choses.
This is from the perspective of the meaning of the hadith. As for the perspective of the position of the hadith as far as the hukm of the Shariah is concerned then the actions of the legally responsible (mukallafeen) with respect to their being legally responsible are either collectively under the address of legal responsibility (khitab al-takleef) – namely the command (iqtida’) or the option (takhyīr) – or is not under this. If it is then there must be a hukm for it in the Shari’ah, as it comes under the address of legal responsibility. If it is not, this necessitates that some of the legally responsible are outside the hukm of the address of legal responsibility, even if at one time or under one situation, and this is invalid from its basis, because if we assume him to be legally responsible then he cannot be outside the address of legal responsibility, and if we assume him to not be legally responsible then this assumption is invalid in and of itself. This is because the legal responsibility is general because of the generality of the address of legal responsibility, so it includes all situations and times. Therefore it cannot be that the meaning of his (saw) saying, “and He was silent about some things” be that He did not expound their ruling, because this meaning implies the existence of an individual who in a given state or time is not legally responsible. Hence the meaning can only be that He remained silent about the prohibition of some things.
Ainsi, le hadith n'indique pas qu'il existe une action de l'homme qui ne soit pas exposée par la charia, si bien que l'utiliser comme preuve pour ce point est incorrect. Par conséquent, la maxime juridique : « La règle originelle [asl] pour les actions de l'homme est d'être lié par le statut légal (Hukm) d'Allah » est confirmée. Il n'est donc pas permis à un musulman d'accomplir une action qu'après avoir connu le statut légal (Hukm) d'Allah concernant cette action, à partir de l'adresse du Législateur. La permission [ibaha] est un statut légal (Hukm) parmi les ahkam de la charia, nécessitant nécessairement une preuve. L'absence d'exposition par la révélation n'est pas une preuve de permission ; elle est plutôt une indication (suggérant) la déficience de la charia. La preuve de la permission d'une chose est que le Législateur légifère (la règle de) une option en son sein.
Thus the hadith does not indicate upon there being any action of man not expounded by the Shari’ah, so using it as evidence for this point is incorrect. Consequently the legal maxim, “The original rule [asl] for the actions of man is being bound by the hukm of Allah” is confirmed. So it is not permissible for a Muslim to perform an action except after knowing the hukm of Allah about that action, from the address of the Legislator. Permissibility [ibaha] is a hukm from the ahkam of the Shari’ah, necessarily requiring an evidence. The absence of exposition by the revelation is not an evidence for permissibility; rather it is an indication (suggesting) the deficiency of the Shari’ah. The evidence for the permissibility of a thing is that the Legislator legislate (the ruling of) an option in it.
Ceci concerne les actes. Quant aux choses qui sont liées aux actes, l'asl (principe de base) à leur égard est la permission tant qu'aucun texte de prohibition n'est présent. Par conséquent, la règle originelle d'une chose est la permission ; elle n'est pas interdite sauf s'il existe une preuve islamique (Shar’i) de son interdiction. Cela est dû au fait que les textes islamiques (Shar’i) ont déclaré que toutes les choses sont permises, et ces textes sont venus de manière générale, couvrant toutes les choses ; l'Exalté dit :
This is with regards to actions. As for the things, which are related to the actions, the ‘asl with regards to them is permissibility so long as no text of prohibition is present. Therefore the original rule of a thing is permissibility; it is not prohibited except if there is a shar’i evidence for its prohibition. This is because the shar’i texts have declared all the things to be permissible, and these texts have come as general, covering all things; the Exalted says,
« Ne voyez-vous pas qu'Allah vous a assujetti tout ce qui est sur la terre » (al-Hajj: 65) ; le sens de l'assujettissement [taskhīr] par Allah pour l'homme de tout ce qui se trouve sur la Terre est la permission d'utiliser tout ce qui s'y trouve. Il dit, le Très-Haut,
“Do you not see that Allah has made subservient to you whatsoever is in the earth” (al-Hajj: 65); the meaning of subservience [taskhīr] by Allah for man of all that is on the Earth is the permissibility of all that is on it. He says, the Exalted,
« Ô hommes ! Mangez de ce qui est sur la terre, licite et pur » (al-Baqarah: 168) ; et Il dit,
“O people! Eat of what is on earth, lawful and good” (al-Baqarah: 168); and He says,
« Ô enfants d'Adam, revêtez vos parures à chaque prière, et mangez et buvez... » (al-A’rāf: 31) ; et Il dit,
“O children of Adam, attend to your embellishments at every time of prayer, and eat and drink...” (al-A’rāf: 31); and He says,
« C'est Lui qui a rendu la terre assouplie pour vous ; parcourez donc ses vastes étendues et mangez de ce qu'Il vous accorde » (al-Mulk: 15).
“He it is Who made the earth smooth for you, therefore go about in the spacious sides thereof, and eat of His sustenance” (al-Mulk: 15).
Ainsi, tous les versets (Ayah) qui autorisent les choses sont formulés de manière générale, leur généralité indiquant la permissibilité de toutes choses. Par conséquent, si une chose est interdite, il doit exister un texte spécifiant cette généralité, indiquant que cette chose est une exception à la permissibilité de toutes choses. De là, l'‘asl des choses est la permissibilité.
Thus have all the ayāt which permit the things come in the general form, their generality indicating the permissibility of all things. Hence if a thing is prohibited there must exist a text specifying this generality, indicating that this thing is an exception to the permissibility of all things. From here, the ‘asl of things is permissibility.
En conséquence, nous trouvons dans la révélation, lorsque des choses sont interdites, des textes spécifiques concernant ces choses précisément en tant qu'exception aux textes généraux ; ainsi l'Exalté dit :
Accordingly we find in the revelation, when things are prohibited, specific texts about these things specifically as an exception to the general texts; so the Exalted says:
« Vous sont interdits la bête morte, le sang, la chair de porc... » (al-Ma’idah: 3) ; et le Prophète ﷺ a dit : « Le Khamr est interdit en soi même », mentionné dans al-Mabsūt d'après Ibn ‘Abbas ; ainsi, ce que la révélation interdit est une exception aux textes généraux et est contraire à l'‘asl, qui est la permission.
“Forbidden to you is that which dies of itself, and blood, and flesh of swine..” (al-Ma’idah: 3); and he (peace be upon him) said, “Khamr is forbidden in and of itself”, mentioned in al-Mabsūt from Ibn ‘Abbas; thus that which the revelation prohibits is an exception from the general texts and is contrary to the ‘asl, which is permissibility.
Il ne doit pas être dit que la chose est inséparable de l'action du serviteur, de sorte que son statut légal (Hukm) découle du statut légal (Hukm) de l'action, et qu'elle adopte le statut légal (Hukm) de l'action. Cela ne doit pas être dit car les choses, bien qu'elles soient nécessairement liées aux actions et que leur preuve provienne de l'explication du statut légal (Hukm) de l'action, sont différentes des actions. La preuve de l'action du serviteur, lorsqu'elle est liée à une chose, ne clarifie que deux statuts légaux concernant la chose : soit la permission, soit l'interdiction. Il ne se dit pas au sujet du statut légal (Hukm) d'une chose qu'elle est obligatoire ou recommandée. Ainsi, le statut légal des choses est limité à la permission ou à l'interdiction, et à cet égard, la chose est différente de l'action du serviteur ; elle ne se contente donc pas d'adopter le statut légal (Hukm) de l'action, même si son statut légal (Hukm) intervient dans la clarification du statut légal (Hukm) de l'action.
It should not be said that the thing is inseparable from the action of the servant, so its hukm comes from the hukm of the action, and it takes the hukm of the action. This should not be said because the things, notwithstanding that they are necessarily connected to the actions and that their evidence comes from the exposition of the hukm of the action, are different from the actions. The evidence of the action of the servant, when connected to a thing clarifies with respect to the thing two rulings alone, either permissibility or prohibition. It is not said about the hukm of a thing that it is obligatory or recommended. Thus the ruling of the things is confined to permissibility or prohibition, and in this respect the thing is different to the action of the servant, so it does not just take the hukm of the action, even if its hukm comes in the clarification of the hukm of the action.
D'un autre point de vue, la généralité de la preuve de la permission et la spécification de la chose particulière dans la preuve de l'interdiction rendent la permission générale pour toutes choses et l'interdiction spécifique à celles qui sont expressément interdites. Cela rend également le statut légal (Hukm) de la chose différent, par rapport à la règle originelle et au statut légal (Hukm) dont elle est décrite, du statut légal (Hukm) de l'action. La règle originelle des choses est la permission tant qu'il n'y a pas de preuve d'interdiction, et la règle originelle des actions est d'être lié par le statut légal (Hukm). De plus, les choses ne sont décrites que par la permission ou l'interdiction, contrairement aux actions, par rapport auxquelles l'adresse du Législateur est de deux types : le takleef et le wad’. Le premier est de cinq types : l'obligatoire, le recommandé, l'interdit, le répréhensible et le permis. Le second est également de cinq types : la cause, la condition, le facteur empêchant, le valide, l'invalide et le nul, ainsi que la règle originelle et la concession. La conclusion (de la discussion ci-dessus) est qu'il n'est pas permis, après la venue de notre Maître Muhammad ﷺ à toute l'humanité, de dire qu'il existe une action ou une chose qui n'a pas de statut légal (Hukm). Il n'y a pas non plus de statut légal (Hukm) pour une chose ou une action sans une preuve issue de la révélation, car le statut légal (Hukm) est l'adresse du Législateur. Il n'est pas non plus permis de dire que tout ce pour quoi la révélation n'a pas exposé de statut légal (Hukm) est permis, car le permis est lui-même un statut légal (Hukm), car il s'agit de l'adresse du Législateur accordant le choix relatif aux actions des serviteurs. L'affirmation qu'il existe des choses dont le statut légal (Hukm) n'a pas été clarifié par le Législateur signifie qu'il existe des choses que le Coran n'a pas clarifiées et que la charia est déficiente. Cela est incorrect car cela contredit le texte définitif, tant dans sa transmission que dans son sens, du Coran.
From another perspective the generality of the evidence of permissibility and the specification of the specific thing in the evidence of prohibition makes the permissibility general for all things and prohibition specific to alone those expressly prohibited. This too makes the hukm of the thing different, with respect to the original rule and the hukm with which it is described, to the hukm of the action. The original rule of things is permissibility as long as there is no evidence of prohibition, and the original rule for actions is being bound by the legal hukm. Further, things are not described except by permissibility or prohibition, contrary to the actions, with respect to which the address of the legislator is of two types: takleef and wad’. The former is of five types: the obligatory, the recommended, the prohibited, the reprehensible and the permissible. The latter is also of five types: the cause, the condition, the preventative factor, the valid, invalid and void, and the original rule and concession. The sum (of the above discussion) is that it is not permitted, after the advent of our Master Muhammad (saw) to all of mankind, to say that there is an action or thing which has no hukm. Nor is there any hukm of a thing or action without an evidence from the revelation, because a hukm is the address of the Legislator. Nor it is permissible to say that all that which the revelation has not expounded a hukm for is permissible, because the permissible is a legal hukm itself, as it is the address of the Legislator of conferring choice related to the actions of servants. The claim that there are things whose hukm has not been clarified by the Legislator means that there are things which the Qur’an has not clarified and that the Shari’ah is deficient. This is incorrect as it contradicts the definitive text, in transmission and meaning, of the Qur’an.
Ainsi, aucune action ne peut être accomplie par l'homme, ni aucune chose liée à l'action de l'homme, sans qu'elle n'ait un statut légal (Hukm) dans la charia, et il n'y a pas de statut légal (Hukm) sans la présence d'une preuve issue du discours du Législateur indiquant ce statut légal (Hukm) spécifique, car il n'y a pas de statut légal (Hukm) avant la venue de la révélation. Ainsi, il n'y a pas de statut légal (Hukm) avant la venue du Messager ﷺ, et il n'y a pas de statut légal (Hukm) après sa venue, si ce n'est par une preuve issue de la révélation avec laquelle il est venu, indiquant ce statut légal (Hukm).
Thus there is no action possible of being done by man, nor a thing connected to the action of man except that it has a hukm in the Shari’ah, and there is no hukm except after the presence of an evidence from the address of the Legislator indicating upon this specific hukm, because there is no hukm before the coming of the revelation. Thus there is no hukm before the coming of the Messenger, and there is no hukm after his coming except with an evidence from the revelation he came with indicating upon that hukm