2.16 Il n'est pas permis de la part du Messager ﷺ qu'il soit un interprète qualifié (Mujtahid)

2.16 Il n'est pas permis de la part du Messager ﷺ qu'il soit un interprète qualifié (Mujtahid) - La Personnalité Islamique | Quran Course

Ces textes ont spécifié la révélation à des choses qui ne concernent pas les affaires du monde, ni tout ce qui est relatif à la guerre, à l'opinion et à la stratégie.

These texts have specified the revelation to things that are other than the affairs of the world and whatever is related to war, opinion and strategy.

Quant au second point qui spécifie la révélation en tant que législation, croyances, règles, etc., il est clair d'après le sujet de la discussion. C'est parce qu'il ﷺ est un Messager et que la discussion porte sur ce avec quoi il ﷺ a été envoyé et rien d'autre. Ainsi, le sujet de la discussion a été spécifié, et l'adresse générale (sighat al-'umum) demeure générale, cependant seulement par rapport au sujet qui a été abordé de manière générale et non à tous les sujets. Oui, la considération se porte sur la généralité de la formulation et non sur la spécificité de la cause (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). Cependant, ce qui est entendu par la cause (sabab) est l'incident pour lequel le Qur’ān a été révélé. Le sujet n'est pas spécifique à celui-ci, il est plutôt général à tous les incidents ; ainsi, le sujet ne concerne pas l'incident particulier mais tous les incidents, et il se rapporte au sujet de la discussion et non à tous les sujets. L'objet de la révélation est l'avertissement (indhar), c'est-à-dire la législation et les règles. Il ﷺ a dit :

As for the second matter which specifies the revelation to legislation, beliefs and rules etc, it is clear from the topic of discussion. That is because he  is a messenger and the discussion is in what he  has been sent with and not anything else. So the subject of discussion has been specified, and the general address (sighat al-'umum) remains general, however only in respect to the subject which was addressed in generality and not all the subjects. Yes, the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). However what is meant by the cause (sabab) is the incident for which the Qur’ān was revealed. The topic is not specific to it rather it is general to all the incidents, so the subject is not regarding the particular incident rather all the incidents and it is pertaining to the subject of discussion and not in all subjects. The subject matter of revelation is the warning (indhar) that is, legislation and rules. He  said:

C'est-à-dire que je ne suis rien d'autre que ce que mon Seigneur m'a révélé. En général, tout cela est explicite, clair et évident. Tout ce qui se rapporte au Prophète ﷺ en termes de ce qu'il a reçu l'ordre de transmettre n'est que révélation. La vie législative du Prophète ﷺ pour clarifier les règles aux gens s'est déroulée de cette manière ; il ﷺ avait l'habitude d'attendre la révélation pour de nombreux ahkām, comme dans le cas du zihar, du li'an (imprécation) et autres. Il ne formulait aucun statut légal (Hukm) sur une question, n'accomplissait aucun acte de législation et ne restait pas silencieux sur le plan législatif, sauf en fonction de la révélation d'Allah (SWT). Parfois, les compagnons (Sahabah)  confondaient le statut légal d'une action des serviteurs avec une opinion concernant une chose, un moyen ou un style. Ils demandaient alors au Messager ﷺ : est-ce une révélation, ô Messager d'Allah ? Ou est-ce une question d'opinion et de mashura (conseil) ? S'il disait qu'il s'agissait d'une révélation, ils restaient silencieux car ils savaient que cela ne venait pas du Prophète ﷺ lui-même. Mais s'il ﷺ leur disait : non, c'est une question d'opinion et de mashura (conseil), ils en discutaient avec lui et il ﷺ suivait peut-être même leur opinion, comme à Badr, Uhud et Khandaq. Et dans les domaines autres que ce qu'il a transmis d'Allah (SWT), il ﷺ disait :

I.e I do not follow anything except what my Lord has revealed to me. Generally, all of this is explicit, clear and evident. Everything that relates to the Prophet  in terms of what he has been ordered to convey is only revelation. The legislative life of the Prophet  in clarifying the rules to the people proceeded on this manner, he  used to wait for the revelation in many of the ahkām such as in the case of zihar, li'an (imprecation) and the like. He did not state a hukm (rule) on an issue or perform an act of legislation or remain silent legislatively except on the revelation from Allah . Sometimes the Sahabah  used to confuse the ruling on an action of the servants with an opinion concerning a thing, or a means or style. So they would ask the Messenger : is that a revelation O Messenger of Allah? Or is it a matter of opinion and mashura (advice)? If he said it was revelation they would remain silent because they knew that it was not from the Prophet  himself. But if he  told them: no, it is an issue of opinion and mashura (advice) they would discuss with him and perhaps he  would even follow their opinion as in Badr, Uhud and Khandaq. And in matters other that what he conveyed from Allah  he  used to say:

Quant à la raison rationnelle, c'est parce que le Prophète ﷺ avait l'habitude d'attendre la révélation pour de nombreuses règles malgré le besoin urgent de clarifier la sentence d'Allah (SWT). Si l'effort d’interprétation (Ijtihad) lui avait été permis, il n'aurait pas tardé à donner la sentence mais il aurait pratiqué l'effort d’interprétation (Ijtihad). Car lui ﷺ avait l'habitude de différer la délivrance de la sentence jusqu'à ce que la révélation soit descendue. Cela indique qu'il n'a pas pratiqué l'effort d’interprétation (Ijtihad). Cela indique également qu'il ne lui était pas permis ﷺ de pratiquer l'effort d’interprétation (Ijtihad). Si cela lui avait été permis, lui ﷺ n'aurait pas remis à plus tard la délivrance de la sentence malgré la nécessité de le faire. De plus, il est obligatoire de suivre le Prophète ﷺ ; s'il exerçait l'effort d’interprétation (Ijtihad), il lui serait possible de commettre une erreur. S'il commettait une erreur, nous serions obligés de le suivre, ce qui nécessiterait que nous suivions une erreur qui n'est pas valide, car Allah (SWT) n'a pas ordonné de suivre une erreur. En outre, le Messager ﷺ est infaillible (ma'sum) quant à la transmission du Message. Il est absolument impossible de sa part ﷺ de commettre une erreur dans la transmission du (Message d'Allah). Puisque permettre au Messager ﷺ de commettre une erreur nie le (concept de) Messagerat et de prophétie. Ainsi, l'affirmation du Messagerat et de la Prophétie détermine qu'il n'est pas permis au Messager de commettre des erreurs. Concernant la transmission du Message, cela nécessite qu'il soit protégé de la commisssion d'erreurs dans la transmission. Il est donc impossible de la part du Messager ﷺ de se tromper dans ce qu'il transmet d'Allah (SWT). Par conséquent, il ne lui est pas permis d'exercer l'effort d’interprétation (Ijtihad). Tout ce qui est transmis par lui concernant les sentences, dans ses paroles, ses actes et ses silences, est une révélation d'Allah (SWT) et rien d'autre.

As for the rational reason, it is because the Prophet PBUH used to wait for the revelation in many rules despite the urgent need to clarify the ruling of Allah . If ijthad was allowed for him he would not have delayed in giving the ruling but he would have performed Ijtihād. Because he  used to postpone giving the ruling until the revelation was sent down. This indicates he did not make Ijtihād. It also indicates that it was not allowed for him  to make Ijtihād. Had it been allowed he  would not have put off giving the ruling despite the need to do so. Also, it is obligatory to follow the Prophet , if he exercised Ijtihād it would be possible for him to make a mistake. If he made a mistake we would be obliged to follow him so the matter would necessitate that we follow a mistake which is not valid because Allah  did not order to follow a mistake. Furthermore, the Messenger PBUH is infallible (ma'sum) from making mistakes in the conveyance of the Message. It is absolutely impossible on his  part to make a mistake in the conveyance of (Allah's Message). Since allowing the Messenger PBUH to make a mistake negates the (concept of) Messengership and prophethood. So the affirmation of Messengership and Prophethood determines that the Messenger is not allowed to make mistakes. Regarding the conveyance of the Message it necessitates that he is protected from making mistakes in the conveyance. So it is impossible on the part of the Messenger PBUH to err in what he conveys from Allah . Consequently, it is not allowed on his part to exercise Ijtihād. Everything conveyed by him from the rulings, in his  saying, action and silence is revelation from Allah  and nothing else.

Il ne faut pas prétendre qu'Allah (SWT) ne le permettrait pas au Messager ﷺ de demeurer dans l'erreur, et qu'Il (SWT) ne lui clarifierait pas promptement celle-ci ﷺ. Cela est dû au fait que l'erreur dans l'effort d’interprétation (Ijtihad) lorsqu'elle provient du Messager ﷺ devient obligatoire (Fard) pour les musulmans de la suivre jusqu'à ce que la clarification survienne. Cette clarification aurait alors rétabli une autre règle différente de la première règle. Les musulmans recevraient alors l'ordre de suivre cette règle et d'abandonner l'ancienne règle qui est une erreur. Cela est invalide ; il n'est pas possible de la part d'Allah (SWT) qu'Il (SWT) ordonne aux gens de suivre une erreur pour ensuite leur ordonner de l'abandonner et de suivre la règle correcte. De même, il n'est pas permis au Messager ﷺ de transmettre une règle puis de dire aux gens que cette règle est une erreur parce qu'elle vient de moi, et que la règle correcte est ce qui m'est venu d'Allah (SWT), et de les informer qu'ils doivent abandonner la première règle parce qu'elle est une erreur et de leur informer de la règle correcte.

It should not be claimed that Allah  will not allow him  to remain on the mistake. And that he  will swiftly clarify it to him . This is because the mistake in Ijtihād when it occurs from the Messenger PBUH becomes fard on the Muslims to follow until the clarification comes. Then this clarification would have reestablished another ruling different to that of the first ruling. The Muslims would be ordered to follow this ruling and leave the former ruling which is a mistake. This is invalid, it is not possible on Allah's  part the He  order the people to follow a mistake and then order them to leave it and follow the correct one. Similarly, it is not allowed on the part of the Messenger PBUH that he conveys a ruling and then say to the people that this ruling is a mistake because it is from me, and the correct ruling is what has come to me from Allah  and inform them that they should leave the first ruling because it is a mistake and inform them of the correct ruling.

Il ne doit pas être dit qu'il s'agit d'une preuve rationnelle pour une question de charia, car cela n'est pas permis ; la raison en est que la question de charia nécessite une preuve de charia, puisque la question de charia dont la preuve (Daleel) doit être uniquement une preuve de charia est la règle de charia. Quant aux croyances, leur preuve peut être rationnelle ou une preuve de charia. Le sujet de savoir si le Prophète ﷺ est un interprète qualifié (Mujtahid) ou non relève des croyances et non des règles de charia. Ainsi, sa preuve peut être une preuve rationnelle ou une preuve de charia. Le fait qu'il ne soit pas permis au Messager ﷺ d'être un interprète qualifié (Mujtahid) est prouvé par la preuve rationnelle et la preuve de charia. Cela fait partie des croyances.

It should not be said that this is a rational evidence for a Sharī’ah matter as that is not allowed, the reason is that the Sharī’ah matter requires a Sharī’ah evidence, since the Sharī’ah matter whose dalīl has to be only a Sharī’ah evidence is the Sharī’ah rule. As for beliefs, their evidence can be rational or a Sharī’ah evidence. The subject whether the Prophet  is a mujtahid or not is from the beliefs and not from the Sharī’ah rules. So its evidence can be a rational or Sharī’ah evidence.The fact that it is not allowed for the Messenger PBUH to be a mujtahid is proven by the rational evidence and the Sharī’ah evidence. It is one of the beliefs.

Il ne faut pas prétendre que le Messager ﷺ a réellement pratiqué l'effort d’interprétation (Ijtihad) dans diverses règles et qu'Allah (SWT) n'a pas reconnu son effort d’interprétation (Ijtihad), et qu'Il (SWT) a corrigé l'effort d’interprétation (Ijtihad) du Messager ﷺ en révélant des versets qui clarifiaient l'opinion correcte. Cela ne doit pas être prétendu car le Messager ﷺ n'a exercé aucun effort d’interprétation (Ijtihad) dans la transmission de toute règle d'Allah (SWT). Au contraire, ce qui est prouvé par le texte coranique et la sunna authentique est qu'il transmettait aux gens à partir de la révélation. Il ﷺ ne transmettait rien en termes de législation, de croyances, de règles et autres, si cela n'était pas venu par la révélation, et qu'il attendait que la révélation concernant un incident particulier soit descendue.

It should not be claimed that the Messenger PBUH actually performed Ijtihād in various rules and that Allah  did not recognise his Ijtihād, and that He  corrected the messenger’s  Ijtihād and revealed verses which clarified the correct opinion. That should not be claimed because the Messenger PBUH did not exercise any Ijtihād in conveying any rule of Allah . Rather what is proven by the Qur’ānic text and the sound Sunnah is that he used to convey to the people from revelation. He  did not convey anything in terms of legislation, beliefs, rules and the like, except if it had come via the revelation and that he would wait until the revelation for a particular incident was not revealed.

La Personnalité Islamique Vol.1 107

The Islamic Personality Vol.1 107

Quant aux versets cités par ceux qui prétendent que le Messager ﷺ a effectivement pratiqué l'effort d'interprétation (Ijtihad), et dans lesquels ils supposent qu'un effort d'interprétation (Ijtihad) a eu lieu. Il n'y a aucun verset (Ayah) dans lequel un effort d'interprétation (Ijtihad) a eu lieu. Par exemple, Sa parole (SWT) :

As for the verses that are cited by those who say that the Messenger PBUH actually performed Ijtihād, and in which they assume Ijtihād took place. There is no ayah in which Ijtihād took place. For example, His  saying:

Et d'autres versets (Ayah) et hadiths de ce genre, cela n'est pas dû au fait qu'il ﷺ ait exercé un effort d’interprétation (Ijtihad) concernant une règle pour la transmettre aux gens. Il s'agit plutôt d'un léger reproche pour avoir entrepris des actions contraires à ce qu'il était le plus convenable pour le Messager ﷺ de faire. Il n'est jamais arrivé que le Messager ﷺ transmette une règle spécifique aux gens, puis qu'un verset (Ayah) vienne clarifier l'erreur de la règle qu'il avait transmise, clarifier l'erreur dans son effort d’interprétation (Ijtihad) et exige qu'il ﷺ transmette l'opinion correcte concernant cette règle. En vérité, le Messager ﷺ a entrepris une action dans l'application d'une règle de la charia issue des règles d'Allah (SWT) qui avait été précédemment révélée dans la révélation et que le Messager ﷺ avait déjà transmise aux gens. Le Messager ﷺ a agi d'une manière contraire à ce qu'il aurait été le plus convenable pour lui de faire conformément à cette règle. Ainsi, il a été légèrement réprimandé pour cette contradiction. Ce léger reproche n'est pas une législation d'une nouvelle règle. Car la règle a déjà été révélée, son application avait été ordonnée et le Messager ﷺ l'avait déjà transmise. Ainsi, dans ces incidents mentionnés dans ces versets (Ayah), il ﷺ a entrepris une action conformément à ce qu'Allah (SWT) avait ordonné, si ce n'est que sa réalisation de cette action était contraire à ce qu'il y avait de mieux, et il a donc été légèrement réprimandé pour cela. Par conséquent, ces versets (Ayah) réprimandent légèrement le Messager ﷺ pour avoir entrepris ce qui était contraire à la meilleure action. Ce ne sont pas des versets (Ayah) qui légifèrent de nouvelles règles qui n'avaient pas été légiférées auparavant. Ni ils ne corrigent un effort d’interprétation (Ijtihad) ou ne légifèrent une autre règle qui serait en divergence avec la règle pour laquelle le Messager ﷺ avait déjà fait un effort d’interprétation (Ijtihad). Selon la charia et rationnellement, il est permis aux Prophètes et aux Messagers de faire ce qui est contraire au meilleur, car le sens de faire ce qui est contraire au meilleur est qu'il s'agit d'une question permis (Mubah), bien que certaines actions soient meilleures que d'autres. Or, il y a une question qui est recommandée (Mandub), mais il existe des actions qui sont meilleures que d'autres. Ainsi, il est permis (Mubah) à une personne de vivre en ville ou au village. Mais vivre en ville est meilleur que vivre au village pour celui qui souhaite veiller aux affaires de la gouvernance et à la reddition de comptes des gouvernants. S'il vit au village, il a agi contrairement à ce qu'il y a de mieux. Donner l'aumône (Sadaqah) ouvertement ou discrètement est une question recommandée (Mandub), mais donner l'aumône (Sadaqah) secrètement est meilleur que de la donner publiquement. S'il la donne en public, il a agi contrairement à ce qu'il y a de mieux. Ainsi, il est permis au Messager ﷺ d'entreprendre ce qui est contraire au meilleur ; plutôt, il lui est permis de faire tout ce qui n'est pas considéré comme un péché. Le Prophète ﷺ a en fait entrepris ce qui était contraire au meilleur, de sorte qu'Allah (SWT) l'a légèrement blâmé pour cela. Celui qui médite profondément sur ces versets (Ayah) qu'ils citent trouvera que la formulation du verset (Ayah), sa compréhension et son sens indiquent cela.

And other such ayats and hadīth, this is not due to his  exercising Ijtihād regarding a ruling and conveying it to the people. Rather, it is by way of a mild rebuke for undertaking actions which are contrary to what is more befitting for the Messenger PBUH to do. It never happened that the Messenger PBUH conveyed a specific ruling to the people and then an ayah came to clarify the error of the ruling which he had conveyed and clarify the mistake in his Ijtihād and demand that he  convey the correct opinion regarding this ruling. Rather the matter of truth is that the Messenger  undertook an action in applying a Sharī’ah rule from the rules of Allah  which had previously been sent down in the revelation and the Messenger PBUH had already conveyed it to the people. The Messenger PBUH acted in a manner contrary to what was more befitting for him to have done in accordance with this ruling. Thus, he was mildly reproached for this contradiction. This mild reproach is not a legislation of a new ruling. So the ruling has already been revealed, and its application had been ordered and the Messenger PBUH had already conveyed it. Thus, in these incidents mentioned in these verses he  undertook an action in accordance with what Allah  had ordered, except that his  performance of this action was contrary to what was best, thus he was mildly rebuked for this. Therefore, these ayat mildly rebuke the Messenger PBUH for undertaking what was contrary to the best action. They are not ayat which legislate new rules which had not been legislated earlier. Nor do they correct an Ijtihād or legislate another ruling which is at variance with the ruling the Messenger PBUH had already made Ijtihād for. From the Sharī’ah and rationally it is allowed for the Prophets and Messengers to do what is contrary to the best because the meaning of doing what is contrary to the best is that it is a permissible (mubah) issue, however, some actions are better than others. Or, there is a matter which is preferable (mandub) but there are actions which are better than others. Thus, it is permissible for a person to live in the city or in the village. But living in the city is better than living in the village for the one who wishes to see to the matters of ruling and accounting the rulers. If he lives in the village he has done contrary to what is the best. Giving sadaqa openly or discreetly is a preferable matter (mandub) but giving sadaqa secretly is better than giving it publicly. If he gives it in public, he has acted contrary to what is best. So, it is allowed for the Messenger PBUH to undertake what is contrary to the best, rather it is allowed for him to do everything that is not considered sinful. He  infact undertook what was contrary to the best so Allah  mildly censured him for it. The one who thinks deeply about these verses that they cite will find that the wording of the verse, its understanding and meaning indicates this.

Ainsi, Sa parole (SWT) :

Thus, His  saying:

Dans ce verset, il n'y a aucune législation concernant les prisonniers. Et dans la formulation, aucune législation pour les prisonniers ne peut être trouvée. Il s'agit plutôt d'une adresse au Messager ﷺ qu'il n'aurait pas dû prendre de prisonniers avant d'avoir infligé un massacre sévère (ithkhan). Ce que l'on entend par ithkhan est le fait de tuer et de créer une peur intense. Il ne fait aucun doute que le jour de Badr, les compagnons (Sahabah) ont tué un grand nombre de personnes et qu'ils ont remporté la bataille. Ce n'est pas une condition d'infliger un massacre sévère dans le pays que tout le monde soit tué. Ensuite, après avoir tué un grand nombre de personnes, ils ont pris un groupe comme prisonniers. Cela est permis d'après le verset (Ayah) de la sourate Muhammad, qui est la sourate du combat, et d'après ce verset (Ayah) également. Cela indique qu'après avoir infligé un massacre sévère (ithkhan), il est permis de prendre des prisonniers. Ainsi, ce verset (Ayah) est venu indiquer de manière claire que la capture de prisonniers était autorisée selon la règle de ce verset (Ayah). Il n'est donc pas correct de dire que le Messager ﷺ a fait un effort d’interprétation (Ijtihad) concernant la règle des prisonniers de guerre lorsqu'il a pris des prisonniers et que le verset (Ayah) a été révélé pour corriger son effort d’interprétation (Ijtihad). Il n'est pas non plus question que la capture effectuée par le Messager ﷺ à Badr était une législation et que le verset (Ayah) soit venu clarifier son erreur. De même, cette capture n'était ni un péché ni une violation de la règle qui avait été révélée. Cependant, cela indique que le Messager ﷺ, en appliquant la règle de la prise de captifs telle qu'elle est mentionnée dans la sourate Muhammad :

In this verse there is no legislation for prisoners. And in the wording there is no legislation for prisoners to be found. Rather, it is only an address to the Messenger  that he should not have taken prisoners until he had inflicted a severe slaughter (ithkhan). What is meant by ithkhan is killing and creating intense fear. There is no doubt that on the day of Badr the Sahabah killed a great number of people and that they won the battle. It is not a condition of inflicting a severe slaughter in the land that everyone should be killed. Then after killing a great number they took a group as prisoners. This is permitted from the ayah in Sura Muhammad which is the Sura of fighting and from this ayah as well. It indicates that after inflicting a severe slaughter (ithkhan) it is allowed to take prisoners. So this ayah has come to indicate a clear indication that the capture of prisoners was allowed according to the ruling of this ayah. So it is not correct to say that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding the ruling of prisoners of war when he took prisoners and the ayah was revealed to correct his Ijtihād. And nor is it the case that the capture done by the Messenger PBUH in Badr was a legislation and the ayah came to clarify his mistake. Likewise this capture was not a sin or a breach of the rule that had been revealed. However, it indicates that the Messenger PBUH in applying the rule of taking captives as mentioned in Sura Muhammad:

Cela ne peut pas signifier le châtiment d'Allah (SWT), car l'adresse est générale au Messager ﷺ et aux croyants. Car si le verset (Ayah), comme ils le prétendent, est considéré comme une correction d'un effort d’interprétation (Ijtihad), alors il s'agit d'une erreur qui a été pardonnée, pour laquelle ils ne méritent pas d'être châtiés par Allah (SWT). S'il est considéré comme un léger reproche pour avoir agi contrairement à ce qu'il y avait de mieux, comme c'est la réalité dans ce cas, alors cela ne mérite aucun châtiment de la part d'Allah (SWT). Il n'est pas du tout possible que cela signifie l'approche d'un châtiment d'Allah (SWT) ; le sens est plutôt que vos ennemis vous auraient tué et humilié. Quant au hadith rapporté concernant la cause de la révélation de ce verset (Ayah), et concernant ses récits, ce sont des rapports isolés (Khabar al-Ahad) qui ne sont pas admissibles comme preuves pour la croyance (Aqeedah). Autoriser ou non l'effort d’interprétation (Ijtihad) de la part du Messager ﷺ relève des questions de croyance (Aqeedah). Quant à ce qui a été révélé par Allah (SWT) dans le Coran :

It cannot be that it means the punishment of Allah , because the address is general to the Messenger PBUH and the believers. Because if the ayah, as they contend, is considered to be correcting an Ijtihād then it is a mistake that has been forgiven for which they do not deserve to be punished by Allah . If it is considered a mild reproach for acting contrary to what is best, as is the reality in this case, then it does not merit any punishment from Allah . It is not at all possible that it means the approaching of a punishment from Allah , Rather the meaning is that your enemies would have killed and humiliated you. As for the hadīth reported regarding the cause of this ayah being revealed, and regarding its stories, they are isolated reports (khabar ahad) which are not admissable as evidence for the aqeeda. Permitting or not permitting Ijtihād on the part of the Messenger PBUH is from the creedal issues. As for what was revealed by Allah  in the Quran:

a été révélée dans la sourate At-Tawba, et elle fut révélée dans le contexte de la bataille de Tabuk lors de la neuvième année de l'Hégire, de sorte que la règle était bien connue et que le verset (Ayah) de la sourate an-Noor indique clairement que le Prophète ﷺ est autorisé à excuser ceux qui lui demandent la permission (de rester en arrière). Cependant, dans l'incident pour lequel le verset (Ayah) de la sourate at-Tawba a été révélé, c'est-à-dire l'expédition de Tabuk et la préparation de l'armée de 'usra (la difficulté), il aurait été préférable que le Messager ﷺ n'accorde pas aux hypocrites (munafiqin) la permission de rester en arrière. Lorsqu'il ﷺ leur a accordé la permission lors de ce même incident, Allah (SWT) l'a légèrement réprimandé pour cette action, c'est-à-dire qu'Il (SWT) l'a réprimandé ﷺ pour avoir entrepris une action qui était contraire à ce qui était préférable. Le verset (Ayah) ne corrige pas un effort d’interprétation (Ijtihad) et ne légifère pas une règle différente de la règle pour laquelle le Messager ﷺ avait fait un effort d’interprétation (Ijtihad) concernant le même incident. Il s'agit plutôt d'une légère réprimande pour quelque chose qui était contraire à ce qui était le mieux.

was revealead in Sura At-Tawba, and it was revealed in the context of the battle of Tabuk in the ninth year Hijri, so the ruling was well known and the ayah of Sura an-Noor clearly indicates that the prophet PBUH is permitted to excuse those who ask him for permission (to stay behind). However in the incident for which the ayah of Sura at-Tawba was revealed, i.e the expedition of Tabuk and the preparation of the army of 'usra (hardship), It would have been better if the Messenger PBUH did not grant the hypocrites (munafiqin) permission to stay behind. When he  gave them the permission in that very incident, Allah  mildy rebuked him for this action, i.e He  rebuked him  for undertaking an action that was contrary to what was better. The ayah does not correct an Ijtihād and it does not legislate a ruling which is different to the ruling the Messeneger PBUH had made Ijtihād for concerning the same incident. Rather, it is a mild rebuke for something that was contrary to what was best.

Quant à Sa parole (SWT) :

As for His  saying:

a annoncé (simplement) une autre chose pour les humilier. Cela s'est produit lors de la campagne contre eux afin de les détruire. Ainsi, ce verset (Ayah), le verset qui le précède et le verset qui le suit clarifient les règles concernant les hypocrites et la manière dont ils doivent être traités en leur montrant du mépris, en les humiliant et en les abaissant du statut des croyants. Il n'y a rien dans le verset (Ayah) qui indique que le Messager ﷺ a fait un effort d’interprétation (Ijtihad) concernant une règle. Le verset (Ayah) est venu montrer le contraire. Il s'agit plutôt de la législation préliminaire à l'égard des hypocrites. Cela est conforme aux autres versets concernant les hypocrites répétés dans la même sourate (Surah). Rien n'apparaît dans celui-ci, que ce soit explicitement, par voie d'indication, par la formulation ou la compréhension, ou en donnant une cause pour toute apparence (shubha) (d'un tel sens) indiquant qu'il corrige un effort d’interprétation (Ijtihad) ou attire l'attention sur une erreur. Quant à ce qui a été rapporté concernant la raison de la révélation de ce verset (Ayah) en termes de rapports, ce sont des rapports isolés (akhbar ahad) et ils ne sont pas admissibles comme preuve pour la croyance (Aqeedah), et ils ne peuvent pas non plus contredire le texte définitif qui restreint la transmission des règles par le Messager ﷺ à ce qu'il ﷺ a apporté par la révélation et rien d'autre. Il ﷺ n'a suivi rien d'autre que la révélation. Bien plus encore que ces hadiths fassent que 'Umar bin al Khattab  tente d'empêcher le Messager ﷺ de prier la janazah. Soit il voulait l'empêcher d'accomplir une action légiférée en tant que règle, soit il voulait empêcher le Messager ﷺ d'accomplir un acte d'adoration selon une règle de la charia légiférée, et le Messager ﷺ est resté silencieux à ce sujet. Puis il ﷺ est revenu à l'opinion de 'Umar après la révélation de ce verset (Ayah). Cela n'est pas permis en ce qui concerne le Messager ﷺ. Agir selon ce hadith contredit le fait que le Messager ﷺ est un Prophète, donc le hadith est rejeté en termes de sens (dirayatan). Le hadith indique que le Messager ﷺ a donné sa chemise à 'Abd Allah ibn Ubayy et qu'il a essayé de prier (janaza) pour lui bien qu'il fût le chef des munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy fut démasqué par Allah (SWT) après la bataille de Bani al-Mustaliq, son fils vint au Messager ﷺ pour savoir si le Messager ﷺ avait pris la décision de le tuer afin qu'il puisse lui-même tuer son père. Allah (SWT) révéla la sourate al-Munafiqin après la bataille de Bani al-Mustaliq et Il (SWT) dit au Messager ﷺ à ce sujet :

announced (just) another thing to humiliate them. This took place during the campaign against them in order to destroy them. So this ayah, the ayah before it and the ayah after it clarify the rules regarding the hypocrites and the manner in which they should be treated by showing them contemp, humiliating them and lowering them them from the status of the believers. There is nothing in the ayah which indicates that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding a ruling. The ayah came showing the contrary. Rather it is the preliminary legislation with respect to the hypocrites. It is in line with the other verses regarding the hypocrites repeated in the same Sura. Nothing appears in it, whether explicitly, by way of indication, by wording or understanding, or giving cause for any semblence (shubha) (of such a meaning) that it corrects an Ijtihād or draws attention to a mistake. As for what has been narrated regarding the reason for revealing this ayah in terms of reports, they are solitary reports (akhbar ahad) and are not admissable as evidence for ‘aqīdah (creed) and nor can they contradict the definite text which restricts the Meseneger's PBUH conveyance of rulings to that what he  brought through revelation and nothing else. He  did not follow anything but the revelation. Let alone that these ahadīth should make 'Umar bin al Khattab  try to prevent the Messenger PBUH from praying the janazah. So either he wanted to prevent him from doing an action legislated as a ruling or he wanted to prevent the Messenger PBUH from undertaking a worship according to a legislated Sharī’ah rule and the Messenger PBUH was silent about it. Then he  reverted to 'Umar's opinion after the revelation of this ayah, This is not allowed in respect to the Messenger PBUH. Acting upon this hadīth contradicts the fact the Mesenger  is a Prophet, so the hadīth is rejected in terms of meaning (dirayatan). The hadīth indicates that the Messenger PBUH gave his shirt to 'Abd Allah ibn Ubayy and that he tried to pray (janaza) for him though he was the head of the munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy was exposed by Allah  after the battle of Bani al-Mustaliq, his son came to the Messenger PBUH to find out if the Messenger  had taken the desicion to kill him so that he may himself kill his father. Allah  revealed Sura al Munafiqin after the battle of Bani al-Mustaliq and He  said to the Messenger PBUH regrading it:

et les versets (Ayāt) qui suivent n'indiquent aucun effort d’interprétation (Ijtihad)... Le Messager ﷺ a reçu l'ordre de transmettre l'appel à l'islam (Da’wah) à tous les gens et d'enseigner l'islam aux musulmans. Il incombe au Messager ﷺ d'accomplir ces deux ordres en tout temps. 'Abd Allah ibn Umm Maktum devint musulman et apprit l'islam. Il vint vers le Messager d'Allah ﷺ alors qu'il était avec les chefs de Quraysh ; 'Utbah et Shaybah (les deux fils de Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. Il ﷺ les invitait à l'islam dans l'espoir que d'autres embrasseraient l'islam s'ils entraient dans son giron. Ibn Umm Maktum dit au Prophète ﷺ alors qu'il se trouvait dans cette situation : « Ô Messager d'Allah ! Apprends-moi à lire et enseigne-moi ce qu'Allah (SWT) t'a enseigné ». Il répéta cela sans savoir que le Prophète ﷺ était occupé (à parler) avec ces personnes. Le Messager d'Allah ﷺ n'apprécia pas l'interruption de sa conversation et, par conséquent, il fronça les sourcils et se détourna, et c'est ainsi que ce verset fut révélé. Le Messager ﷺ a reçu l'ordre de transmettre (l'appel à l'islam (Da’wah)) et l'ordre d'enseigner l'islam. Il s'est donc consacré à la transmission de l'appel et s'est détourné de l'enseignement de celui qui avait demandé à être instruit en raison de son occupation par la transmission de l'appel à l'islam (Da’wah). Il aurait été préférable pour lui d'enseigner à Ibn Umm Maktum  ce qu'il avait demandé. Mais il ﷺ ne l'a pas fait, de sorte qu'Allah (SWT) lui a fait un léger reproche ﷺ pour cela. Depuis son ﷺ La Personnalité Islamique Vol.1 113

and the ayāt that follow, they do not indicate any Ijtihād..The Messenger PBUH is ordered to convey the Da’wah to all the people and to teach Islam to the Muslims. It is for the Messenger PBUH to undertake both the orders all the time. 'Abd Allah ibn Umm Maktum became a Muslim and learnt Islam. He came to the Messenger of Allah  while he was with the leaders of Quraysh; 'Utbah and Shaybah (the two sons of Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. He  was inviting them to Islam in the hope that others would embrace Islam if they entered its fold. Ibn Umm Maktum said to the Prophet  while he was in this situation: Oh Messenger of Allah! Teach me to read and teach me what Allah  has taught you'. He repeated this not knowing that the Prophet  was busy (speaking) with these people. The Messenger of Allah  did not like the interruption in his conversation and so he frowned and turned away, and so this verse was reveled. The Messenger  is ordered to convey (the Da’wah) and ordered to teach Islam. So he undertook the convayance of the Call and turned away from teaching the one who asked to be tought due to being preoccupied with the convayance of the Da’wah. It was better for him to teach Ibn Umm Maktum  what he had asked for. But he  did not do this so Allah  mildly rebuked him  for that. Since his  The Islamic Personality Vol.1 113

Le fait de se détourner d'Ibn Umm Maktum  était contraire à la meilleure action, ainsi Allah (SWT) l'a mildement réprimandé  pour avoir entrepris ce qui était contraire au meilleur. Il n'y a ici aucun effort d’interprétation (Ijtihad) concernant une sentence ou une correction d'une action. Ce n'était que l'application de la sentence d'Allah (SWT) sur un incident particulier qui était contraire à la meilleure action, pour laquelle Allah (SWT) l'a mildement censuré.

turning away from Ibn Umm Maktum  was contrary to the best action, so Allah  mildy rebuked him  for undertaking what was contrary to the best. In this there is no Ijtihād concerning a ruling or a correction of an action. It was only the application of Allah's  ruling upon a certain incident which was contrary to the best action for which Allah  mildy censured him.

Ainsi, il n'y a aucune indication dans les versets (Ayah) susmentionnés de l'occurrence d'un effort d’interprétation (Ijtihad) de la part du Messager ﷺ. Puisqu'aucun effort d’interprétation (Ijtihad) ne provient de lui ﷺ concernant ce qu'il a transmis d'Allah (SWT), l'effort d’interprétation (Ijtihad) ne lui est pas permis, que ce soit rationnellement ou selon la charia. Le Messager ﷺ n'était pas un interprète qualifié (Mujtahid) et il ne lui est pas permis d'être un interprète qualifié (Mujtahid). Ce n'était qu'une révélation (Wahy) qui lui fut révélée par Allah (SWT) et cette révélation (Wahy) est soit par la forme et le sens comme dans le Noble Coran, soit elle n'est que sens, laquelle est exprimée par le Messager ﷺ soit par ses propres mots, soit par son silence qui fait allusion à une règle, ou par l'accomplissement d'une action, et tout cela constitue la sunna.

Thus, there is no indication in the aforementioned ayat of the occurance of Ijtihād from the Messenger PBUH . Since no Ijtihād came from him  regarding what he conveyed from Allah , Ijtihād is not allowed for him  whether rationally or according to the Sharī’ah. The Messenger  was not a mujtahid and it is not allowed in respect to him  that he be a mujtahid. It was only a revelation revaled to him by Allah  and this revelation (wahy) is either by wording and meaning as in the Noble Qur’ān or it is meaning only which is given expression by the Messenger  either with his own words or by his silence which alludes to a ruling or by doing an action and that, all of it, is the Sunnah.