L'opinion selon laquelle notre maître Muhammad ﷺ a pratiqué l'effort d’interprétation (Ijtihad) dans certaines règles et qu'il a commis une erreur dans son effort d’interprétation (Ijtihad) qu'Allah (SWT) a ensuite corrigée signifie que notre maître Muhammad ﷺ a transmis la charia aux gens à partir de son effort d’interprétation (Ijtihad) et non par une révélation. Et qu'il n'est pas ma'sum (infaillible) dans certains de ce qu'il a transmis aux gens de la charia de l'Islam. Rationnellement et du point de vue de la charia, cela est invalide (batil). En vérité, notre maître Muhammad ﷺ est un Prophète (Nabi) et un Messager (Rasul) comme le reste des Prophètes et des Messagers, protégé de commettre des erreurs dans ce qu'il a transmis au sujet d'Allah (SWT), ce qui est une protection certaine prouvée rationnellement (daleel 'aqli). De plus, il existe des preuves (Daleel) de la charia qui sont définitives dans leur sens, indiquant que la transmission du Message (risala) par le Prophète ﷺ, dans ses aspects généraux et spécifiques, provenait uniquement de la révélation. Et le Messager ﷺ n'a transmis les ahkām qu'à partir de la révélation. Il (SWT) a dit dans la sourate al-Ambiya :

The opinion that our master Muhammad  performed Ijtihād in certain rules and he made an error in his Ijtihād which Allah  then corrected means that our master Muhammad  conveyed the Sharī’ah to people from his Ijtihād and not a revelation. And that he is not ma'sum (infallible) in some of what he conveyed to the people from the Sharī’ah of Islam. Rationally & from the Sharī’ah point of view this is invalid (batil). Indeed our master Muhammad  is a Prophet (nabiy) and a Messenger (rasul) like the rest of the Prophets and Messengers, protected from committing mistakes in that which he conveyed about Allah  which is a definite protection proved rationally (dalīl 'aqli). Furthermore, there are Sharī’ah evidences that are definite in their meaning that the Prophet's  conveyance of the Message (risala), in general and specific aspects, was only from revelation. And the Messenger  did not convey the ahkām except from revelation. He  said in Sura al-Ambiya:

C'est-à-dire, dis-leur, ô Muhammad ﷺ, que je t'avertis par la révélation qui m'a été révélée. En d'autres termes, mon exhortation à ton égard est limitée à la révélation. Et Il (SWT) a dit dans la sourate an-Najm :

That is, tell them O Muhammad  that I warn you with the revelation that has been revealed to me. In other words my admonition to you is restricted to the revelation. And He  said in Sura an-Najm:

L'expression « wama yantiqu » provient de la forme générale (sighat al-'umum). Elle inclut donc le Coran et la sunna. Il n'y a rien dans le Livre et la sunna qui la restreigne spécifiquement au Coran. Elle demeure donc générale, c'est-à-dire que tout ce qu'il a transmis de la charia est une révélation qui a été révélée. Il n'est pas correct de la spécifier en disant que ce qu'il a transmis provient uniquement du Coran. Au contraire, elle doit rester générale et inclure le Coran et le hadith.

The expression 'wama yantiqu' is from the general form (sighat al-'umum). So it includes the Qur’ān and Sunnah. There is nothing in the Book and Sunnah that makes it specific to the Qur’ān. So it remains general that is, everything he has conveyed from the Sharī’ah is a revelation that has been revealed. It is not correct that it be specified to say that what he conveyed is only from the Qur’ān. Rather, it should remain general and inclusive of the Qur’ān and the hadīth.

Et c'est ce sur quoi le deuxième verset (Ayah) insiste lorsqu'Il dit,

And this is what the second ayah emphasises on when he  says,

Quant à la spécification de ce qu'il ﷺ a transmis d'Allah (SWT) en termes de législation, ainsi que d'autres règles, croyances, pensées et récits, et la séparation des styles, des moyens et des affaires du monde tels que les activités agricoles, l'industrie et les sciences, etc., de celle-ci, cette spécification est survenue pour deux raisons : premièrement, certains des textes [nusoos] révélés à leur sujet les ont spécifiés comme relevant de la législation. Il ﷺ a dit concernant le sujet de la pollinisation du palmier dattier :

As for the specification of what he  conveyed from Allah  in terms of legislation, and other rules, beliefs, thoughts and stories and the seperation of the styles and means and affairs of the world such as the agricultural activities, industry and sciences etc from it, This specification occurred due to two reasons: Firstly, Some of the texts [nusoos] revealed regarding them have specified them to legislation. He  said regarding the subject of pollinating the date palm:

Et il ﷺ dit aux Musulmans lors de la bataille de Badr lorsqu'ils lui demandèrent : « Est-ce une révélation d'Allah (SWT) ou est-ce une question d'opinion, de guerre et de stratégie ? » Il ﷺ répondit :

And he  told the Muslims in the battle of Badr when they asked him: Is this revelation from Allah  or is it a matter of opinion, war and strategy? He  replied:

Ces textes ont spécifié la révélation à des choses qui ne concernent pas les affaires du monde, ni tout ce qui est relatif à la guerre, à l'opinion et à la stratégie.

These texts have specified the revelation to things that are other than the affairs of the world and whatever is related to war, opinion and strategy.

Quant au second point qui spécifie la révélation en tant que législation, croyances, règles, etc., il est clair d'après le sujet de la discussion. C'est parce qu'il ﷺ est un Messager et que la discussion porte sur ce avec quoi il ﷺ a été envoyé et rien d'autre. Ainsi, le sujet de la discussion a été spécifié, et l'adresse générale (sighat al-'umum) demeure générale, cependant seulement par rapport au sujet qui a été abordé de manière générale et non à tous les sujets. Oui, la considération se porte sur la généralité de la formulation et non sur la spécificité de la cause (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). Cependant, ce qui est entendu par la cause (sabab) est l'incident pour lequel le Qur’ān a été révélé. Le sujet n'est pas spécifique à celui-ci, il est plutôt général à tous les incidents ; ainsi, le sujet ne concerne pas l'incident particulier mais tous les incidents, et il se rapporte au sujet de la discussion et non à tous les sujets. L'objet de la révélation est l'avertissement (indhar), c'est-à-dire la législation et les règles. Il ﷺ a dit :

As for the second matter which specifies the revelation to legislation, beliefs and rules etc, it is clear from the topic of discussion. That is because he  is a messenger and the discussion is in what he  has been sent with and not anything else. So the subject of discussion has been specified, and the general address (sighat al-'umum) remains general, however only in respect to the subject which was addressed in generality and not all the subjects. Yes, the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). However what is meant by the cause (sabab) is the incident for which the Qur’ān was revealed. The topic is not specific to it rather it is general to all the incidents, so the subject is not regarding the particular incident rather all the incidents and it is pertaining to the subject of discussion and not in all subjects. The subject matter of revelation is the warning (indhar) that is, legislation and rules. He  said:

Ces versets montrent que ce qui est visé est ce que le Prophète ﷺ a apporté en termes de croyances, de règles et de tout ce qu'il ﷺ a reçu l'ordre de transmettre et de servir d'avertissement aux gens. C'est pourquoi cela n'inclut pas les moyens et les styles ou le comportement instinctif qui font partie de sa disposition naturelle, tels que la manière de marcher, la prononciation, la façon de manger, etc.

These verses show that what was intended is what he  brought from the beliefs and rules and anything he  had been ordered to convey and warn people of. That is why it does not include the means and styles or the instinctual behaviour which are part of his natural disposition such as the manner of walking, pronunciation, eating etc..

Ils concernent les questions relatives aux croyances et aux règles de la charia, et non les moyens, les styles et autres choses de nature similaire qui ne relèvent pas des croyances et des règles. Par conséquent, tout ce que le Messager ﷺ a apporté, concernant ce qu'il ﷺ a reçu l'ordre de transmettre dans toutes les questions relatives aux actions des serviteurs et aux pensées, est une révélation d'Allah (SWT).

They are regarding the matters related to the beliefs and Sharī’ah rules and not the means and styles and other things of a similar nature which do not come under beliefs and rules. Therefore, whatever the Messenger  brought, regarding what he  has been ordered to convey in all matters that relate to the actions of the servants and the thoughts, is a revelation from Allah .

La révélation inclut les paroles, les actes et les silences du Messager ﷺ, car il nous a été ordonné de le suivre. Et Il (SWT) a dit :

The revelation includes the sayings, actions and silence of the Messenger , because we have been ordered to follow him. And He  said:

Et Il (SWT) a dit :

And He  said:

Ainsi, la parole, l'action et le silence du Messager ﷺ constituent une preuve de la charia. Ils sont tous des révélations d'Allah (SWT).

Thus, the speech, action and silence of the Messenger PBUH is a Sharī’ah evidence. They are all revelations from Allah .

Le Messager d'Allah ﷺ, notre maître Muhammad ﷺ, recevait la révélation et transmettait ce qu'il apportait d'Allah, et réglait les affaires conformément à la révélation et ne s'en écartait point. Il ﷺ a dit dans la sourate al-Ahqaf :

The Messenger of Allah, our master Muhammad  used to receive revelation and convey what he brought from Allah , and resolve matters according to the revelation and did not deviate from the revelation. He  said in sura al-Ahqaf:

Et Il (SWT) a dit dans la sourate al-A'raf :

And He  said in sura al-A'raf:

C'est-à-dire que je ne suis rien d'autre que ce que mon Seigneur m'a révélé. En général, tout cela est explicite, clair et évident. Tout ce qui se rapporte au Prophète ﷺ en termes de ce qu'il a reçu l'ordre de transmettre n'est que révélation. La vie législative du Prophète ﷺ pour clarifier les règles aux gens s'est déroulée de cette manière ; il ﷺ avait l'habitude d'attendre la révélation pour de nombreux ahkām, comme dans le cas du zihar, du li'an (imprécation) et autres. Il ne formulait aucun statut légal (Hukm) sur une question, n'accomplissait aucun acte de législation et ne restait pas silencieux sur le plan législatif, sauf en fonction de la révélation d'Allah (SWT). Parfois, les compagnons (Sahabah)  confondaient le statut légal d'une action des serviteurs avec une opinion concernant une chose, un moyen ou un style. Ils demandaient alors au Messager ﷺ : est-ce une révélation, ô Messager d'Allah ? Ou est-ce une question d'opinion et de mashura (conseil) ? S'il disait qu'il s'agissait d'une révélation, ils restaient silencieux car ils savaient que cela ne venait pas du Prophète ﷺ lui-même. Mais s'il ﷺ leur disait : non, c'est une question d'opinion et de mashura (conseil), ils en discutaient avec lui et il ﷺ suivait peut-être même leur opinion, comme à Badr, Uhud et Khandaq. Et dans les domaines autres que ce qu'il a transmis d'Allah (SWT), il ﷺ disait :

I.e I do not follow anything except what my Lord has revealed to me. Generally, all of this is explicit, clear and evident. Everything that relates to the Prophet  in terms of what he has been ordered to convey is only revelation. The legislative life of the Prophet  in clarifying the rules to the people proceeded on this manner, he  used to wait for the revelation in many of the ahkām such as in the case of zihar, li'an (imprecation) and the like. He did not state a hukm (rule) on an issue or perform an act of legislation or remain silent legislatively except on the revelation from Allah . Sometimes the Sahabah  used to confuse the ruling on an action of the servants with an opinion concerning a thing, or a means or style. So they would ask the Messenger : is that a revelation O Messenger of Allah? Or is it a matter of opinion and mashura (advice)? If he said it was revelation they would remain silent because they knew that it was not from the Prophet  himself. But if he  told them: no, it is an issue of opinion and mashura (advice) they would discuss with him and perhaps he  would even follow their opinion as in Badr, Uhud and Khandaq. And in matters other that what he conveyed from Allah  he  used to say:

Comme rapporté dans le hadith concernant la pollinisation du palmier dattier. Si le Prophète ﷺ avait dit quelque chose se rapportant à la législation sans révélation, il n'aurait pas attendu la révélation pour énoncer le statut légal (Hukm). Et lorsque les compagnons (Sahabah)  lui demandaient si une déclaration était une révélation ou une opinion, il ﷺ leur aurait soit répondu de son propre esprit, soit ils auraient discuté de la question avec lui sans lui demander s'il s'agissait d'une révélation ou non.

As reported in the hadīth concerning the pollination of the date palm. Had the Prophet PBUH said something pertaining the legislation without revelation he would not have waited for the revelation to state the hukm (ruling). And when the Sahabah  asked him whether a statement was a revelation or opinion, he  would have either replied to them from his mind or they would have discussed with him the matter without asking him whether it was a revelation or not.

Par conséquent, rien ne procédait de ses paroles, de ses actes et de son silence, sauf si cela provenait d'une révélation d'Allah (SWT) et non de sa propre opinion. Le Prophète ﷺ n'a jamais pratiqué l'effort d’interprétation (Ijtihad) et l'effort d’interprétation (Ijtihad) ne lui est pas permis, selon la charia et rationnellement également. Quant à la charia, les versets du Coran indiquent explicitement la restriction de tout ce qui se rapporte à la révélation :

Therefore, nothing emanated from his  sayings, actions, and silence except if it came via revelation from Allah  and not from his own opinion. He  never made Ijtihād and Ijtihād is not allowed for him  according to the Sharī’ah and rationally also. As for the Sharī’ah, the verses of the Quran explicitly indicate the restriction of everything that relates to the revelation:

Quant à la raison rationnelle, c'est parce que le Prophète ﷺ avait l'habitude d'attendre la révélation pour de nombreuses règles malgré le besoin urgent de clarifier la sentence d'Allah (SWT). Si l'effort d’interprétation (Ijtihad) lui avait été permis, il n'aurait pas tardé à donner la sentence mais il aurait pratiqué l'effort d’interprétation (Ijtihad). Car lui ﷺ avait l'habitude de différer la délivrance de la sentence jusqu'à ce que la révélation soit descendue. Cela indique qu'il n'a pas pratiqué l'effort d’interprétation (Ijtihad). Cela indique également qu'il ne lui était pas permis ﷺ de pratiquer l'effort d’interprétation (Ijtihad). Si cela lui avait été permis, lui ﷺ n'aurait pas remis à plus tard la délivrance de la sentence malgré la nécessité de le faire. De plus, il est obligatoire de suivre le Prophète ﷺ ; s'il exerçait l'effort d’interprétation (Ijtihad), il lui serait possible de commettre une erreur. S'il commettait une erreur, nous serions obligés de le suivre, ce qui nécessiterait que nous suivions une erreur qui n'est pas valide, car Allah (SWT) n'a pas ordonné de suivre une erreur. En outre, le Messager ﷺ est infaillible (ma'sum) quant à la transmission du Message. Il est absolument impossible de sa part ﷺ de commettre une erreur dans la transmission du (Message d'Allah). Puisque permettre au Messager ﷺ de commettre une erreur nie le (concept de) Messagerat et de prophétie. Ainsi, l'affirmation du Messagerat et de la Prophétie détermine qu'il n'est pas permis au Messager de commettre des erreurs. Concernant la transmission du Message, cela nécessite qu'il soit protégé de la commisssion d'erreurs dans la transmission. Il est donc impossible de la part du Messager ﷺ de se tromper dans ce qu'il transmet d'Allah (SWT). Par conséquent, il ne lui est pas permis d'exercer l'effort d’interprétation (Ijtihad). Tout ce qui est transmis par lui concernant les sentences, dans ses paroles, ses actes et ses silences, est une révélation d'Allah (SWT) et rien d'autre.

As for the rational reason, it is because the Prophet PBUH used to wait for the revelation in many rules despite the urgent need to clarify the ruling of Allah . If ijthad was allowed for him he would not have delayed in giving the ruling but he would have performed Ijtihād. Because he  used to postpone giving the ruling until the revelation was sent down. This indicates he did not make Ijtihād. It also indicates that it was not allowed for him  to make Ijtihād. Had it been allowed he  would not have put off giving the ruling despite the need to do so. Also, it is obligatory to follow the Prophet , if he exercised Ijtihād it would be possible for him to make a mistake. If he made a mistake we would be obliged to follow him so the matter would necessitate that we follow a mistake which is not valid because Allah  did not order to follow a mistake. Furthermore, the Messenger PBUH is infallible (ma'sum) from making mistakes in the conveyance of the Message. It is absolutely impossible on his  part to make a mistake in the conveyance of (Allah's Message). Since allowing the Messenger PBUH to make a mistake negates the (concept of) Messengership and prophethood. So the affirmation of Messengership and Prophethood determines that the Messenger is not allowed to make mistakes. Regarding the conveyance of the Message it necessitates that he is protected from making mistakes in the conveyance. So it is impossible on the part of the Messenger PBUH to err in what he conveys from Allah . Consequently, it is not allowed on his part to exercise Ijtihād. Everything conveyed by him from the rulings, in his  saying, action and silence is revelation from Allah  and nothing else.

Et comme Sa parole (SWT) :

And such as His  saying:

Et comme Sa parole (SWT) :

And like His  saying:

Et d'autres versets (Ayah) et hadiths de ce genre, cela n'est pas dû au fait qu'il ﷺ ait exercé un effort d’interprétation (Ijtihad) concernant une règle pour la transmettre aux gens. Il s'agit plutôt d'un léger reproche pour avoir entrepris des actions contraires à ce qu'il était le plus convenable pour le Messager ﷺ de faire. Il n'est jamais arrivé que le Messager ﷺ transmette une règle spécifique aux gens, puis qu'un verset (Ayah) vienne clarifier l'erreur de la règle qu'il avait transmise, clarifier l'erreur dans son effort d’interprétation (Ijtihad) et exige qu'il ﷺ transmette l'opinion correcte concernant cette règle. En vérité, le Messager ﷺ a entrepris une action dans l'application d'une règle de la charia issue des règles d'Allah (SWT) qui avait été précédemment révélée dans la révélation et que le Messager ﷺ avait déjà transmise aux gens. Le Messager ﷺ a agi d'une manière contraire à ce qu'il aurait été le plus convenable pour lui de faire conformément à cette règle. Ainsi, il a été légèrement réprimandé pour cette contradiction. Ce léger reproche n'est pas une législation d'une nouvelle règle. Car la règle a déjà été révélée, son application avait été ordonnée et le Messager ﷺ l'avait déjà transmise. Ainsi, dans ces incidents mentionnés dans ces versets (Ayah), il ﷺ a entrepris une action conformément à ce qu'Allah (SWT) avait ordonné, si ce n'est que sa réalisation de cette action était contraire à ce qu'il y avait de mieux, et il a donc été légèrement réprimandé pour cela. Par conséquent, ces versets (Ayah) réprimandent légèrement le Messager ﷺ pour avoir entrepris ce qui était contraire à la meilleure action. Ce ne sont pas des versets (Ayah) qui légifèrent de nouvelles règles qui n'avaient pas été légiférées auparavant. Ni ils ne corrigent un effort d’interprétation (Ijtihad) ou ne légifèrent une autre règle qui serait en divergence avec la règle pour laquelle le Messager ﷺ avait déjà fait un effort d’interprétation (Ijtihad). Selon la charia et rationnellement, il est permis aux Prophètes et aux Messagers de faire ce qui est contraire au meilleur, car le sens de faire ce qui est contraire au meilleur est qu'il s'agit d'une question permis (Mubah), bien que certaines actions soient meilleures que d'autres. Or, il y a une question qui est recommandée (Mandub), mais il existe des actions qui sont meilleures que d'autres. Ainsi, il est permis (Mubah) à une personne de vivre en ville ou au village. Mais vivre en ville est meilleur que vivre au village pour celui qui souhaite veiller aux affaires de la gouvernance et à la reddition de comptes des gouvernants. S'il vit au village, il a agi contrairement à ce qu'il y a de mieux. Donner l'aumône (Sadaqah) ouvertement ou discrètement est une question recommandée (Mandub), mais donner l'aumône (Sadaqah) secrètement est meilleur que de la donner publiquement. S'il la donne en public, il a agi contrairement à ce qu'il y a de mieux. Ainsi, il est permis au Messager ﷺ d'entreprendre ce qui est contraire au meilleur ; plutôt, il lui est permis de faire tout ce qui n'est pas considéré comme un péché. Le Prophète ﷺ a en fait entrepris ce qui était contraire au meilleur, de sorte qu'Allah (SWT) l'a légèrement blâmé pour cela. Celui qui médite profondément sur ces versets (Ayah) qu'ils citent trouvera que la formulation du verset (Ayah), sa compréhension et son sens indiquent cela.

indique que la prise de prisonniers avait déjà été légiférée à la condition qu'un massacre sévère (ithkhan) ait eu lieu auparavant. Ceci est soutenu par le verset (Ayah) :

indicates that the taking of prisoners had already been legislated on the condition that a severe slaughter (ithkhan) took place before it. This is supported by the ayah:

Ainsi, la règle concernant la prise de prisonniers n'a pas été révélée dans le verset (Ayah) :

Thus, the ruling of taking prisoners was not revealed in the ayah:

Plutôt, cela a été révélé auparavant dans la sourate Muhammad, qui est appelée la sourate du combat (sourate al-qital). Elle a été révélée avant la sourate al-Anfal. Ainsi, c'est dans cette sourate du combat que la règle concernant la prise de prisonniers a été révélée. Il  a dit :

Rather, it was revealed before that in Sura Muhammad which is called the Sura of fighting (sura al-qital). It was revealed before Sura al-Anfal. Thus, it is in this Sura of fighting that the ruling of taking prisoners was revealed. He  said:

Ainsi, la règle concernant la prise de prisonniers avait été révélée et était connue avant la révélation de :

So the rule of taking prisoners had been revealed and was known before the revelation of:

Dans ce verset, il n'y a aucune législation concernant les prisonniers. Et dans la formulation, aucune législation pour les prisonniers ne peut être trouvée. Il s'agit plutôt d'une adresse au Messager ﷺ qu'il n'aurait pas dû prendre de prisonniers avant d'avoir infligé un massacre sévère (ithkhan). Ce que l'on entend par ithkhan est le fait de tuer et de créer une peur intense. Il ne fait aucun doute que le jour de Badr, les compagnons (Sahabah) ont tué un grand nombre de personnes et qu'ils ont remporté la bataille. Ce n'est pas une condition d'infliger un massacre sévère dans le pays que tout le monde soit tué. Ensuite, après avoir tué un grand nombre de personnes, ils ont pris un groupe comme prisonniers. Cela est permis d'après le verset (Ayah) de la sourate Muhammad, qui est la sourate du combat, et d'après ce verset (Ayah) également. Cela indique qu'après avoir infligé un massacre sévère (ithkhan), il est permis de prendre des prisonniers. Ainsi, ce verset (Ayah) est venu indiquer de manière claire que la capture de prisonniers était autorisée selon la règle de ce verset (Ayah). Il n'est donc pas correct de dire que le Messager ﷺ a fait un effort d’interprétation (Ijtihad) concernant la règle des prisonniers de guerre lorsqu'il a pris des prisonniers et que le verset (Ayah) a été révélé pour corriger son effort d’interprétation (Ijtihad). Il n'est pas non plus question que la capture effectuée par le Messager ﷺ à Badr était une législation et que le verset (Ayah) soit venu clarifier son erreur. De même, cette capture n'était ni un péché ni une violation de la règle qui avait été révélée. Cependant, cela indique que le Messager ﷺ, en appliquant la règle de la prise de captifs telle qu'elle est mentionnée dans la sourate Muhammad :

In this verse there is no legislation for prisoners. And in the wording there is no legislation for prisoners to be found. Rather, it is only an address to the Messenger  that he should not have taken prisoners until he had inflicted a severe slaughter (ithkhan). What is meant by ithkhan is killing and creating intense fear. There is no doubt that on the day of Badr the Sahabah killed a great number of people and that they won the battle. It is not a condition of inflicting a severe slaughter in the land that everyone should be killed. Then after killing a great number they took a group as prisoners. This is permitted from the ayah in Sura Muhammad which is the Sura of fighting and from this ayah as well. It indicates that after inflicting a severe slaughter (ithkhan) it is allowed to take prisoners. So this ayah has come to indicate a clear indication that the capture of prisoners was allowed according to the ruling of this ayah. So it is not correct to say that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding the ruling of prisoners of war when he took prisoners and the ayah was revealed to correct his Ijtihād. And nor is it the case that the capture done by the Messenger PBUH in Badr was a legislation and the ayah came to clarify his mistake. Likewise this capture was not a sin or a breach of the rule that had been revealed. However, it indicates that the Messenger PBUH in applying the rule of taking captives as mentioned in Sura Muhammad:

dans cet incident, à savoir la bataille de Badr, il aurait été préférable que le nombre de tués soit plus important afin que l'ithkhan soit plus manifeste. Ainsi, le verset (Ayah) a été révélé pour blâmer légèrement le Prophète ﷺ pour avoir appliqué la règle d'une manière contraire au meilleur. Il s'agit du blâme d'une action entreprise par lui pour appliquer une règle précédente, et non de la législation d'une règle ni de la correction d'un effort d’interprétation (Ijtihad). Quant à Sa parole à la fin du verset (Ayah) :

in this incident i.e the battle of Badr, it was better if the killing was greater so that the ithkhan was more evident. Thus, the verse was revealed to mildly reproach the Prophet PBUH for applying the ruling in a manner which is contrary to the best. It is the censure of an action undertaken by him to apply a previous ruling, it is not the legislation of a ruling and nor is it the correction of an Ijtihād. As for His  saying at the end of the ayah:

Ceci est la conclusion du reproche contenu dans le verset (Ayah). C'est-à-dire que vous avez pris des prisonniers avant d'avoir fait tout votre possible pour infliger un massacre sévère (ithkhan) dans l'espoir d'obtenir une rançon pour ces prisonniers ; c'est-à-dire qu'en prenant des captifs, vous désirez les choses éphémères de ce monde, à travers la rançon (fidya) qui est la conséquence de leur capture. Et Allah (SWT) souhaite renforcer Sa religion (Deen) en les tuant lors de la bataille et non en les prenant comme prisonniers. La question est que la prise de prisonniers et le désir du bien de ce monde est un résultat de la capture ; il ne s'agit pas d'un reproche léger pour avoir pris une rançon. Au contraire, il ne s'agit que d'un reproche léger pour avoir pris des captifs avant d'avoir infligé un massacre sévère. Cela complète le sens du verset (Ayah) qui a commencé avec ce sens dès son tout début :

This is the conclusion of the rebuke in the ayah. that is, you have taken prisoners before doing your outmost to inflict a severe slaughter (ithkhan) hoping to get ransom for those prisoners i.e by taking captives you desire the transient things of the world, from the ransom (fidya) which is the consequence of taking them captive. And Allah  wishes to strengthen His  deen by killing them in the battle & not by taking them as prisoners. The issue is the taking of prisoners and desiring the good of this world is a result of the capture, it is not a mild rebuke for taking ransom. Rather, it is only a mild rebuke for taking captives before inflicting a severe slaughter. It completes the meaning of the ayah which began with this meaning from its very beginning:

Quant à Sa parole  :

As for His  saying:

Ce n'est pas une promesse de châtiment de la part d'Allah (SWT) pour avoir pris des rançons comme certains pourraient l'imaginer. Il s'agit plutôt de clarifier les conséquences qui pourraient résulter de la prise de prisonniers avant d'avoir fait tout son possible pour infliger un massacre sévère, comme la perte de la bataille et le fait que les musulmans soient tués par les mécréants (Kafir). C'est là le grand châtiment ; ce n'est pas le châtiment d'Allah (SWT). C'est-à-dire que si Allah (SWT) n'avait pas su que vous seriez victorieux, alors, pour avoir pris des prisonniers avant d'avoir fait tout votre possible pour massacrer les mécréants (Kafir), vos ennemis vous auraient tués et vous auraient vaincus. Le Qur'ān a utilisé le mot 'azaab (châtiment) pour le meurtre en guerre. Il (SWT) a dit :

It is not a promise of a punishment from Allah  for taking ransom as some would imagine. Rather, it clarifies the consequences that could possibly result from taking prisoners before doing ones outmost to inflict asevere slaughter, such as losing the battle and Muslims being killed by the Kuffar. This is the great punishment; it is not the punishment of Allah . i.e, if it were not that Allah  knew that you would be victorious, then for taking prisoners before doing your outmost to slaughter the Kuffar, your enemies would haves killed you and defeated you. The Qur’ān has used the word 'azaab (punishment) for killing in war. He  said:

Cela ne peut pas signifier le châtiment d'Allah (SWT), car l'adresse est générale au Messager ﷺ et aux croyants. Car si le verset (Ayah), comme ils le prétendent, est considéré comme une correction d'un effort d’interprétation (Ijtihad), alors il s'agit d'une erreur qui a été pardonnée, pour laquelle ils ne méritent pas d'être châtiés par Allah (SWT). S'il est considéré comme un léger reproche pour avoir agi contrairement à ce qu'il y avait de mieux, comme c'est la réalité dans ce cas, alors cela ne mérite aucun châtiment de la part d'Allah (SWT). Il n'est pas du tout possible que cela signifie l'approche d'un châtiment d'Allah (SWT) ; le sens est plutôt que vos ennemis vous auraient tué et humilié. Quant au hadith rapporté concernant la cause de la révélation de ce verset (Ayah), et concernant ses récits, ce sont des rapports isolés (Khabar al-Ahad) qui ne sont pas admissibles comme preuves pour la croyance (Aqeedah). Autoriser ou non l'effort d’interprétation (Ijtihad) de la part du Messager ﷺ relève des questions de croyance (Aqeedah). Quant à ce qui a été révélé par Allah (SWT) dans le Coran :

It cannot be that it means the punishment of Allah , because the address is general to the Messenger PBUH and the believers. Because if the ayah, as they contend, is considered to be correcting an Ijtihād then it is a mistake that has been forgiven for which they do not deserve to be punished by Allah . If it is considered a mild reproach for acting contrary to what is best, as is the reality in this case, then it does not merit any punishment from Allah . It is not at all possible that it means the approaching of a punishment from Allah , Rather the meaning is that your enemies would have killed and humiliated you. As for the hadīth reported regarding the cause of this ayah being revealed, and regarding its stories, they are isolated reports (khabar ahad) which are not admissable as evidence for the aqeeda. Permitting or not permitting Ijtihād on the part of the Messenger PBUH is from the creedal issues. As for what was revealed by Allah  in the Quran:

Cela n'indique pas d'effort d’interprétation (Ijtihad) car la règle selon laquelle le Prophète ﷺ était autorisé à excuser qui il voulait a été révélée avant ce verset (Ayah). Allah (SWT) dit dans la sourate An-Nur :

It does not indicate Ijtihād because the ruling that the prophet  was permitted to excuse whomever he wished was revealed before this ayah. Allah  says in Sura An-Nur:

Et cette sourate a été révélée après la sourate Al-Hashr lors de la bataille du Fossé, et le verset (Ayah)

And this Sura was revealead after Sura Al-Hashr in the battle of the trench, and the ayah

a été révélée dans la sourate At-Tawba, et elle fut révélée dans le contexte de la bataille de Tabuk lors de la neuvième année de l'Hégire, de sorte que la règle était bien connue et que le verset (Ayah) de la sourate an-Noor indique clairement que le Prophète ﷺ est autorisé à excuser ceux qui lui demandent la permission (de rester en arrière). Cependant, dans l'incident pour lequel le verset (Ayah) de la sourate at-Tawba a été révélé, c'est-à-dire l'expédition de Tabuk et la préparation de l'armée de 'usra (la difficulté), il aurait été préférable que le Messager ﷺ n'accorde pas aux hypocrites (munafiqin) la permission de rester en arrière. Lorsqu'il ﷺ leur a accordé la permission lors de ce même incident, Allah (SWT) l'a légèrement réprimandé pour cette action, c'est-à-dire qu'Il (SWT) l'a réprimandé ﷺ pour avoir entrepris une action qui était contraire à ce qui était préférable. Le verset (Ayah) ne corrige pas un effort d’interprétation (Ijtihad) et ne légifère pas une règle différente de la règle pour laquelle le Messager ﷺ avait fait un effort d’interprétation (Ijtihad) concernant le même incident. Il s'agit plutôt d'une légère réprimande pour quelque chose qui était contraire à ce qui était le mieux.

was revealead in Sura At-Tawba, and it was revealed in the context of the battle of Tabuk in the ninth year Hijri, so the ruling was well known and the ayah of Sura an-Noor clearly indicates that the prophet PBUH is permitted to excuse those who ask him for permission (to stay behind). However in the incident for which the ayah of Sura at-Tawba was revealed, i.e the expedition of Tabuk and the preparation of the army of 'usra (hardship), It would have been better if the Messenger PBUH did not grant the hypocrites (munafiqin) permission to stay behind. When he  gave them the permission in that very incident, Allah  mildy rebuked him for this action, i.e He  rebuked him  for undertaking an action that was contrary to what was better. The ayah does not correct an Ijtihād and it does not legislate a ruling which is different to the ruling the Messeneger PBUH had made Ijtihād for concerning the same incident. Rather, it is a mild rebuke for something that was contrary to what was best.

Quant à Sa parole (SWT) :

As for His  saying:

Cela est venu après Sa parole (SWT) :

It came after His  saying:

Allah (SWT) a clarifié dans le verset (Ayah) ;

Allah  has clarified in the ayah;

que le Messager ﷺ ne les autorise pas à l'accompagner dans ses expéditions. Et cela était afin de les humilier et de les déshonorer pour qu'ils n'obtiennent pas l'honneur de faire le jihad et de sortir (pour combattre) avec le Messager ﷺ. Et Il (SWT) dans le verset (Ayah) qui suit immédiatement

that the Messenger PBUH should not allow them to accomany him in his expedetions. And this was in order to humiliate and disgrace them so that they do not get the hounour of making jihad and going out (to fight) with the Messenger PBUH. And He  in the ayah that comes immediatly after

a annoncé (simplement) une autre chose pour les humilier. Cela s'est produit lors de la campagne contre eux afin de les détruire. Ainsi, ce verset (Ayah), le verset qui le précède et le verset qui le suit clarifient les règles concernant les hypocrites et la manière dont ils doivent être traités en leur montrant du mépris, en les humiliant et en les abaissant du statut des croyants. Il n'y a rien dans le verset (Ayah) qui indique que le Messager ﷺ a fait un effort d’interprétation (Ijtihad) concernant une règle. Le verset (Ayah) est venu montrer le contraire. Il s'agit plutôt de la législation préliminaire à l'égard des hypocrites. Cela est conforme aux autres versets concernant les hypocrites répétés dans la même sourate (Surah). Rien n'apparaît dans celui-ci, que ce soit explicitement, par voie d'indication, par la formulation ou la compréhension, ou en donnant une cause pour toute apparence (shubha) (d'un tel sens) indiquant qu'il corrige un effort d’interprétation (Ijtihad) ou attire l'attention sur une erreur. Quant à ce qui a été rapporté concernant la raison de la révélation de ce verset (Ayah) en termes de rapports, ce sont des rapports isolés (akhbar ahad) et ils ne sont pas admissibles comme preuve pour la croyance (Aqeedah), et ils ne peuvent pas non plus contredire le texte définitif qui restreint la transmission des règles par le Messager ﷺ à ce qu'il ﷺ a apporté par la révélation et rien d'autre. Il ﷺ n'a suivi rien d'autre que la révélation. Bien plus encore que ces hadiths fassent que 'Umar bin al Khattab  tente d'empêcher le Messager ﷺ de prier la janazah. Soit il voulait l'empêcher d'accomplir une action légiférée en tant que règle, soit il voulait empêcher le Messager ﷺ d'accomplir un acte d'adoration selon une règle de la charia légiférée, et le Messager ﷺ est resté silencieux à ce sujet. Puis il ﷺ est revenu à l'opinion de 'Umar après la révélation de ce verset (Ayah). Cela n'est pas permis en ce qui concerne le Messager ﷺ. Agir selon ce hadith contredit le fait que le Messager ﷺ est un Prophète, donc le hadith est rejeté en termes de sens (dirayatan). Le hadith indique que le Messager ﷺ a donné sa chemise à 'Abd Allah ibn Ubayy et qu'il a essayé de prier (janaza) pour lui bien qu'il fût le chef des munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy fut démasqué par Allah (SWT) après la bataille de Bani al-Mustaliq, son fils vint au Messager ﷺ pour savoir si le Messager ﷺ avait pris la décision de le tuer afin qu'il puisse lui-même tuer son père. Allah (SWT) révéla la sourate al-Munafiqin après la bataille de Bani al-Mustaliq et Il (SWT) dit au Messager ﷺ à ce sujet :

announced (just) another thing to humiliate them. This took place during the campaign against them in order to destroy them. So this ayah, the ayah before it and the ayah after it clarify the rules regarding the hypocrites and the manner in which they should be treated by showing them contemp, humiliating them and lowering them them from the status of the believers. There is nothing in the ayah which indicates that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding a ruling. The ayah came showing the contrary. Rather it is the preliminary legislation with respect to the hypocrites. It is in line with the other verses regarding the hypocrites repeated in the same Sura. Nothing appears in it, whether explicitly, by way of indication, by wording or understanding, or giving cause for any semblence (shubha) (of such a meaning) that it corrects an Ijtihād or draws attention to a mistake. As for what has been narrated regarding the reason for revealing this ayah in terms of reports, they are solitary reports (akhbar ahad) and are not admissable as evidence for ‘aqīdah (creed) and nor can they contradict the definite text which restricts the Meseneger's PBUH conveyance of rulings to that what he  brought through revelation and nothing else. He  did not follow anything but the revelation. Let alone that these ahadīth should make 'Umar bin al Khattab  try to prevent the Messenger PBUH from praying the janazah. So either he wanted to prevent him from doing an action legislated as a ruling or he wanted to prevent the Messenger PBUH from undertaking a worship according to a legislated Sharī’ah rule and the Messenger PBUH was silent about it. Then he  reverted to 'Umar's opinion after the revelation of this ayah, This is not allowed in respect to the Messenger PBUH. Acting upon this hadīth contradicts the fact the Mesenger  is a Prophet, so the hadīth is rejected in terms of meaning (dirayatan). The hadīth indicates that the Messenger PBUH gave his shirt to 'Abd Allah ibn Ubayy and that he tried to pray (janaza) for him though he was the head of the munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy was exposed by Allah  after the battle of Bani al-Mustaliq, his son came to the Messenger PBUH to find out if the Messenger  had taken the desicion to kill him so that he may himself kill his father. Allah  revealed Sura al Munafiqin after the battle of Bani al-Mustaliq and He  said to the Messenger PBUH regrading it:

Et Il (SWT) lui a dit à ce sujet :

And He  told him with respect to it:

Et Il (SWT) lui dit :

And He  told him:

Et ensuite, le Messager ﷺ est venu après cela et a donné sa chemise au chef des hypocrites et a tenté de prier (janaza) pour le chef des hypocrites, puis 'Umar  l'en a empêché. Cela contredit les versets (Ayah). Le verset de la sourate al-Tawba a été révélé la neuvième année (AH) plusieurs années après la sourate al-Munafiqin. Ainsi, les hadiths concernant 'Umar (ra) et la chemise, ainsi que d'autres hadiths de ce genre, contredisent la réalité de la manière dont les hypocrites ont été traités après la bataille de Bani al-Mustaliq et ils contredisent les versets qui ont été révélés avant elle concernant les hypocrites. Par conséquent, ils sont également rejetés sous cet angle en termes de leur sens (dirayatan).

And then the Messenger PBUH came after this and gave his shirt to the head of the hypocrites and tries to pray (janaza) for the head of the hypocrites and then 'Umar  prevents him. This contradicts the ayāt. The ayah of Sura al-Tawba was revealed in the ninth year (AH) after Sura al Munafiqin by a number of years. So the ahadīth about 'Umar (ra) and the shirt and other such ahadīth contradict the reality of how the hypocrites were treated after the battle of Bani al Mustaliq and they contradict the verses which were revealed before it regarding the hypocrites. Therefore, they are rejected also from this angle in terms of their meaning (dirayatan).

Quant à Sa parole (SWT) :

As for His  saying:

et les versets (Ayāt) qui suivent n'indiquent aucun effort d’interprétation (Ijtihad)... Le Messager ﷺ a reçu l'ordre de transmettre l'appel à l'islam (Da’wah) à tous les gens et d'enseigner l'islam aux musulmans. Il incombe au Messager ﷺ d'accomplir ces deux ordres en tout temps. 'Abd Allah ibn Umm Maktum devint musulman et apprit l'islam. Il vint vers le Messager d'Allah ﷺ alors qu'il était avec les chefs de Quraysh ; 'Utbah et Shaybah (les deux fils de Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. Il ﷺ les invitait à l'islam dans l'espoir que d'autres embrasseraient l'islam s'ils entraient dans son giron. Ibn Umm Maktum dit au Prophète ﷺ alors qu'il se trouvait dans cette situation : « Ô Messager d'Allah ! Apprends-moi à lire et enseigne-moi ce qu'Allah (SWT) t'a enseigné ». Il répéta cela sans savoir que le Prophète ﷺ était occupé (à parler) avec ces personnes. Le Messager d'Allah ﷺ n'apprécia pas l'interruption de sa conversation et, par conséquent, il fronça les sourcils et se détourna, et c'est ainsi que ce verset fut révélé. Le Messager ﷺ a reçu l'ordre de transmettre (l'appel à l'islam (Da’wah)) et l'ordre d'enseigner l'islam. Il s'est donc consacré à la transmission de l'appel et s'est détourné de l'enseignement de celui qui avait demandé à être instruit en raison de son occupation par la transmission de l'appel à l'islam (Da’wah). Il aurait été préférable pour lui d'enseigner à Ibn Umm Maktum  ce qu'il avait demandé. Mais il ﷺ ne l'a pas fait, de sorte qu'Allah (SWT) lui a fait un léger reproche ﷺ pour cela. Depuis son ﷺ La Personnalité Islamique Vol.1 113

and the ayāt that follow, they do not indicate any Ijtihād..The Messenger PBUH is ordered to convey the Da’wah to all the people and to teach Islam to the Muslims. It is for the Messenger PBUH to undertake both the orders all the time. 'Abd Allah ibn Umm Maktum became a Muslim and learnt Islam. He came to the Messenger of Allah  while he was with the leaders of Quraysh; 'Utbah and Shaybah (the two sons of Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. He  was inviting them to Islam in the hope that others would embrace Islam if they entered its fold. Ibn Umm Maktum said to the Prophet  while he was in this situation: Oh Messenger of Allah! Teach me to read and teach me what Allah  has taught you'. He repeated this not knowing that the Prophet  was busy (speaking) with these people. The Messenger of Allah  did not like the interruption in his conversation and so he frowned and turned away, and so this verse was reveled. The Messenger  is ordered to convey (the Da’wah) and ordered to teach Islam. So he undertook the convayance of the Call and turned away from teaching the one who asked to be tought due to being preoccupied with the convayance of the Da’wah. It was better for him to teach Ibn Umm Maktum  what he had asked for. But he  did not do this so Allah  mildly rebuked him  for that. Since his  The Islamic Personality Vol.1 113