Avant l'émergence des théologiens [Mutakallimūn], la question des attributs d'Allah n'était pas connue ; elle ne faisait partie d'aucune étude parmi les études. L'expression « Sifāt Allah » [attributs d'Allah] n'est pas apparue dans le Noble Qur’ān ni dans les hadiths. Il n'est pas connu que l'un des compagnons (Sahabah) ait mentionné ou parlé de l'expression « Sifāt Allah ». Tout ce qui est apparu dans le Qur’ān et que les théologiens [Mutakallimūn] appellent les « attributs d'Allah » doit être compris à la lumière de Sa parole,

Before the emergence of the Scholastics [Mutakallimūn] the issue of Allah's attributes was not known; it did not have a part in any study from amongst the studies. The expression ‘Sifāt Allah’ [attributes of Allah] has not come in the Noble Qur’ān or in the ahādith. It is not known that any of the sahābah mentioned or spoke about the phrase ‘Sifāt Allah’. Everything that has come in the Qur’ān which the Scholastics [Mutakallimūn] say is the ‘attributes of Allah’ must be understood in the light of His saying,

Et Sa parole (SWT),

And His  saying,

Et Sa parole (SWT),

And His  saying,

Ensuite, la description d'Allah (SWT) est tirée uniquement du Qur’ān et telle qu'elle est mentionnée dans le Qur’ān. Ainsi, (la description de) Sa science est tirée de ce genre de Sa parole (SWT),

Then the description of Allah  is taken only from the Qur’ān and as it is mentioned in the Qur’ān. Thus, (the description of His) knowledge is taken from the like of His  saying,

Et la (description de Sa) vie est tirée de ce que dit Son , par exemple,

And the (description of His) life is taken from the like of His  saying,

Sa puissance/capacité [qudrah] (description de Sa puissance) est tirée de ce genre de propos de Lui (SWT) disant,

The (description of His) power/ability [qudrah] is taken from the like of His  saying,

Et Sa (description de Son) ouïe est tirée de l'analogie de Sa parole,

And the (description of His) hearing is taken from the like of His saying,

Et la (description de Son) fait de voir est tirée de ce qui ressemble à Sa parole , telle que :

And the (description of His) seeing is taken from the like of His  saying,

Et la (description de Son) discours est tirée de ce qui ressemble à Sa parole ﷻ, telle que :

And the (description of His) speech is taken from the like of His  saying,

Et Sa Volonté [irādah] est tirée de ce qui ressemble à Sa parole (SWT), telle que :

And the (description of His) Will [irādah] is taken from the like of His  saying,

Et la (description de Sa) Création est tirée de ce qui ressemble à Sa parole, (SWT),

And the (description of His) Creation is taken from the like of His  saying,

Ces attributs ont été mentionnés dans le Noble Qur’ān tout comme d'autres attributs tels que l'Unicité divine [wahdaniyya] et la Préexistence éternelle [qidam] ont été mentionnés. Il n'y avait aucune divergence entre les Musulmans sur le fait qu'Allah (SWT) est Unique, Éternel, Vivant, Capable, et qu'Il entend, voit, parle, sait et exerce la Volonté Divine.

These attributes have been mentioned in the Noble Qur’ān just as other attributes like divine Unity [wahdaniyya] and Eternal Pre-existence [qidam] have been mentioned. There was no difference between the Muslims that Allah  is One, Eternal, Living, Able and that He Hears, Sees, Speaks, Knowing and excersing Divine Will.

Lorsque les philosophes sont venus et que les pensées de la philosophie ont infiltré les musulmans, les divergences entre les scolastiques [Mutakallimūn] concernant les attributs d'Allah (SWT) se sont glissées. Ainsi, les Mu'tazila ont dit : l'Essence [dhat] d'Allah (SWT) et Ses attributs sont la même chose. Ainsi, Allah (SWT) est Vivant, Savant et Capable/Puissant en Son Essence. Il (SWT) ne possède pas la Science, la Puissance ou la Vie de manière externe à Son Essence. Car, si Allah (SWT) était Savant en raison d'une science externe à Son Essence, et Vivant en raison d'une vie qui est externe à Son Essence comme c'est le cas pour les êtres humains, alors cela nécessite inévitablement qu'il y ait une description [sifa] et un décrit [mawsuf], un porteur [hamil] et ce qui est porté [mahmul], et ceci est l'état/la condition des objets/corps (corporels). Or, Allah (SWT) est exempt de tout anthropomorphisme (corporealisme) [jasmiyya] de ce genre. Si nous disons que l'attribut existe par lui-même, alors il y aura plus d'un Être Éternel Préexistant, en d'autres termes, il y aura plus d'un dieu. Les Ahl al-Sunnah ont dit : « Allah (SWT) possède des attributs éternels qui existent en Son Essence. Ils (les attributs) sont : ni Lui, ni autre que Lui (la huwa wala ghairuhu) ». Quant au fait qu'Il (SWT) possède des attributs, cela est dû au fait qu'il a été prouvé qu'Il (SWT) est Savant, Vivant, Capable, etc. Il est connu que la science, la vie, la puissance, etc., dans leur totalité, indiquent un sens externe au concept de l'Être Absolu [Wajib al-wujud]. Tous les mots ne sont pas synonymes de sens. Il ne peut en être autrement que ce que disent les Mu'tazila, à savoir qu'Il (SWT) est Savant sans science et Capable [qadir] sans puissance, etc. C'est manifestement impossible, et cela revient à dire qu'une chose est noire sans aucune noirceur. Les textes ont énoncé les preuves de Sa Science, de Sa Capacité, etc. L'accomplissement d'actions exactes et précises indique la présence de Sa Science et de Sa Puissance, et non une simple désignation de Savant et de Puissant. Quant à Son attribut d'éternité, cela est dû à l'impossibilité que de nouvelles entités existent dans Son Essence. Car il est inconcevable qu'une nouvelle entité puisse exister dans l'Être Préexistant et Éternel [al-Qadim al-Azali]. Quant aux attributs existant dans Son Essence, c'est parce qu'ils font partie des choses nécessaires requises pour l'existence. Car il n'y a aucun sens à décrire l'attribut d'une chose si celui-ci (l'attribut) n'existe pas dans la chose. Quant au fait que les attributs soient « ni Lui, ni autre que Lui ». Les attributs d'Allah (SWT) ne sont pas l'Essence elle-même. Car l'esprit dicte que la description/l'attribut est autre chose que la chose décrite. C'est un sens extérieur à l'Essence. Parce qu'il s'agit d'un attribut d'Allah (SWT) et non d'autre qu'Allah (SWT). Ce n'est ni une chose, ni une essence, ni une substance, mais seulement une description de l'Essence. Bien qu'il ne soit pas l'Essence d'Allah (SWT), il n'est pas autre qu'Allah (SWT). Il est plutôt un attribut d'Allah. Quant à l'avis des Mu'tazila ; si chaque attribut était fait pour exister par lui-même, alors il y aurait plus d'un Être Préexistant. Cela aurait été le cas si l'attribut était une Essence. Mais lorsqu'il s'agit d'une description de l'Essence, la description de l'Essence par un tel attribut ne nécessite pas une pluralité d'essences. Cela nécessite plutôt qu'il y ait plus d'une description de l'Essence Unique. Cela ne nie pas l'Unicité d'Allah [wahdaniyyah] ni ne signifie la pluralité de dieux. De cette manière, les Ahl al-Sunnah ont prouvé rationnellement qu'Allah (SWT) possède des attributs qui sont autres que Son Essence mais qui ne sont pas autres que Lui (SWT), car la description est autre que la chose décrite mais n'est pas détachée de la chose décrite. Ensuite, ils ont expliqué le sens de chacun de ces attributs éternels. Ainsi, ils ont dit que l'attribut de la Science est l'attribut éternel qui révèle les choses connues qui s'y rapportent, et que l'attribut de la Capacité est un attribut éternel qui effectue les choses décrétées. Et la Vie est un attribut éternel qui nécessite la santé [sihhat] du vivant. Et la Capacité est la puissance. Et l'Ouïe (Sam') est un attribut éternel qui se rapporte aux choses entendues. Et la vue est un attribut éternel se rapportant aux choses vues. Par eux, Il possède une compréhension complète, non pas une compréhension par voie d'imagination, de délire, par l'effet de la sensation ou par l'arrivée d'une fantaisie. Le « souhait » (iradah) et la « volonté » (désir) sont tous deux des expressions de l'attribut de la vie qui exige que l'un des décrets (matters) se produise spécifiquement à un moment donné, bien que la qudrah (puissance) sur l'ensemble de ceux-ci (les décrets) soit la même. L'attribut de la parole (kalam) est un attribut éternel qui s'exprime par la composition appelée le Qur’ān. Allah (SWT) parle avec des mots ; c'est l'un de Ses attributs éternels et cela n'appartient pas à la catégorie des lettres et des sons. C'est un attribut qui est l'opposé du silence et de l'aafah (déficience). Allah (SWT) parle avec cet attribut. Par cet attribut, Il ordonne, interdit, informe ; et quiconque ordonne, interdit et informe exprime un sens en soi-même.

Ce qui, selon eux, signifie

Which according to them means

Certains d'entre eux disent :

Some of them say:

Ils disent également :

They also say:

Celui qui possède une telle compréhension concernant l'esprit, il ne serait pas étrange qu'il s'octroie un libre arbitre dans ces questions. Ils ont donc organisé, théoriquement, divers problèmes et en ont tiré un résultat qui n'existait pas. Et ils ont affirmé à leur sujet qu'ils étaient parvenus à comprendre ce résultat par leur esprit. Par conséquent, l'étude rationnelle pour eux n'avait aucune limite où elle s'arrêtait. Ils pouvaient se plonger dans n'importe quelle étude et arriver à des résultats qu'ils appelaient une étude rationnelle et des résultats rationnels. Par conséquent, il n'est pas étonnant que les Mu'tazila disent :

The one who carries such an understanding regarding the mind, it would not be strange for him to give himself a free reign in these matters. So they arranged, theoretically, various issues and came out with a result that did not exist. And they said regarding themselves that they came to comprehend this result with their mind. Consequently, the rational study for them did not have a limit at which it stopped. They could dive into any study and arrive at results which they called a rational study and rational results. Therefore, it is not strange that the Mu'tazila would say:

Ils considéraient cela comme une investigation rationnelle et un résultat rationnel....

They considered that to be a rational investigation and a rational result....

Et les Ahl as-Sunnah disent en même temps que l'union de la capacité d'Allah (SWT) avec la chose décrétée ne fait pas changer la quudra (capacité) et n'en fait pas non plus une chose créée. Ceci parce que ce qui fait de la quudra une chose créée est le changement dans la quudra et non le changement dans la chose décrétée. Et ils ont considéré cela comme une investigation rationnelle et un résultat rationnel... ceci parce que l'esprit, selon eux, était l'âme ou un instinct suivi par la connaissance des choses connues par nécessité. Par conséquent, ils ont permis à l'esprit d'investiguer tout ce qui existe. S'ils avaient véritablement compris le sens de l'esprit, ils ne se seraient pas impliqués dans ces investigations et résultats hypothétiques dont l'existence n'est pas connue. Ce n'étaient que des choses issues d'autres matières qui en découlaient, et ils appelaient cela des vérités rationnelles.

And the Ahl as-Sunnah say at the same time that connecting the ability of Allah  with the decreed matter does not make the qudra (ability) change and nor does it make it a created thing. This is because what makes the qudra created is change in the qudra and not the change in the decreed matter. And they considered that to be a rational investigation and a rational result.....this is because the mind according to them, was the soul or an instinct followed by knowledge of things known by necessity. Therefore they allowed the mind to investigate everything. Had they truly understood the meaning of the mind they would not have involved in these suppositional investigations and results which are not known to exist. These were just things from other matters which followed and they called these rational truths.

La signification de l'esprit nous est claire en cette époque. Nous réalisons que tant que les éléments nécessaires à l'esprit pour mener une étude ne sont pas disponibles, nous ne pouvons pas qualifier cela de discussion rationnelle. Et dans un tel cas, il n'est pas permis de nous autoriser à étudier. Nous savons que l'esprit est

The meaning of the mind is clear to us in this age. We realise that as long as the things which are necessary for the mind to conduct a study are not available then we cannot call it a rational discussion. And in such a case, it is not allowed to permit ourselves to study. We know that the mind is

Toute discussion rationnelle doit comporter quatre éléments : premièrement, un cerveau ; deuxièmement, les sens ; troisièmement, la réalité ; et quatrièmement, les informations préalables relatives à cette réalité. Si l'un de ces quatre éléments fait défaut, il ne peut y avoir de discussion rationnelle du tout. Même s'il est possible d'avoir une discussion basée sur la logique et qu'il est possible qu'il y ait de l'imagination et de la supposition, rien de tout cela n'a de valeur, car cela ne relève pas de la compréhension de l'esprit ou de la compréhension par l'esprit de sa source. Ainsi, le manque de compréhension par les scolastiques [Mutakallimūn] du sens de l'esprit les a conduits à s'octroyer une liberté totale dans de nombreuses discussions qui ne peuvent être perçues par les sens, de plus, ils ne possédaient aucune information préalable à leur sujet.

Every rational discussion must have four things first, a brain, second, the senses, third, the reality and fourth, the previous information relating to this reality. If one of these four things is missing, there can be no rational discussion at all. Even though it is possible to have a discussion based on logic and it is possible for there to be imagination and supposition. None of this has any value, because it does not come under the comprehension of the mind or the mind's comprehension of its source. So the scholastics [Mutakallimūn's] lack of understanding of the meaning of the mind made them give themselves a free reign in many discussions which cannot be sensed, further they did not have any previous information reagarding them.

Quant aux scolastiques [Mutakallimūn] qui ne font pas de distinction entre la méthode du Qur’ān et la méthode des philosophes dans la discussion rationnelle, cela est dû au fait que le Qur’ān a traité de la théologie et que les philosophes ont traité de la théologie. Quant à la discussion théologique des philosophes, il s'agit du fait que les philosophes ont examiné l'Être Absolu et tout ce qui était nécessaire à Son Essence. Ils n'ont pas étudié l'univers, mais ce qui se trouvait au-delà de l'univers. Ils ont commencé à organiser des preuves avec leurs prémisses logiques et, à partir de ces preuves, ils sont parvenus à des résultats. Ensuite, ils ont dérivé d'autres résultats de ces résultats. Ils ont procédé de cette manière jusqu'à ce qu'ils parviennent à ce qu'ils considéraient comme la vérité de cette Essence et l'exigence de cette Essence. Tous, malgré l'arrivée à des résultats différents dans leur étude, ont suivi une seule méthode qui est la discussion du surnaturel, l'établissement de preuves aboutissant à des hypothèses spéculatives ou d'autres preuves et l'arrivée à des résultats qu'ils considéraient comme définitifs et auxquels ils croyaient.

As for the scholastics [Mutakallimūn] not distuinguishing between the method of the Qur’ān from the method of the philosophers in the rational discussion, this is because the Qur’ān discussed theology and the philosophers discussed theology. As for the theological discussion of the philoshopers, it is that the philosphers looked into the Absolute Being and whatever was necessary for its Essence. They did not study the universe but what was beyond the universe. They began to arrange proofs with their logical premises and from these proofs they arrived at results. Then they derived other results from these results. They proceeded in this manner until they arrived at what they considered to be the truth of this Essence and the requirement of this Essence. All of them despite arriving at different results in their study, they followed one method which is the discussion of the supernatural, establishing proofs resulting in speculative assumptions or other proofs and arriving at results they considered definite and believed in.