Ces attributs ont été mentionnés dans le Noble Qur’ān tout comme d'autres attributs tels que l'Unicité divine [wahdaniyya] et la Préexistence éternelle [qidam] ont été mentionnés. Il n'y avait aucune divergence entre les Musulmans sur le fait qu'Allah (SWT) est Unique, Éternel, Vivant, Capable, et qu'Il entend, voit, parle, sait et exerce la Volonté Divine.
These attributes have been mentioned in the Noble Qur’ān just as other attributes like divine Unity [wahdaniyya] and Eternal Pre-existence [qidam] have been mentioned. There was no difference between the Muslims that Allah is One, Eternal, Living, Able and that He Hears, Sees, Speaks, Knowing and excersing Divine Will.
Lorsque les philosophes sont venus et que les pensées de la philosophie ont infiltré les musulmans, les divergences entre les scolastiques [Mutakallimūn] concernant les attributs d'Allah (SWT) se sont glissées. Ainsi, les Mu'tazila ont dit : l'Essence [dhat] d'Allah (SWT) et Ses attributs sont la même chose. Ainsi, Allah (SWT) est Vivant, Savant et Capable/Puissant en Son Essence. Il (SWT) ne possède pas la Science, la Puissance ou la Vie de manière externe à Son Essence. Car, si Allah (SWT) était Savant en raison d'une science externe à Son Essence, et Vivant en raison d'une vie qui est externe à Son Essence comme c'est le cas pour les êtres humains, alors cela nécessite inévitablement qu'il y ait une description [sifa] et un décrit [mawsuf], un porteur [hamil] et ce qui est porté [mahmul], et ceci est l'état/la condition des objets/corps (corporels). Or, Allah (SWT) est exempt de tout anthropomorphisme (corporealisme) [jasmiyya] de ce genre. Si nous disons que l'attribut existe par lui-même, alors il y aura plus d'un Être Éternel Préexistant, en d'autres termes, il y aura plus d'un dieu. Les Ahl al-Sunnah ont dit : « Allah (SWT) possède des attributs éternels qui existent en Son Essence. Ils (les attributs) sont : ni Lui, ni autre que Lui (la huwa wala ghairuhu) ». Quant au fait qu'Il (SWT) possède des attributs, cela est dû au fait qu'il a été prouvé qu'Il (SWT) est Savant, Vivant, Capable, etc. Il est connu que la science, la vie, la puissance, etc., dans leur totalité, indiquent un sens externe au concept de l'Être Absolu [Wajib al-wujud]. Tous les mots ne sont pas synonymes de sens. Il ne peut en être autrement que ce que disent les Mu'tazila, à savoir qu'Il (SWT) est Savant sans science et Capable [qadir] sans puissance, etc. C'est manifestement impossible, et cela revient à dire qu'une chose est noire sans aucune noirceur. Les textes ont énoncé les preuves de Sa Science, de Sa Capacité, etc. L'accomplissement d'actions exactes et précises indique la présence de Sa Science et de Sa Puissance, et non une simple désignation de Savant et de Puissant. Quant à Son attribut d'éternité, cela est dû à l'impossibilité que de nouvelles entités existent dans Son Essence. Car il est inconcevable qu'une nouvelle entité puisse exister dans l'Être Préexistant et Éternel [al-Qadim al-Azali]. Quant aux attributs existant dans Son Essence, c'est parce qu'ils font partie des choses nécessaires requises pour l'existence. Car il n'y a aucun sens à décrire l'attribut d'une chose si celui-ci (l'attribut) n'existe pas dans la chose. Quant au fait que les attributs soient « ni Lui, ni autre que Lui ». Les attributs d'Allah (SWT) ne sont pas l'Essence elle-même. Car l'esprit dicte que la description/l'attribut est autre chose que la chose décrite. C'est un sens extérieur à l'Essence. Parce qu'il s'agit d'un attribut d'Allah (SWT) et non d'autre qu'Allah (SWT). Ce n'est ni une chose, ni une essence, ni une substance, mais seulement une description de l'Essence. Bien qu'il ne soit pas l'Essence d'Allah (SWT), il n'est pas autre qu'Allah (SWT). Il est plutôt un attribut d'Allah. Quant à l'avis des Mu'tazila ; si chaque attribut était fait pour exister par lui-même, alors il y aurait plus d'un Être Préexistant. Cela aurait été le cas si l'attribut était une Essence. Mais lorsqu'il s'agit d'une description de l'Essence, la description de l'Essence par un tel attribut ne nécessite pas une pluralité d'essences. Cela nécessite plutôt qu'il y ait plus d'une description de l'Essence Unique. Cela ne nie pas l'Unicité d'Allah [wahdaniyyah] ni ne signifie la pluralité de dieux. De cette manière, les Ahl al-Sunnah ont prouvé rationnellement qu'Allah (SWT) possède des attributs qui sont autres que Son Essence mais qui ne sont pas autres que Lui (SWT), car la description est autre que la chose décrite mais n'est pas détachée de la chose décrite. Ensuite, ils ont expliqué le sens de chacun de ces attributs éternels. Ainsi, ils ont dit que l'attribut de la Science est l'attribut éternel qui révèle les choses connues qui s'y rapportent, et que l'attribut de la Capacité est un attribut éternel qui effectue les choses décrétées. Et la Vie est un attribut éternel qui nécessite la santé [sihhat] du vivant. Et la Capacité est la puissance. Et l'Ouïe (Sam') est un attribut éternel qui se rapporte aux choses entendues. Et la vue est un attribut éternel se rapportant aux choses vues. Par eux, Il possède une compréhension complète, non pas une compréhension par voie d'imagination, de délire, par l'effet de la sensation ou par l'arrivée d'une fantaisie. Le « souhait » (iradah) et la « volonté » (désir) sont tous deux des expressions de l'attribut de la vie qui exige que l'un des décrets (matters) se produise spécifiquement à un moment donné, bien que la qudrah (puissance) sur l'ensemble de ceux-ci (les décrets) soit la même. L'attribut de la parole (kalam) est un attribut éternel qui s'exprime par la composition appelée le Qur’ān. Allah (SWT) parle avec des mots ; c'est l'un de Ses attributs éternels et cela n'appartient pas à la catégorie des lettres et des sons. C'est un attribut qui est l'opposé du silence et de l'aafah (déficience). Allah (SWT) parle avec cet attribut. Par cet attribut, Il ordonne, interdit, informe ; et quiconque ordonne, interdit et informe exprime un sens en soi-même.
When the philosophers came and the thoughts of philosophy infiltrated the Muslims, The differences between the scholastics [Mutakallimūn] about the attributes of Allah crept in. So, the Mu'tazila said: The Essence [dhat] of Allah and His attributes are the same thing. Thus, Allah is Living, Knowledgable and Able/Powerful in His Essence. He does not have Knowledge, Power, Life external to His Essence. Because, if Allah was Knowldgable due to a knowledge external to His Essence, and Living due to life that is external to His Essence as is the case with human beings. Then, this inevitably necessiates that there is a description [sifa] and one that is described [mawsuf], a carrier [hamil] and the carried [mahmul], and this is the state/condition of (corporeal) objects/bodies. And Allah is free of all such corporealist anthroporphomism [jasmiyya]. If we say the attribute exists by itself then there will be more than one Eternal Pre Existent Being, in other words there will be more than one god. The Ahl al-Sunnah said: 'Allah has eternal attributes which exist in His Essence. They (the attributes) are: neither He but not other than He' (la huwa wala ghairuhu). As for Him having attributes, this is due to the fact that it has been proven that He is knowledgable, living, able etc. It is known that knowledge, life and power etc in their entriety, indicate an external meaning to the concept of Absolute Being [Wajib al-wujud]. Not all the words are synonymous in meaning. It cannot be as the Mu'tazila say that He is knowledgable without knowledge and Able [qadir] without power etc. This is obviously impossible, and it is similar to us saying that a thing is black without any blackness.The texts have stated the evidence for His Knowledge, Ability etc. The issuance of exact and precise actions indicate the presence of His Knowledge and Power and not just a mere designation of knowledgable and powerful. As for His attribute being eternal, this is due to the impossibility of new entites existing in His Essence. Since, it is inconceivable that a new entity would exist in the Pre-Existent and Eternal Being [al-Qadim al-Azali]. As for the attributes existing in His Essence, that is because it is from the neccesary things required for existence. Because there is no meaning to describing the attribute of a thing except if it (the attribute) exists in the thing. As for the attributes being 'neither He or other than He'. The attributes of Allah are not the Essence itself. Because the mind dictates that the description/attribute is other than the thing described. It is a meaning external to the Essence. Because it is an attribute of Allah and not other than Allah . It is not a thing, essence or substance but only a description of the Essence. Though it is not the Essence of Allah , it is not other than Allah . Rather it is an attribute of Allah. As for the view of the Mu'tazila; if every attribute was made to exist by itself then there would be more than one Pre-existent Being. This would have been the case if the attribute was an Essence. As for when it is a description of the Essence, the description of the Essence by such an attribute does not necesitate that there is a plurality of essences. Rather it necesitates that there are more than one description of the One Essence. That does not negate Allah's Oneness [wahdaniyyah] or mean the plurality of gods. In this manner the Ahl al-Sunnah proved rationally that Allah has attributes which are other than His Essence but not other than He , because the description is other than the thing described but not detached from the thing described. Then they explained the meaning of each of these eternal attributes. Thus, they said the attribute of Knowledge is the eternal attribute which reveals the known things that relates to it and the attribute of Ability is an eternal attribute which effects the things decreed. And Life is an eternal attribute which necesitates the health [sihhat] of the living. And Ability is power. And Sam' (hearing) is an eternal attribute that relates to things that are heard. And seeing/sight is an eternal attribute relating to the seen things. Through them he has a complete understanding, not one that is by way of imagination or delusion or by way of being effected by sensation or arriving at a whim. The 'wish' (iradah) and 'will' (desire) are both expressions of the attribute of life that requires one of the decreed (matters) specifically occurs at one moment, though the qudrah (power) over all of them (decreed matters) is the same. The attribute of speech (kalam) is an eternal attribute which is expressed by the composition called the Qur’ān. Allah speaks with words; it is one of His eternal attributes and not of the category of letters and sounds. It is an attribute which is opposite to silence and aafah (deficiency). Allah speaks with this attribute. With this attribute He orders, forbids, informs; and anyone who orders, forbids and informs expresses a meaning in oneself.
De cette manière, les Ahl al-Sunnah ont expliqué la signification des attributs après avoir prouvé qu'Allah (SWT) possède des attributs éternels. Cependant, les Mu'tazila ont nié que ces significations appartiennent aux attributs d'Allah (SWT) puisqu'ils ont rejeté le fait qu'Allah (SWT) possède des attributs extérieurs à Son Essence. Ils ont dit : Il est prouvé qu'Allah (SWT) est Capable, Omniscient et Omniprésent, et que l'Essence d'Allah (SWT) et Ses attributs ne sont pas affectés par le changement, car le changement est l'attribut des choses créées et Allah (SWT) en est exempt. Si quelque chose est présent à un moment précis et n'existait pas avant ce moment, alors cela disparaîtra après son existence, la Capacité et la Volonté d'Allah (SWT) ont affecté cela. Il a créé quelque chose qui n'existait pas auparavant et Il l'a rendu inexistant après qu'il ait existé. Nous devons nous demander comment la Capacité Divine et Éternelle peut se rapporter à une chose créée, et ainsi la créer, et pourquoi elle l'a créée à ce moment précis, alors qu'aucun moment n'est préférable à un autre pour la Puissance d'Allah (SWT). Ainsi, pour que la Puissance (qudra) initie une chose qui n'avait pas été initiée auparavant, cela constitue un changement dans la Qudra, bien qu'il ait été prouvé qu'Allah (SWT) n'est pas affecté par le changement, car Il est l'Être Préexistant (al-qadeem al-azali). De même concernant la Volonté (iradah), la même chose peut être dite pour l'attribut de la Connaissance ('Ilm). La Connaissance est la révélation de la matière connue (ma'lum) telle qu'elle est. La matière connue peut changer d'un moment à un autre, ainsi la feuille de l'arbre tombe après qu'elle ne tombait pas (c'est-à-dire qu'elle était fixée) ; la chose humide devient sèche, et le vivant devient mort. La connaissance d'Allah (‘ilmu Allah) est celle par laquelle la chose est révélée telle qu'elle est, ainsi Il (SWT) connaît la matière avant qu'elle ne soit telle qu'elle sera. Il (SWT) connaît également la matière si elle était telle qu'elle était. Il (SWT) connaît également la matière si elle devient inexistante, qu'elle soit devenue inexistante. Ainsi, comment la connaissance (ʿilm) d'Allah peut-elle changer avec le changement des choses existantes (al-mawjoodat) ? Or, la connaissance qui change avec le changement des réalités est une connaissance récente, et la connaissance d'Allah (SWT) n'est pas récente car ce qui est lié au récent est lui-même récent. Les Ahl as-sunnah les ont réfutés en disant : « La Qudra possède deux liens, l'un d'eux est éternel (azali), duquel l'existence réelle de la chose décrétée — prédéterminée (magdoor) — ne dépend pas ; et le lien récent, duquel dépend l'existence réelle de la chose décrétée (maqdoor). Ainsi, lorsque la Qudra est liée à la chose, elle la fait exister, alors qu'elle (la Qudra) existait avant d'être liée à la chose. Sa relation (lien) avec la chose en la faisant exister ne la rend pas récente. L'exercice de la Qudra sur la chose après qu'elle n'a pas exercé un tel exercice n'est pas considéré comme un changement dans la qudra ; ainsi, la qudrah est toujours la même, elle s'est seulement liée à la chose, et l'a ainsi fait exister. Ce qui est destiné est ce qui change, quant à la Qudra, elle ne change pas. »
Quant à la science (‘ilm), tout ce à quoi la science (‘ilm) est liée est en réalité connu (ma’loom). Pour celui qui est digne de la science, il s'agit de l'Essence d'Allah (SWT), tandis que les choses connues sont les choses, et la relation de l'Essence à toutes choses est la même. La science ne change pas en ce qui concerne l'Essence, tandis que sa relation (à la chose) est ce qui change, ce qui est permis/possible. Ce qui est impossible (du côté d'Allah) est le changement de la science et des attributs préexistants (qadeem) eux-mêmes, tels que la qudra, la science et les attributs similaires, et il n'est pas nécessaire que le fait qu'ils soient Qadeem (Éternels) signifie que leurs liens sont anciens. Ce sont donc des attributs préexistants (qadeem), et ils sont liés aux choses créées.
As for the knowledge (‘ilm), anything with which the knowledge (‘ilm) is related (linked) is actually known (ma’loom). For the one who is entitled to knowledge is the essence of Allah , while the knowns are the things and the relation of the essence to all things is the same. Knowledge does not change in regard to the essence, while its relation (to the thing) is that which changes, a matter which is allowed/possible. What is impossible (on the side of Allah) is the change of the knowledge and the pre-establishment (qadeem) attributes themselves, such as the qudra and knowledge and the like thereof, and it is not necessary that it being Qadeem (Eternal) means its links are old. So they are pre-existent (qadeem) attributes, and are linked to the created things.
Ainsi, les polémiques entre les Mu'tazila scolastiques d'un côté et les Ahl al-Sunnah de l'autre s'enflammèrent concernant les attributs d'Allah (SWT), tout comme elles s'enflammèrent sur d'autres questions telles que le qadā’ et le qadar (destin). Ce qui est étrange, c'est que les points de désaccord provoqués par les Mutakallimūn sont les mêmes points qui avaient été provoqués auparavant par les philosophes grecs. Ainsi, les philosophes grecs avaient instigué ces points en relation avec les attributs du Créateur. Puis les Mu'tazila sont venus et leur ont répondu. Mais la réponse se situait dans les limites de leur croyance en Allah (SWT) et dans les limites de leurs vues sur l'unicité (Tawhid) d'Allah (SWT). Les Ahl al-Sunnah s'y sont opposés pour contrôler leur suivi des philosophes grecs ainsi que les suppositions spéculatives et les questions de logique telles qu'elles étaient comprises par eux. Mais ils sont tombés dans le même piège dans lequel les Mu'tazila étaient tombés. Ils ont donc répondu au même échelon, à savoir que la raison a été faite base de discussion et de dialectique dans des questions comprises ou non par elle, et dans des questions perçues ou non par les êtres humains. Ils ont cité des versets du Qur’ān et des hadiths pour soutenir leurs vues. Et ils ont interprété de manière à écarter les versets et les hadiths qui contredisaient leurs opinions. Ainsi, tous les Mutakallimūn, qu'ils soient des Mu'tazila, des Ahl al-Sunnah ou d'autres, en sont venus à être au même niveau en faisant de la raison la base et en utilisant les ayāt (versets) d'Allah (SWT) pour soutenir ce que leur raison avait conduit ou pour les interpréter afin qu'ils soient compris selon ce à quoi la raison de celui qui comprend les a conduits.
Thus, the polemics between the scholastic Mu'tazila on one side and the Ahl al-Sunnah on the other flared up regarding the attributes of Allah , just as it flared up in other issues such as qadā’ and qadār. What is strange is that the points of disagreement provoked by the Mutakallimūn, are the same points provoked by the Greek philosophers before. Thus, the Greek philosphers had instigated these points in relation to the attributes of the Creator. Then the Mu'tazila came and responded to them. But the response was within the limits of their belief in Allah and within the limits of their views on Tawheed (Oneness of Allah ). The Ahl al-Sunnah opposed them to control their following of the Greek philosophers and the specultive asumptions and issues of logic understood by them. But they fell in the same trap the Mu'tazila had fallen in. So they responded on the same echelon, which is that the mind was made a basis for discussion and dialectics in matters comprehended or not comprehended by it, and in matters sensed or not sensed by human beings. They quoted verses of the Qur’ān and ahadīth to support their views. And they explained away verses and hadīth which contradicted their opinions. Thus, all the Mutakallimūn from the Mu'tazila, Ahl al-Sunnah and others came to be on the same level in making the mind the basis and making the ayāt of Allah to support what their minds had lead to or interpret away so that they are understood according to what the mind of the one comprehending has lead to.
Il semble que deux facteurs aient conduit les Mutakallimūn à s'engager dans cette voie d'étude ; premièrement, ils ne connaissaient pas la définition de l'esprit. Deuxièmement, ils ne distinguaient pas entre la méthodologie du Qur’ān dans la compréhension des vérités et la méthodologie des philosophes dans la compréhension des vérités. Quant à la question de leur méconnaissance de la définition de l'esprit, elle est évidente à travers leur propre définition de la raison. Il a été rapporté à leur sujet qu'ils avaient l'habitude de dire :
It appears that what led the Mutakallimūn to tread in this path in study are two factors; First, they did not know the definition of the mind. Second, they did not distuguish between the methodology of the Qur’ān in the comprehension of truths and the methodology of the philosophers in comprehending the truths. As for the issue of them not comprehending the definition of the mind, it is obvious from their own definition of ration. It has been reported about them that they used to say: