5.3 La réalité de l'imitation (Taqlid) - La Personnalité Islamique | Quran Course

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5.3 La réalité de l'imitation (Taqlid)

5.3 The Reality Of Taqlīd

par Sheikh Taqīuddīn An-Nabahānī7 min de lectureVu 132 fois

La définition de l'imitation (Taqlid), linguistiquement et légalement, indique que toute personne qui suit autrui dans une question sera un muqallid, le sujet étant donc le « fait de suivre autrui ». Par conséquent, il existe deux types de personnes au regard de la connaissance des règles de la charia : le premier est l'interprète qualifié (Mujtahid) et le second est le muqallid, et il n'y a pas de troisième. En effet, la réalité de l'homme est qu'il adopte soit ce qu'il a lui-même atteint par son effort d’interprétation (Ijtihad), soit ce qu'une autre personne a atteint par effort d’interprétation (Ijtihad). La question se limite à ces deux cas. Par conséquent, quiconque n'est pas un interprète qualifié (Mujtahid) est un muqallid, quelle que soit sa catégorie. La question dans l'imitation (Taqlid) est l'adoption de la règle d'autrui, que celui qui l'adopte soit un interprète qualifié (Mujtahid) ou non. Il est permis à l'interprète qualifié (Mujtahid) d'imiter d'autres interprètes qualifiés (Mujtahiddin) dans une question unique, même s'il était lui-même qualifié pour pratiquer l'effort d’interprétation (Ijtihad). Il sera alors considéré comme un muqallid dans cette question. Ainsi, dans un seul statut légal (Hukm), l'imitateur (muqallid) peut être ou ne pas être un interprète qualifié (Mujtahid). La même personne peut être un interprète qualifié (Mujtahid) et être un muqallid en même temps. L'interprète qualifié (Mujtahid), lorsqu'il parvient à acquérir une compétence complète pour l'effort d’interprétation (Ijtihad) dans l'une des questions, s'il pratique l'effort d’interprétation (Ijtihad) sur celle-ci et que son effort d’interprétation (Ijtihad) le mène au statut légal (Hukm), il ne lui est pas permis d'imiter d'autres interprètes qualifiés (Mujtahiddin) dans une question contraire à ce que son effort d’interprétation (Ijtihad) l'a conduit à conclure. Il ne lui est pas permis de délaisser son opinion dans cette question, sauf dans quatre cas :

Premièrement : Lorsqu'il apparaît que la preuve sur laquelle il s'est appuyé dans son effort d’interprétation (Ijtihad) est faible (da’if) et que la preuve d'un autre interprète qualifié (Mujtahid) est plus forte que la preuve qu'il a utilisée. Dans un tel cas, il est obligé d'abandonner la règle vers laquelle son effort d’interprétation (Ijtihad) l'avait conduit et d'adopter la règle qui est plus forte sur le plan probatoire. Il lui est interdit de persévérer dans la première règle qu'il avait atteinte par son effort d’interprétation (Ijtihad). Il ne doit pas être empêché d'adopter la nouvelle règle simplement parce que le nouveau mujtahid était le seul à soutenir une telle opinion ou parce que cette règle n'a été soutenue par personne auparavant. Cela irait à l'encontre de la piété (Taqwa) (la crainte d'Allah ), car ce qui importe est la force de la preuve et non le nombre de personnes qui l'ont soutenue ou leur ancienneté. Combien d'efforts d’interprétation (Ijtihad) des compagnons (Sahabah)  y eut-il dont l'erreur devint plus tard apparente pour les successeurs (Tabi’un) ou les successeurs des successeurs. Lorsque la faiblesse de la preuve du mujtahid, et la force de la preuve de quelqu'un d'autre, deviennent apparentes par pondération (tarjeeh), sans considérer l'ensemble des preuves et l'inférence qui en découle, alors dans une telle situation, il sera considéré comme un muqallid, car il a adopté l'opinion de quelqu'un d'autre par pondération (tarjeeh). Son exemple est celui du muqallid qui est confronté à deux règles, et qui donne la prépondérance à l'une d'elles selon une qualification islamique (Shar’i) (murajjih Shar’i). Si la faiblesse de sa preuve et la force de la preuve de quelqu'un d'autre deviennent apparentes par jugement (muhakama) et par le suivi des preuves et l'inférence (istinbat), et que par cela il parvient à une opinion qui est l'opinion d'une autre personne, dans ce cas, il n'est pas un muqallid mais un interprète qualifié (Mujtahid) à qui l'inexactitude de l'effort d’interprétation (Ijtihad) initial est devenue apparente. Il se rétracte donc pour une autre opinion qu'il a déduite lui-même, comme ce fut le cas pour al-Shafi’i dans un certain nombre de cas.

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

Deuxièmement : Lorsqu'il apparaît à un interprète qualifié (Mujtahid) qu'un autre interprète qualifié (Mujtahid) possède une plus grande capacité de liaison ou une meilleure conscience de la réalité, ou une compréhension plus forte des preuves, ou qu'il est plus familier avec les preuves textuelles (adilla sam’iyya), etc. Et qu'il lui devient prépondérant que l'autre interprète qualifié (Mujtahid) est plus proche de la vérité dans la compréhension d'une question ou de questions spécifiques telles qu'elles sont. Il lui est alors permis, dans ce cas, de délaisser la règle qu'il a atteinte par son effort d’interprétation (Ijtihad) et de suivre l'autre interprète qualifié (Mujtahid) dont l'effort d’interprétation (Ijtihad) lui inspire plus de confiance que le sien. Il a été rapporté correctement, d'après al-Sha’bi, qu'Abu Musa délaissait son opinion pour celle de ‘Ali. Et que Zayd délaissait son opinion pour celle d'Ubay ibn Ka’b, et qu'Abdullah Ibn Masud délaissait son opinion pour celle de ‘Umar. Des récits ont été rapportés concernant Abu Bakr et ‘Umar, selon lesquels ils délaissaient leur opinion pour celle de ‘Ali. Cela indique la rétractation d'un interprète qualifié (Mujtahid) de son opinion au profit de l'opinion de quelqu'un d'autre, en se fondant sur sa confiance dans l'effort d’interprétation (Ijtihad) de l'autre interprète qualifié (Mujtahid). Cependant, il s'agit d'une permission pour l'interprète qualifié (Mujtahid) et non d'une obligation.

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

et que son décret doit être appliqué à tous les musulmans.

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

Quatrièmement : S'il existe une opinion par laquelle il est entendu d'unifier les musulmans, pour le bien des musulmans, dans une telle situation, il est permis à l'interprète qualifié (Mujtahid) de délaisser ce qu'il a atteint par son effort d’interprétation (Ijtihad), comme ce fut le cas pour ‘Uthman lorsqu'on lui a donné la bay’a. Il a été rapporté qu'Abdur-Rahman ibn ‘Awf, après avoir consulté les gens individuellement et en groupes, ensemble et séparément, secrètement et ouvertement, rassembla les gens dans la Mosquée, monta sur le minbar et fit une longue invocation. Il appela ensuite ‘Ali, lui prit la main et dit : « Me jures-tu que tu régneras selon le Livre d'Allah ﷻ et la sunna de Son Messager ﷺ et les opinions soutenues après lui ﷺ par Abu Bakr et ‘Umar ? » ‘Ali dit : « Je te le jure sur la base du Livre d'Allah ﷻ et de la sunna de Son Messager ﷺ, mais j'exercerai mon propre effort d’interprétation (Ijtihad). » Il lâcha alors sa main, appela ‘Uthman et lui dit : « Me jures-tu que tu régneras selon le Livre d'Allah ﷻ et la sunna de Son Messager ﷺ et les opinions soutenues après lui ﷺ par Abu Bakr et ‘Umar ? » ‘Uthman dit : « Par Allah, oui ! » Alors Abdur-Rahman leva la tête vers le toit de la Mosquée, la main dans celle de ‘Uthman, et dit trois fois : « Ô Allah ﷻ, écoute et témoigne ! » Puis il lui donna l'allégeance et les gens se précipitèrent vers la mosquée pour lui donner la bay’a, obligeant ‘Ali à se frayer un chemin à travers la foule jusqu'à ce qu'il donne sa bay’a à ‘Uthman. Ainsi, Abdur-Rahman a exigé d'un interprète qualifié (Mujtahid), ‘Ali et ‘Uthman, de délaisser son effort d’interprétation (Ijtihad) et de suivre l'effort d’interprétation (Ijtihad) d'Abu Bakr et ‘Umar dans toutes les questions, qu'il ait exercé son propre effort d’interprétation (Ijtihad) à leur sujet et possède une opinion qui contredit l'opinion des deux ou de l'un d'eux, ou qu'il n'ait pas encore exercé d'effort d’interprétation (Ijtihad). Les compagnons (Sahabah) furent d'accord avec cela et ils donnèrent la bay’a à ‘Uthman sur cette base. Même ‘Ali, qui refusa de délaisser son effort d’interprétation (Ijtihad), donna la bay’a à ‘Uthman sur cette base. Cependant, cela est permis pour l'interprète qualifié (Mujtahid) et non obligatoire, comme en témoigne le refus de ‘Ali de délaisser son effort d’interprétation (Ijtihad) pour l'effort d’interprétation (Ijtihad) d'Abu Bakr et d'‘Umar. Personne ne l'a réprimandé pour cela, ce qui indique que c'est permis et non obligatoire.

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

Tout cela concerne l'interprète qualifié (Mujtahid) qui a effectivement exercé l'effort d’interprétation (Ijtihad) et dont l'effort d’interprétation (Ijtihad) l'a conduit à une règle sur une question. Quant à l'interprète qualifié (Mujtahid) qui n'a pas exercé l'effort d’interprétation (Ijtihad) sur une question, il lui est permis de suivre d'autres interprètes qualifiés (Mujtahidin) et de ne pas faire d'effort d’interprétation (Ijtihad) sur la question, puisque l'effort d’interprétation (Ijtihad) est une obligation communautaire (fard ‘ala al-kifaya) et non une obligation individuelle (fard ‘ayn). S'il connaît la règle d'Allah (SWT) sur une question, alors il n'est pas obligatoire pour l'interprète qualifié (Mujtahid) de faire un effort d’interprétation (Ijtihad) à ce sujet. Il a été rapporté avec exactitude au sujet de ‘Umar qu'il a dit à Abu Bakr :

All of this is with respect to the mujtahid who has actually exercised Ijtihād and his Ijtihād has led him to a rule on an issue. As for the mujtahid who has not exercised Ijtihād on an issue, it is allowed for him to follow other mujtahidin and not make Ijtihād on the issue, since Ijtihād is an obligation of sufficiency (fard ‘ala al-kifaya) and not an individual obligation (fard ‘ayn). If he knows the rule of Allah  on an issue, then it is not an obligation on the mujtahid to make Ijtihād with regards to it. It has been correctly reported about ‘Umar that he said to Abu Bakr:

Il a également été rapporté avec exactitude au sujet de ‘Umar que, lorsqu'il se trouvait dans l'incapacité totale de trouver dans le Qur’ān et la sunna ce qui était nécessaire lorsque deux parties en litige venaient à lui, il cherchait à savoir si Abu Bakr avait pris une décision sur la question. S'il constatait qu'Abu Bakr avait rendu un certain jugement sur le problème, il rendait le même jugement. Il a été rapporté de manière authentique au sujet d'Ibn Mas’ud  qu'il avait l'habitude d'adopter l'opinion de ‘Umar . Cela se produisait sous les yeux et les oreilles des compagnons (Sahabah)  lors de nombreux incidents et personne ne s'y opposait. Ainsi, cela devint un consensus (Ijma’) tacite (ijma’ sukuti).

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

Telle est la réalité de la pratique de l'imitation (Taqlid) par l'interprète qualifié (Mujtahid). Quant à l'imitation (Taqlid) de celui qui n'est pas un interprète qualifié (Mujtahid), qu'il soit une personne instruite ou un profane (‘aammi), lorsqu'il est confronté à une question, il ne lui est pas permis de faire autre chose que de s'enquérir à son sujet, car Allah (SWT) n'a pas asservi la création par l'ignorance, mais Il (SWT) l'a asservie par la science. Il (SWT) a dit :

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

Cette instruction a continué d'être générale durant l'époque des compagnons (Sahabah), où l'on demandait des avis juridiques aux interprètes qualifiés (Mujtahid) et où l'on les suivait dans les règles de la charia. Ils se chargeaient de répondre aux questions sans mentionner les preuves, et personne ne leur en interdisait la pratique. Tout cela se déroulait sans aucune objection de la part de quiconque. Ainsi, c'était un consensus (Ijma’). Cela était également couramment pratiqué par les musulmans à l'époque des successeurs (Tabi’un) et des successeurs des successeurs (Tabi’un al-Tabi’un), et des milliers d'incidents ont été rapportés en ce sens.

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

Tout comme il est permis à la personne savante ou au profane de suivre les autres dans la règle de la charia, c'est-à-dire qu'il est permis de poser des questions à autrui, de la même manière, il lui est permis d'enseigner cette règle de la charia à d'autres telle qu'il la comprend, lorsqu'il est certain de l'avoir comprise correctement et qu'il a adopté cette règle de la charia pour agir selon elle lui-même, c'est-à-dire qu'il est certain qu'il s'agit d'une règle de la charia. Quant au fait s'il ne fait pas confiance à cette règle en raison de son manque de confiance dans l'authenticité des preuves ou de son manque de confiance dans le caractère (Deen) de celui qui la lui a enseignée, alors il ne lui est pas permis de l'enseigner à d'autres afin qu'ils agissent selon elle. S'il doit en parler, il doit dire ce qu'il sait à son sujet (la règle). Il est permis à celui qui apprend une règle de l'enseigner à d'autres car quiconque possède la connaissance, même d'une seule question, est considéré comme savant sur cette question, lorsqu'il a confiance en sa connaissance de la règle et dans la véracité de ce qu'il a dit à propos de la question. La dissimulation de la science est interdite. Le Prophète ﷺ a dit :

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

Ceci est général et applicable à la connaissance d'une seule ou de plusieurs questions.

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

Cependant, la personne instruite (muta’allim) n'est pas considérée comme un suivant (muqallid) de celui qui lui a enseigné la règle. Il est plutôt le muqallid de l'interprète qualifié (Mujtahid) qui a déduit la règle de la charia. Et l'apprentissage de cette règle est considéré uniquement comme un apprentissage. Puisque l'imitation (Taqlid) ne peut s'exercer qu'envers un interprète qualifié (Mujtahid) et non envers quelqu'un qui ne possède que la connaissance d'une règle. Peu importe ce qu'un non-interprète qualifié (Mujtahid) atteint en termes de savoir, il n'est pas permis de faire l'imitation (Taqlid) envers lui en sa qualité de personne instruite, car il n'est permis que d'apprendre de lui, et non de faire l'imitation (Taqlid) envers lui.

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

Le muqallid ne dispose d'aucun choix lorsqu'une divergence d'opinion survient, par exemple lorsque les interprètes qualifiés (Mujtahids) divergent sur deux opinions. Ainsi, les différentes opinions parviennent au muqallid, c'est-à-dire que la règle divine parvient au muqallid sous la forme de deux opinions. Certaines personnes pensent que les deux opinions, par rapport à un muqallid, équivalent à une seule opinion. Elles pensent qu'il a le droit de choisir entre elles, de sorte qu'il suit ses caprices et ses désirs ainsi que tout ce qui sert son intérêt, et non l'opinion qui s'y oppose. Cependant, la situation n'est pas telle, puisque le musulman a l'ordre d'adopter le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i). Le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) est la parole du Législateur et il n'y a qu'une seule parole, il ne peut y en avoir plus d'une. Lorsqu'il y a plus d'une compréhension de la parole, alors chaque compréhension constitue une règle de la charia par rapport à celui qui la comprend et à celui qui fait l'imitation (Taqlid) de lui. Tout ce qui est autre que cela n'est pas considéré comme un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) par rapport à lui. Dès lors, comment lui est-il possible d'adopter deux opinions différentes ? Lorsqu'un muqallid trouve deux opinions provenant des interprètes qualifiés (Mujtahids) qui entrent en conflit l'une avec l'autre, alors chaque interprète qualifié (Mujtahid) suit une preuve qui exige le contraire de ce que la preuve de l'autre interprète qualifié (Mujtahid) exige. Ils possèdent deux preuves conflictuelles. Suivre l'une d'elles selon ses caprices n'est rien de moins que de suivre ses caprices et ses désirs, et cela est interdit. Il a dit :

The muqallid is not given a choice when a difference of opinion arises, when for instance the mujtahiddin differ on two opinions. So the different opinions reached the muqallid, i.e, the divine rule reached the muqallid as two opinions. Some people think that the two opinions with respect to a muqallid is tantamount to one opinion. They think he has the right to choose between them, so he follows his whims and desires and whatever serves his purpose and not the opinion that goes against it. However, the situation is not like that, since the Muslim is ordered to adopt the hukm Shari’. The hukm Shar’i is the speech of the Legislator and there is only one speech, there cannot be more than one. When there is more than one understanding of the speech then each understanding constitutes a Sharī’ah rule with respect to the one who understands it and the one who makes Taqlīd to him. Anything other than that is not considered a hukm Shar’i with respect to him. So how is it possible then for him to adopt two different opinions? When a muqallid finds two opinions from the mujtahiddin which conflict with each other, then each mujtahid is a follower of an evidence which demands the opposite of what the evidence of the other mujtahid demands. They possess two conflicting evidences. Following one of them according to one’s whims is nothing short of following one’s whims and desires and this is forbidden. He  said:

Lorsque deux interprètes qualifiés (Mujtahids) divergent, le muqallid doit s'en référer à Allah  et au Messager ﷺ, ce qui se fait en se référant à l'avis prépondérant dont Allah  et le Messager ﷺ sont satisfaits, de la même manière que l'interprète qualifié (Mujtahid) revient au Livre d'Allah  et à la sunna de Son Messager ﷺ. Et revenir à ce qu'Allah  et Son Messager ﷺ agréent est bien loin de suivre ses propres passions et désirs. Le muqallid doit choisir l'une des deux opinions et ce choix doit être fondé sur l'avis prépondérant dont Allah  et Son Messager ﷺ sont satisfaits. Il n'est pas possible pour le muqallid d'agir selon les deux opinions puisqu'elles sont contradictoires. Et son choix de l'un des deux mazhabs ou de l'une des deux règles différentes sans avis prépondérant est un choix fondé sur les passions et les désirs. Cela est contraire au fait de revenir à Allah  et au Messager ﷺ. Les éléments prépondérants (murajjahat) par lesquels le muqallid préfère un interprète qualifié (Mujtahid) à un autre, ou une règle à de nombreuses autres règles, le premier et le principal d'entre eux est : la question de la meilleure science et de la meilleure compréhension. Il est rapporté dans le hadith d'Ibn Mas’ud qu'il ﷺ a dit :

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

Par conséquent, le muqallid privilégie ce qu'il sait de la science et de la fiabilité de l'interprète qualifié (Mujtahid), car la fiabilité est une condition pour accepter le témoignage d'un témoin. Transmettre un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) par l'enseignement est un témoignage que ceci est un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) ; par conséquent, pour accepter la règle, l'intégrité de l'enseignant qui l'enseigne est essentielle. Ainsi, l'intégrité de celui qui la déduit l'est à plus forte raison. L'a‘adala (intégrité) est donc une condition que la personne de qui nous prenons le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) doit remplir, qu'il soit un interprète qualifié (Mujtahid) ou un enseignant. C'est une certitude. Quant à la science, elle est le facteur prépondérant. Quiconque croit que Shafi’i était plus savant et que son mazhab est plus susceptible d'être correct, n'a pas le droit d'adopter un mazhab selon ses passions et désirs qui le contrediraient. Et quiconque croit que Ja’far al-sadiq est plus savant et que son mazhab est plus susceptible d'être correct, n'a pas le droit d'aller contre celui-ci en se basant sur ses passions. Au contraire, il lui est obligatoire d'adopter ce qui entre en conflit avec son mazhab lorsque l'opinion prépondérante devient apparente après la mise en balance des preuves. Le tarjeeh (mise en balance) est nécessaire, et il est également nécessaire que cette mise en balance ne soit pas basée sur les passions et les désirs. Le muqallid n'a pas le droit de choisir parmi les questions des mazhabs celles qui lui sont les plus agréables. Au contraire, ce type de mise en balance est semblable à la mise en balance de deux preuves conflictuelles pour l'interprète qualifié (Mujtahid). Pour effectuer le tarjeeh (mise en balance), il s'appuie sur la véracité de l'information qui s'accompagne des qara’in (indications). C'est le cas lors d'une mise en balance pour une adoption totale (c'est-à-dire un mazhab), et non pour chaque règle individuelle.

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.

La prépondérance dans l'imitation (Taqlid) est de deux ordres : premièrement, une prépondérance générale, qui concerne la personne qu'il souhaite suivre, telle que Ja’far al-Sadiq et Malik ibn Anas par exemple. Deuxièmement, la qualification spécifique qui concerne un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) particulier qu'il souhaite suivre. La question de la connaissance la plus approfondie relève de la seconde catégorie. Si un incident s'est produit à Medina à l'époque de Malik, alors il est considéré comme plus savant à ce sujet qu'Abu Yusuf. Et l'incident qui s'est produit à Kufa à l'époque de Ja’far, il est considéré comme plus savant à ce sujet qu'Ahmad ibn Hanbal. Ainsi, le muqallid se réfère aux informations concernant l'interprète qualifié (Mujtahid) qui lui parviennent.

The preponderant in Taqlīd is two: First: a general preponderant, which relates to the the person he wishes to follow such as Ja’far al-Sadiq and Malik ibn Anas for example. And second, the specific qualification which is with regards to a specific hukm Shar’i which he wishes to follow. The question of best knowledge comes in the second category. If an incident had taken place in Medina in the time of Malik, then he is regarded as more knowledgeable about it than Abu Yusuf. And the incident which took place in Kufa in the time of Ja’far, he is considered more knowledgeable about it than Ahmad ibn Hanbal. So the muqallid refers to the information about the mujtahid which reaches him.

Posséder la meilleure science n'est pas la seule qualification, et ce n'est pas non plus la qualification pour l'imitation (Taqlid) en soi. Il s'agit plutôt de la qualification générale pour celui qui souhaite pratiquer l'imitation (Taqlid) et, de manière générale, pour la règle qu'il est destiné à suivre. Quant à la véritable qualification concernant la règle, c'est la force de la preuve sur laquelle repose la confiance. Cependant, parce que le muqallid ne peut pas comprendre la preuve, le critère de la meilleure science est alors considéré à la place. Il existe de nombreuses qualifications reconnues qui varient selon l'état des muqallids.

Having the best knowledge is not the only qualification and nor is it the qualification for Taqlīd in itself. Rather it is the general qualification for the one who wishes to make Taqlīd and in general terms for the rule which is intended to be followed. As for the true qualification with regards to the rule, it is the strength of the evidence on which reliance is put. However, because the muqallid cannot understand the evidence, therefore the criterion of best knowledge is considered instead. There are many recognised qualifcations which vary according to the states of the muqallids