L'imarah, la riyasah ou la qiyadah ont le même sens, et rais, qaid et émir ont le même sens. Quant à la Khilafah, elle est la direction de tous les musulmans dans le monde et elle fait partie de la direction et est classée sous la direction. Le calife est un émir et est connu comme l'émir des croyants. L'imarah est plus générale et la Khilafah est plus spécifique, et toutes deux sont une riyasah. Le mot « Khilafah » est spécifique à une fonction bien connue, et le mot « imarah » est général pour tout émir. Les musulmans ont l'ordre de nommer un émir sur eux comme ils ont l'ordre de nommer un calife, car l'imarah fait partie des types de gouvernance qui est l'autorité sur la chose (wilayah amr) dans ce sur quoi il a reçu autorité. La distinction entre elle et la Khilafah est que la Khilafah est générale pour tous les musulmans dans le monde, alors que ceci est spécifique à ceux qui l'ont nommé et à ce sur quoi il a reçu autorité. Elle ne dépasse pas ceux qui l'ont nommé, de la même manière qu'elle ne dépasse pas ce sur quoi il a reçu autorité. La riyasah, la qiyadah et l'imarah sont un statut légal (Hukm) shari' ; ce ne sont pas des styles. Les musulmans y sont restreints par les limites de ce qu'Allah (SWT) a ordonné en son sein et de ce avec quoi la Shar'a est venue.

The imarah or riyasah or qiyadah have the same meaning, and rais and qaid and Amir have the same meaning. As for the Khilafah, it is the leadership of all Muslims in the world and it is from the leadership and is categorised under the leadership. The Khalifah is an Amir and is known as the Amir of the believers. The imarah is more general and the Khilafah is more specific, and both of them are riyasah. The word “Khilafah” is specific to a well-known position, and the word “imarah” is general for every Amir. The Muslims are commanded to appoint an Amir over them as they are commanded to appoint a Khalifah, because the imarah is from the types of rule which is the authority over the matter (wilayah amr) in what he is given authority over. The distinction between it and the Khilafah is that the Khilafah is general for all the Muslims in the world, so this is specific for who appointed him and in what he was given authority over. It does not exceed those who appointed him in the same way it does not exceed what he was given authority over. The riyasah, qiyadah and imarah are hukm shari’; they are not styles. Muslims are restricted in it with the limits of what Allah (swt) commanded in it and what the Shar’a came with.

Il est une obligation pour chaque groupe (jama’ah) de musulmans accomplissant une affaire collective de nommer un émir sur eux. En revanche, si l'affaire est spécifique à chaque individu sans impliquer une autre affaire, il ne leur est pas demandé dans ce cas d'établir un émir sur eux. L'imarah est établie sur un groupe dans une affaire qui les lie, de sorte qu'il dispose de l'autorité et qu'il ait pour eux une parole décisive. La réalité de l'existence d'une affaire collective entre n'importe quels groupes les contraint inévitablement à établir un émir sur eux, sinon cette affaire sera source de problèmes entre eux et de la discorde en résultera. Quant à l'obligation pour les musulmans d'établir un chef pour le groupe qui accomplit une affaire collective entre eux, cela est dû à ce qu'Abdullah bin ‘Amru a rapporté que le Prophète ﷺ a dit :

It is an obligation upon every group (jama’ah) of Muslims performing a collective matter to appoint an Amir over them. Whereas if the matter is specific to each individual without involving another matter, then it is not requested from them in this case to establish an Amir over them. The imarah is established over a group in a matter associated between them, so that there is for him the authority and for them a decisive word. The reality of the existence of a collective matter between any groups inevitably compels them to establish an Amir over them or else this matter will be cause of trouble between them and discord will result between them. As for the establishment of a leader for the group who performs a collective matter between them being obligatory upon Muslims, this is due to what Abdullah bin ‘Amru narrated that the Prophet (saw) said:

Et également en raison de ce qu'a rapporté Abu Said, selon lequel le Messager d'Allah ﷺ a dit :

And also due to what Abu Said narrated that the Messenger of Allah (saw) said:

Ceci est également dû à ce qu'Al-Bazzar a rapporté par une chaîne authentique, selon laquelle Umar bin Al-Khattab (ra) a dit :

This is also due to what Al-Bazzar narrated via a correct chain that Umar bin Al-Khattab (ra) said:

Al-Bazzar a également rapporté d'après ibn Umar (ra) par une chaîne authentique que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

Al-Bazzar also narrated from ibn Umar (ra) via a correct chain that the Messenger of Allah (saw) said:

Et le hadith d'Abu Said al-Khudri (ra) :

And the hadith of Abu Said al-Khudri (ra):

Ces hadiths sont explicites sur le fait qu'il est prescrit pour tout nombre atteignant trois ou plus de nommer un émir sur eux, à l'exception de ses déclaration(s) dans les hadiths : « dans un espace ouvert » et « lors d'un voyage », ce qui indique qu'ils sont rassemblés ensemble dans une affaire collective entre eux dans un espace ouvert ou voyageant lors d'un voyage ou le semblable dans une affaire collective comprenant un parti, une organisation, une expédition, une armée, une tribu, une ville et une région, etc. Ainsi, si cela est prescrit pour trois personnes qui se trouvent dans un espace ouvert sur la terre ou qui voyagent, alors sa légitimité pour un nombre plus important ou une tâche plus grande est plus prioritaire et plus méritante. Les hadiths sont généraux pour l'espace ouvert, lors d'un voyage ou toute autre affaire autre que ces deux-là qui est plus large et plus grande qu'eux, comme l'indique la compréhension conforme. Le principe de l'usul (racines de la jurisprudence) est que le sens de la parole (fahwa al-khitab) est appliqué. Ainsi, si une chose est commandée ou interdite, la compréhension de ce par quoi il est commandé ou interdit entre en même temps que le texte énoncé (mantuq) dans ce qui est commandé ou interdit. Ce n'est pas non plus restreint à ce qui a été simplement énoncé, ce qui signifie que si une chose est commandée ou interdite, alors ce commandement ou cette interdiction inclut ce qui est plus grand ou plus large par priorité. Son exemple est l'interdiction d'abuser et de frapper ses parents à partir de l'indication de la parole d'Allah :

These ahadith are explicit in that it is prescribed for any number reaching three and more to appoint one Amir over them, except that his statement(s) in the ahadith: “in an open space” and “in a voyage” which indicates that they are gathered together in a collective matter between them in an open space or travelling in a voyage or the like in a collective matter which includes a party, an organisation, an expedition, army, tribe, city and region etc. So if this is prescribed for three who are in an open space in the land or are travelling, then its legitimacy for a greater number or a bigger job is of more precedence and more worthiness. The ahadith are general for open space, on a voyage or any matter other than these two which is larger and greater than them as the conforming understanding indicates this. The principle of usul (roots of jurisprudence) is that the meaning of the speech (fahwa al-khitab) is acted upon. Thus if something is commanded or prohibited, the understanding of what he is commanded or prohibited with enters together with the stated text (mantuq) into what is commanded or prohibited. Nor is it restricted to merely what was stated, meaning that if a thing is commanded or prohibited then this command or prohibition includes what is greater or larger by precedence. Its example is the prohibition of abusing and beating of (one’s) parents from the indication of Allah’s statement:

Et l'interdiction de détruire les biens des orphelins d'après l'indication de la parole d'Allah :

And the prohibition of destroying the orphans’ wealth from the indication of Allah’s statement:

Et son retour de ce qui est moindre qu'un (qintar) ou le fait de ne pas payer ce qui est supérieur à un dinar, d'après la parole d'Allah :

And his returning what is less than the (qintar) or not paying what is more than a dinar from Allah’s statement:

Le Messager ﷺ a ordonné la nomination d'un seul émir lors d'un voyage et en espace ouvert. Par conséquent, cet ordre se fonde sur ce qui est plus dangereux et plus important que la présence en espace ouvert, et il inclut de telles questions par une raison plus forte (bab uwla). Cette compréhension conforme et claire dans les hadiths précédents est renforcée par la pratique du Messager ﷺ qui a nommé un émir dans ce qui était plus dangereux qu'un voyage. Il a nommé un chef lors du pèlerinage (Hajj), dans les batailles et dans les provinces de l'État.

The Messenger (saw) commanded the appointment of one Amir in a voyage and open space. Accordingly, this command is based upon what is more dangerous, and important, than being present in open space, and it includes such matters by greater reason (bab uwla). This clear conforming understanding in the preceding ahadith is strengthened by the practice of the Messenger (saw) who appointed an Amir in what was more dangerous than a voyage. He appointed a leader in the Hajj, in the battles and in the provinces of the State.

Ceci concerne l'obligation d'établir un émir pour chaque groupe dans un lieu ou pour une affaire commune qui les lie. Quant à cet émir, la charia a rendu obligatoire qu'il n'y en ait qu'un et il n'est pas permis qu'ils soient plus d'un. L'Islam ne connaît pas de direction collective (qiyadah) ni de présidence collective (riyasah). La direction en Islam est strictement singulière, il est donc obligatoire que le Rais, l'émir ou le Qaid soit unique, et il n'est pas permis qu'ils soient plus d'un. La preuve de cela est claire d'après le texte des hadiths précédents et les actions du Messager ﷺ. Tous les hadiths mentionnent : « l'un d'eux », « l'un de vous » et le mot (ahad) est le mot un (wahid) qui indique le nombre, c'est-à-dire un et non plus. Cela est compris par la compréhension contraire (mafhum mukhalafah). La compréhension contraire du nombre, de l'attribut (sifat) et de l'objectif est appliquée sans texte ; et la compréhension contraire n'est ni niée, sauf dans une situation où il y a un texte l'annulant, comme la parole d'Allah :

This is in respect to the obligation of establishing an Amir for every group in a place or common matter associated between them. As for this Amir, the Shari’ah has obliged that he be one and it not permitted to be more than one. Islam does not have collective leadership (qiyadah) or collective presidency (riyasah). Leadership in Islam is strictly singular so it is obliged for the Rais or Amir or Qaid to be one, and he is not allowed to be more than one. The evidence for this is clear from the text of the preceding ahadith and the actions of the Messenger (saw). All the ahadith state: “one of them”, “one of you” and the word (ahad) is the word one (wahid) which indicates the number i.e. one and not more. This is understood from the contrary understanding (mafhum mukhalafah). The contrary understanding of the number, attribute (sifat) and objective is acted upon without a text; and the contrary understanding is not negated except in one situation which is where there comes a text annulling it like Allah’s statement:

L'interprétation contraire est que s'ils ne souhaitent pas la chasteté, alors ils sont contraints (à la prostitution). Cependant, cette interprétation contraire est annulée par la parole d'Allah :

The contrary understanding is that if they do not wish chastity then they are compelled (into prostitution). However this contrary understanding is annulled by Allah’s statement:

S'il n'y a aucun texte venant annuler l'interprétation contraire, alors, dans ce cas, on s'y conforme comme la parole d'Allah :

If there does not come any text annulling the contrary understanding, then in this case it is acted upon like Allah’s statement:

Et comme sa parole ﷺ :

And like his (saw) statement:

La règle dans ces deux textes est limitée par un nombre spécifié, et cette restriction indique que ce qui dépasse ces nombres est contraire à celle-ci (dans la règle). Cela indique l'absence de permission pour ce qui est inférieur à cent (coups de fouet) et que ce qui est supérieur à deux (qullat) ne porte pas d'impureté. Par conséquent, la parole du Messager ﷺ :

The rule in these two texts runs restricted by specified number, and this restriction indicates that what is beyond these numbers are contrary to it (in the rule). This indicates the absence of permission for what is less than one hundred (lashes) and that what is more than two (qullat) does not carry filth. Therefore the Messenger (saw)’s statement:

Indiquer par la compréhension contraire (mafhum mukhalafa) qu'il n'est pas permis d'en nommer plus d'un. Ainsi, la direction est pour un seul, et il n'est pas permis qu'elle soit pour plus d'un par le texte des hadiths dans leur formulation explicite (mantuq) et leur compréhension (mafhum). Cela est renforcé par l'action du Messager ﷺ dans le fait que, dans tous les incidents où il a nommé (un dirigeant), il en nommait un seul et aucun autre (nombre). Il n'en a jamais nommé plus d'un en un même lieu.

Indicate by contrary understanding (mafhum mukhalafa) that it is not allowed to appoint more than one. Thus leadership is for one, and it is not permitted to be for more than one by the text of the ahadith in their stated text (mantuq) and understanding (mafhum). This is strengthened by the Messenger (saw)’s action in that in all incidents wherein he appointed (a leader), he would appoint one and not any other (number). He never appointed more than one in one place.

Quant au hadith rapporté, selon lequel le Messager d'Allah ﷺ a envoyé Mu’adh et Abu Musa Al-Ash’ari au Yémen et leur a dit :

As for the hadith narrated, that the Messenger (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ash’ari to Yemen and said to them:

Ceci n'indique pas qu'il en a nommé deux au même endroit. Le hadith est rapporté dans Al-Bukhari avec le texte suivant :

This does not indicate that he appointed two in one place. The hadith came in Al-Bukhari with the text:

Le même hadith figure dans le livre des expéditions de guerre (Al-Maghazi) disant :

The same hadith came in the book of war expeditions (Al-Maghazi) saying:

Cette narration clarifie les autres narrations selon lesquelles il a envoyé deux personnes au Yémen. Il a attribué à chacun d'eux une région de celle-ci afin qu'ils ne soient pas deux émirs en un même lieu. Au contraire, chacun d'eux était émir en un lieu différent de celui où l'autre était émir. Par conséquent, il n'est pas permis pour une seule affaire d'avoir deux chefs (rais), ni pour un seul lieu d'avoir deux chefs. Il est plutôt obligatoire de n'avoir qu'un seul émir et il est interdit qu'il y en ait plus (d'un). Cependant, il doit être compris que la ri’asah, l'imarah et la qiyadah en Islam ne sont pas une autorité honorifique, car l'autorité honorifique exige de suivre le chef (za’im). Quant à la ri’asah en Islam, elle accorde au dirigeant le droit de prendre soin des affaires et l'autorité sur la matière pour laquelle le commandement lui est dévolu, ainsi que l'exécution de tout ce qui relève du commandement selon la compétence pour laquelle il a été nommé émir, dans la limite fixée par la Shar’a dans la matière pour laquelle le rais a été nommé.

This narration clarifies the other narrations that he sent two to Yemen. He made for each one a region of it so they were not two Amirs in one place. Rather each one of them was Amir at a place different from where the other was Amir. Therefore it is not allowed for one matter (to have) two leaders (rais) nor for one place two leaders. Rather it is obligatory to have only one Amir and it is prohibited for there to be more (than one). However it must be understood that ri’asah and imarah and qiyadah in Islam is not honorary authority as the honorary authority requires following the chief (za’im). As for ri’asah in Islam, it grants the right to the leader to take care of the affairs and authority over the matter in which leadership is for him and the execution of all that falls within the leadership according to the competence for which he was appointed Amir within the limit given by the Shar’a in the matter which the rais was appointed.

Quant à ce qui s'est propagé à travers les terres musulmanes concernant l'établissement d'un leadership collectif au nom d'une assemblée, d'un comité ou d'un appareil administratif, et ce qui est similaire à cela, auxquels ils confèrent la compétence de direction : cela contredit la Shar’a lorsque le leadership est confié à cet appareil, cette assemblée ou ce comité, puisque le leadership est alors confié à un groupe, ce qui est interdit par le texte des hadiths. En revanche, si le comité, l'assemblée ou l'appareil est destiné à assumer la responsabilité, à débattre des questions et à la consultation (Shura), dans une telle réalité, cela est permis et cela fait partie de l'Islam, car les musulmans sont loués pour avoir recours à la consultation dans leurs affaires. Leur avis est considéré comme obligatoire par la majorité lorsqu'il s'agit d'accomplir des actions, et il est accepté comme une consultation lorsqu'il concerne les règles et les opinions qui mènent à des réflexions, des avis techniques et des définitions. Lorsque l'émir décide de quelque chose, il exécute ce qu'il juge (correct) dans tout ce qui n'est pas lié à l'accomplissement d'actions. Quant à ce sur quoi les penseurs communistes divergent concernant le fait de savoir si le leadership est collectif ou individuel, il n'y a pas de place pour la recherche de ce sujet en Islam. Cela est parce que l'Islam a spécifié que le leadership doit être individuel par le texte et par l'action, et que le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) a eu lieu à ce sujet, et que la communauté (Ummah) s'est liée à cela durant toutes les époques.