Hudā [guidance] signifie linguistiquement l'intégrité de la conduite [rashad] et l'indication du chemin [dalālah]. Il est dit : « il l'a guidé vers la religion (Deen) », ce qui signifie qu'il l'a conduit vers la guidance ; « je lui ai montré le chemin et la demeure » [signifiant l'informer]. L'égarement [Dhalāl] est l'opposé de la conscience [rashad]. La Hidāyah, dans son sens islamique (Shar’i), consiste à être guidé vers l'Islam et à avoir la foi (Iman) en celui-ci ; le dhalāl, dans son sens islamique (Shar’i), est l'écart par rapport à l'Islam, comme dans les paroles du Prophète ﷺ,

Hudā [guidance] linguistically means integrity of conduct [rashad] and showing the way [dalālah]. It is said, ‘he guided him to the deen’, meaning he led him to guidance; ‘I showed him the way and the home’ [meaning to inform him]. Abberance [Dhalāl] is the opposite of consciousness [rashad]. Hidāyah, in its shar’i meaning, is to be guided to Islam and to have imān in it; dhalāl, in its shar’i meaning, is the deviation from Islam, as in the saying of the Prophet PBUH,

Allah a fait le Paradis (Jannah) pour ceux qui ont la hidāyah et le Nār (feu) pour ceux qui sont dans l'égarement [dhalāl], c'est-à-dire qu'Allah (SWT) récompensera celui qui a atteint la hidāyah et punira celui qui est dans l'égarement [dhalāl]. Le fait de lier la récompense ou le châtiment à la hudā et au dhalāl indique que la hudā et le dhalāl font partie des actions de l'homme et ne proviennent pas d'Allah (SWT). Si elles provenaient d'Allah (SWT), Il (SWT) ne récompenserait pas les gens pour avoir la hidāyah et ne les punirait pas pour être dans le dalāl, car cela serait une injustice de la part d'Allah (SWT), puisque lorsqu'Il (SWT) punit quelqu'un qu'Il (SWT) a fait s'égarer, Il lui a fait une injustice. Allah est bien trop élevé pour cela. Il (SWT) dit :

Allah has made the Jannah for those who have the hidāyah and the Nār (fire) for those who are on error [dhalāl], that is, Allah  will reward the one who attained the hidāyah and punish the one who is on error [dhalāl]. The connecting of reward or punishment to hudā and dhalāl indicates that hudā and dhalāl are from the actions of man and are not from Allah . If they were from Allah  He  would not rewarded people for having hidāyah and punish them for being on the dalāl, because this would be oppression on the part of Allah , since when he  punishes someone whom He  has caused to go astray, He has done injustice to him. Allah is Exalted High above such. He  says,

Et

And

Cependant, il y a des versets (Ayah) qui indiquent que la hidāyah et le dhalāl doivent être imputés à Allah (SWT). Il est donc compris d'eux que la hidāyah et le dhalāl ne émanent pas du serviteur mais sont d'Allah (SWT). Il y a d'autres versets qui indiquent que la hidāyah, le dhalāl et l'idhlāl [le fait de conduire quelqu'un à l'égarement] doivent être attribués au serviteur. D'eux, il est compris que la hidāyah et le dalāl proviennent du serviteur. Ceux-ci, ainsi que d'autres versets, doivent être compris selon une compréhension législative, c'est-à-dire que leur réalité législative, pour laquelle ils ont été légiférés, doit être comprise. Il est alors apparent que l'attribution de la guidance et de l'égarement à Allah (SWT) a un sens différent du sens de l'attribution de la guidance et de l'égarement au serviteur. Chacun se concentre sur un angle différent de l'angle sur lequel l'autre se concentre. De cette manière, le sens législatif devient tout à fait évident.

However, there are ayāt which indicate that hidāyah and dhalāl should be imputed to Allah . So it is understood from them that hidāyah and dhalāl do not emanate from the servant but are from Allah . There are other verses which indicate that hidāyah, dhalāl and idhlāl [causing someone to go astray] are to be ascribed to the servant. From them it is understood that hidāyah and dalāl are from the servant. These, and other verses, should be understood from a legistlative understanding, meaning, that their legislative reality, for which they were legislated, should be understood. It is apparent, then, that the attribution of guidance and misguidance to Allah  has a meaning other than the meaning of attributing guidance and misguidance to the servant. Each one is focused on an angle different from the angle on which the other is focused. In this manner the legislative meaning becomes most evident.

En effet, les versets qui attribuent l'égarement et la guidance à Allah (SWT) sont explicites sur le fait que c'est Allah (SWT) qui guide et c'est Lui (SWT) qui égare. Il (SWT) dit :

Indeed, the verses which attribute misguidance and guidance to Allah  are explicit in that it is Allah  who guides and it is He  Who causes someone to go astray. He  says,

Et,

And,

Et Il (SWT) dit,

And He  says,

Et,

And,

Et,

And,

Et Il (SWT) dit,

And He  says,

Et,

And,

Et,

And,

Et,

And,

Et Il (SWT) dit,

And He  says,

Ainsi, dans ces versets, il y a une indication claire que celui qui guide et égaré est Allah (SWT) et non le serviteur. Cela signifie que le serviteur ne trouve pas la guidance par lui-même, mais plutôt que lorsqu'Allah (SWT) le guide, il est guidé. Et lorsqu'Allah (SWT) l'égare, il s'égare. Cependant, cette formulation est accompagnée d'indications [qarā'in] qui détournent le sens de celui qui considère que l'initiation de la guidance et de l'égarement provient d'Allah (SWT), vers un autre sens, à savoir que la création de la guidance et de l'égarement provient d'Allah (SWT) et que celui qui initie la guidance, l'égarement et l'égarement de quelqu'un est le serviteur. Quant à ces indications, elles sont des indications islamiques (Shar’i) et rationnelles. En ce qui concerne les indications islamiques (Shar’i), de nombreux versets (Ayah) sont venus attribuer la guidance, l'égarement et le fait de causer l'égarement au serviteur. Il (SWT) dit,

Thus, in these verses there is a clear indication that the one who does the guiding and misguiding is Allah  and not the servant. This means the servant does not find guidance by himself, rather when Allah  guides him he is guided. And when Allah  sends him astray he goes astray. However, this wording has come with indications [qarā'in] which divert the meaning from one of considering the initiation of guidance and misguidance as being from Allah , to another meaning, namely, that of the creation of guidance and misguidance as being from Allah  and that the one who initiates the guidance, misguidance and the sending of someone astray is the servant. As for these indications they are shar’i and rational indications. As for the shar’i indications, many ayāt have come attributing guidance, misguidance and the causing of misguidance to the servant. He  says,

Et,

And,

Et,

And,

Et Il (SWT) dit,

And He  says,

Et,

And,

Et,

And,

Et Il (SWT) dit,

And He  says,

Et,

And,

Et,

And,

Et Il (SWT) dit,

And He  says,

Et,

And,

Et,

And,

Et Il (SWT) dit,

And He  says,

Et,

And,

Et,

And,

Ainsi, dans la formulation de ces versets, il y a une indication claire que l'être humain est celui qui accomplit l'acte de guidance et d'égarement, ainsi il s'égare lui-même et égare les autres, et le diable (Shaytan) égare également les gens. Ainsi, la guidance et l'égarement ont fini par être attribués à l'homme et au diable (Shaytan), et l'homme se guide lui-même et s'égare lui-même. C'est une indication [qarinah] que l'attribution de la guidance et de l'égarement à Allah (SWT) n'est pas une attribution directe [mubāsharah] mais relève plutôt de la création [khalq]. Si vous placez les versets (Ayāt) ensemble et que vous les comprenez d'un point de vue législatif, alors l'écart de chaque verset par rapport à la direction de l'autre devient clair. Ainsi, le verset (Ayah) dit,

So in the wording of these verses there is a clear indication that the human being is the one who performs the act of guidance and misguidance, thus he sends himself astray and he sends others astray and the Shaytān also sends people astray. So guidance and misguidance has come to be attributed to man and Shaytān and that man guides himself and sends himself astray. This is an indication [qarinah] that the attribution of guidance and misguidance to Allah  is not one of intiation [mubāsharah] but rather it is one of creation [khalq]. If you place the ayāt together and understand them in a legislative manner, then the departure of each verse from the direction of the other becomes clear. Thus the ayah says,

Et l'autre verset (Ayah) dit,

And the other ayah says,

Le premier verset (Ayah) indique qu'Allah (SWT) est Celui qui guide et le second indique que l'homme est celui qui se guide lui-même. La guidance d'Allah (SWT) dans le premier verset concerne la création de la guidance chez l'être humain, c'est-à-dire la création de la capacité de guidance. Le second verset (Ayah) indique que l'être humain est celui qui initie ce qu'Allah a créé en termes de capacité de guidance et ainsi il se guide lui-même. C'est pourquoi Il (SWT) dit dans un autre verset (Ayah),

The first ayah indicates that Allah  is the one who guides and the second indicates that man is the one who guides himself. The guidance of Allah  in the first verse is about creating the guidance in the human being, that is, creating the capacity for guidance. The second ayah indicates that the human beeing is the one who intiates what Allah has created in terms of the capacity for guidance and so he guides himself. That is why He  says in the another ayah,

C'est-à-dire, le chemin du bien et le chemin du mal ; c'est-à-dire, nous lui avons donné la capacité de guidance et nous l'avons laissé initier sa propre guidance. Ainsi, ces versets (Ayāt) qui attribuent la hidāyah et le dhalāl à l'homme sont une indication islamique (Shar’i) indiquant le détournement de l'initiation de la guidance de la part d'Allah ﷻ vers le serviteur. Quant à l'indication rationnelle, Allah ﷻ demande des comptes aux gens : Il récompense celui qui est guidé et punit celui qui s'égare, et Il a établi le jugement selon les actions des êtres humains. Il ﷻ dit,

That is, the path of good and the path of evil, that is, we have given him the capacity for guidance and we have left him to intiate his own guidance. So these ayāt which attribute hidāyah and dhalāl to man are a shar’i indication indicating upon the diverting of the intitiation of guidance from Allah  to the servant. As for the rational indication, Allah  takes people to account: he rewards the one who is guided and punishes the misguided, and He has set the reckoning according to the actions of human beings. He  says,

Et,

And,

Et,

And,

Et Il (SWT) dit,

And He  says,

Et,

And,

Car si le sens de l'attribution de la guidance et de l'égarement à Allah (SWT) est qu'Il en est l'initiateur, alors le fait qu'Il châtie le mécréant (Kafir), le munāfiq et le désobéissant constituerait une injustice ; Allah est bien trop élevé au-dessus de cela. Il est donc nécessaire de détourner son sens vers autre chose que l'initiation, à savoir, la création de la guidance à partir de rien. L'harmonie avec cela est maintenue si celui qui initie la guidance et l'égarement est le serviteur, et qu'il en est donc tenu pour responsable.

For if the meaning of ascribing guidance and misguidance to Allah  is that He  initiates it, then His punishing the kāfir, munāfiq and disobedient would constitute injustice; Exalted is Allah far above such. Thus it is necessary to divert its meaning to something other than initiation, namely, (to) the creation of guidance from nothing. Harmony with this is maintained if the one who initiates guidance and misguidance is the servant, and therefore he is accounted for it.

Ceci concerne les versets (Ayāt) dans lesquels la guidance et l'égarement sont attribués à Allah (SWT). En ce qui concerne les versets dans lesquels la guidance et l'égarement sont liés à Sa Volonté,

This is with respect to the ayāt in which guidance and misguidance is ascribed to Allah . As regards verses in which guidance and misguidance is linked to His Will,

Le sens de sa volonté ici est l'intention [irādah]. Le sens de ces versets est que nul ne se guide par la force contre la Volonté d'Allah, et nul ne s'égare par la force contre Sa Volonté. Au contraire, celui qui trouve la guidance est celui qui trouve la guidance par la Volition et la Volonté d'Allah, et celui qui s'égare s'égare par la Volition et la Volonté d'Allah.

The meaning of his will here is intention [irādah]. The meaning of these verses is that no one guides himself by force against Allah's Will and nor does anyone forcibly go astray against His Will. Rather the one who finds guidance is the one who finds guidance by the Volition and Will of Allah and the one who goes astray goes astray by the Volition and Will of Allah.

Il reste la question des versets (Ayāt) à partir desquels il est compris qu'il y a des personnes qui ne seront jamais guidées, comme Sa parole,

Remaining is the question of the ayāt from which it is understood that there are people who will never be guided, such as His saying,

Et,

And,

Et Sa parole (SWT),

And His  saying,

Ces versets sont une notification [ikhbār] d'Allah (SWT) à Ses Prophètes concernant des personnes spécifiques qui ne croiront pas, cela relève donc de la Science d'Allah (SWT). La notification ne signifie pas qu'il y a un groupe qui croira et un groupe qui ne croira pas. Au contraire, chaque être humain a la capacité d'acquérir la foi (Iman). Le Messager ﷺ et les porteurs de l'appel à l'islam (Da’wah) après lui s'adressent à tous les gens avec l'appel à la foi (Iman). Il n'est pas permis au musulman de désespérer de la foi (Iman) de quiconque. Quant à ce qui a été mentionné précédemment dans la Science d'Allah (SWT), à savoir qu'il ne croira pas, Allah (SWT) le sait car Sa Science (SWT) englobe toute chose ; ce qu'Allah (SWT) ne nous a pas informé de ce qu'Il (SWT) sait, il ne nous est pas permis de porter de jugement. Les Prophètes n'ont pas porté de jugement sur le fait que quelqu'un ne croirait pas, si ce n'est après qu'Allah (SWT) les en ait informés.

These verses are a notification [ikhbār] from Allah  to His Prophets about specific people that they will not believe, so this comes under the Knowledge of Allah . The notification does not mean there is a group which will believe and a group which will not believe. Rather, every human being has the capacity to aquire imān . The Messenger and the da’wah carriers after him address all the people with the call to imān. It is not allowed for the Muslim to despair about anyone’s (having) imān. As for what has come before in the Knowledge of Allah  that he will not believe, Allah  knows this because His  Knowledge encompasses everything; what Allah  has not informed us about what He  knows, it is not allowed for us to pass judgement. The Prophets did not pass jusgement that someone will not believe except after Allah  had informed them of this.

Quant à Sa parole (SWT),

As for His  saying,

Et Sa parole (SWT),

And His  saying,

Et,

And,

Et,

And,

Ces versets signifient qu'Allah (SWT) ne leur accorde pas la guidance puisque l'octroi de la guidance provient d'Allah (SWT). Le fāsiq, le dhālim, le kāfir, le dāl, le musrif et le kadhāb, tous sont caractérisés par des attributs qui ne sont pas compatibles avec la guidance, et Allah (SWT) n'accordera pas la guidance à celui qui possède un tel attribut, car l'octroi de la guidance se fait sur la base de l'atteinte par l'être humain de ses moyens. Celui qui est caractérisé par ces attributs ne possède pas ces moyens [asbab], mais possède plutôt les moyens [asbāb] de l'égarement ; pointant vers cela, est la parole d'Allah (SWT),

These verses mean that Allah  does not grant them guidance since the granting of guidance comes from Allah . The fāsiq, dhālim, kāfir, dāl, musrif and kadhāb, all of them are characterised by attributes which are not consistent with guidance and Allah  will not grant guidance to the one who has such an attribute, because the granting of guidance is on the basis of the human being attaining its means. The one who is characterised with these attributes does not have these means [asbab], rather they have the means [asbāb] of misguidance; pointing to this, is the saying of Allah ,

Et Sa parole (SWT),

And His  saying,

C'est-à-dire, accorde-nous le tawfīq afin que nous soyons guidés, c'est-à-dire, facilite-nous les moyens [asbāb] de cette guidance.

That is, give us tawfīq so that we may be guided, that is, facilitate for us the means [asbāb] of this guidance.