Le sens du mot « canons » dans la langue arabe est les fondements (*usul*), le singulier étant « canon » (*qanun*). C'est un mot étranger qui a été arabisé. Le canon, dans la terminologie de l'étranger, signifie le commandement publié par le dirigeant afin que le peuple le suive. Le canon est également connu sous le nom de « collection de règles que le dirigeant contraint le peuple à suivre dans ses relations ». Le canon se divise essentiellement en deux catégories. Premièrement, les règles qui organisent les relations à partir de leur base sont de deux types. Le premier est le canon de base qui est la constitution, le second est le reste des canons qui ne font pas (partie de) la constitution. Quant à la seconde catégorie de canons, ce sont ceux qui organisent les actions secondaires qui n'ont pas de règle spécifique mais dont la base possède une règle générale. Ou bien il organise les moyens, c'est-à-dire les styles par lesquels les actions de base, qui ont une règle générale mais dont la branche n'a pas de règle spécifique, sont accomplies. Ou bien il organise les outils. Ils sont appelés canons administratifs ou systèmes administratifs ou quelque chose de similaire. Puisque la parole du Législateur concerne les actions des serviteurs et l'obligation de s'y restreindre, leur organisation provient donc d'Allah (SWT). La charia islamique est venue concernant toutes les actions des gens et toutes leurs relations, qu'il s'agisse de leur relation avec Allah ou de leur relation avec eux-mêmes ou de leur relation avec les autres. Par conséquent, il n'y a pas de place en Islam pour que les gens légifèrent des canons pour organiser les systèmes, car ils sont restreints par la charia. Allah (SWT) a dit :

The meaning of the word “canons” in the Arabic language is fundamentals (usul) with the singular being “canon” (qanun). It is a foreign word which has been arabicised. The canon in the foreigner’s terminology means the command published by the ruler so that the people follow it. The canon is also known as “the collection of rules which the ruler compels people to follow in their relationships.” The canon is essentially of two categories. Firstly, the rules which organise the relationships from their basis are of two types. The first is the basic canon which is the constitution, the second is the rest of the canons which are not (part of) the constitution. As for the second category of canons, they are the ones which organise secondary actions which do not have a rule specific to them but whose basis has a general rule. Or it organises the means i.e. the styles by which the basic actions, which have a general rule but whose branch has no specific rule for it, are performed. Or it organises the tools. They are termed as administrative canons or administrative systems or something similar. Since the speech of the Legislator actions came related to the actions of the slaves and obliging the restriction of oneself to them, therefore their organization comes from Allah (swt). The Islamic Shari’ah came related to all actions of the people and all their relationships, whether their relationship with Allah or their relationship with themselves or their relationship with others. Therefore there is no place in Islam for people to legislate canons to organise the systems as they are restricted by the Shari’ah. Allah (swt) said:

Et :

And:

Et :

And:

Muslim a rapporté d'après 'Aisha que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

Muslim narrated from Aisha that the Messenger of Allah (saw) said:

Allah (SWT) est Celui qui légifère les lois pour les gens, et non le dirigeant, et Il les contraint, eux ainsi que le dirigeant, à les suivre dans leurs relations, à s'y restreindre et à les empêcher de suivre (toute autre) règle. Par conséquent, il n'y a pas de place pour l'être humain pour établir des règles afin d'organiser les relations des gens, ni de place pour le dirigeant pour contraindre les gens ou leur donner le choix de suivre des principes et des règles établis par des êtres humains organisant leurs relations. Cependant, les règles de la charia, qui est la parole du Législateur relative aux actes des serviteurs, sont venues dans le Coran et la sunna, et il y a beaucoup de choses parmi elles qui portent (potentiellement) des significations différentes selon la langue arabe et la charia. Il est donc naturel et inévitable que les gens divergent dans leur compréhension, et que cette divergence de compréhension mène à la limite de la séparation et des différences dans le(s) sens voulu(s). Par conséquent, il est inévitable d'avoir des compréhensions séparées et différentes de sorte qu'en raison de cela, il puisse y avoir des opinions séparées et divergentes sur une même règle. Lorsque le Messager ﷺ a dit lors de la bataille des Alliés :

Allah (swt) is the One who legislates laws for the people, not the ruler, and He compels them and the ruler to follow them in their relationships, to restrict themselves by them and to prevent them from following (any) other (rules). Therefore there is no place for the human being to lay down rules to organise people’s relationships, nor any place for the ruler to compel people or give them an option to follow principles and rules laid done by human beings organising their relationships. However the Shari’ah rules, which is the speech of the Legislator related to the actions of the slaves, came in the Qur’an and the Sunnah and there is much with them that carries (potentially) different meanings according to the Arabic language and the Shar’a. So it is natural and inevitable that people differ in understanding them, and that this difference in understanding leads to the limit of separation and differences in the intended meaning(s). Therefore it is inevitable to have separated and different understandings so that due to this, there can be separated and differing opinions in one rule. When the Messenger (saw) said in the battle of the Allies:

Certaines personnes ont compris qu'il voulait dire se hâter et elles ont prié l'Asr en chemin, tandis que d'autres personnes ont compris le sens littéral de la phrase, de sorte qu'elles n'ont pas prié l'Asr et l'ont retardée jusqu'à ce qu'elles atteignent Banu Quraydha, où elles l'ont alors priée. Lorsque la chose parvint au Messager ﷺ, il approuva les deux groupes selon leur compréhension respective. Lorsque le Messager ﷺ dit :

Some people understood that he meant hurrying and they prayed Asr along the way, while (other) people understood he meant the meaning of the sentence (literally) so they did not pray Asr and delayed it until they reached Banu Quraydha where they then prayed it. When (the matter) reached the Messenger (saw), he consented to the two groups each (according to) their understanding. When the Messenger (saw) said:

Les gens ont compris qu'il ne faisait pas allusion à une prière correcte (sahih), ils ont donc affirmé que la récitation de la Fatiha est un pilier de la prière, de telle sorte que la prière de celui qui ne la récite pas est invalidée. Tandis que d'autres personnes ont compris qu'il faisait allusion à la prière complète, ils ont donc affirmé que la récitation de la Fatiha n'est pas un pilier de la prière ; plutôt, c'est la récitation du Coran qui est le pilier, de telle sorte que si l'on ne récite pas la Fatiha mais que l'on récite n'importe quel verset (Ayah) du Coran, alors sa prière est correcte. De même, ils ont divergé sur sa parole ﷺ :

People understood that he meant no correct (saheeh) prayer so they said that reciting the Fatiha is a pillar of the prayer such that the prayer of the one who does not recite it is invalidated. Whereas other people understood that he meant the complete prayer so they said that reciting the Fatiha is not a pillar of the prayer; rather, reciting the Qur’an is the pillar such that if one doesn’t recite the Fatiha but recites any ayah of the Qur’an then his prayer is correct. Similarly, they differed over his (saw) statement:

Un groupe a compris que si le musulman tuait un mécréant, il ne serait pas tué pour cela (par rétorsion).

A group understood that if the Muslim killed a disbeliever, he is not killed for it (in retaliation)

mais est puni, par exemple, par l'emprisonnement depuis la parole du Messager ﷺ

but is punished, for example, by imprisonment since the Messenger’s (saw) statement

Il est explicite sur le fait de ne pas le tuer. D'autres ont compris qu'il faisait la distinction entre le mécréant belliqueux (kaffir harbi) et le mécréant ayant conclu un pacte (kaffir dhimmi), de sorte que le musulman est tué pour le mécréant lié par un pacte s'il tue, et de même pour le mécréant sous traité (kaffir mu’ahid) et le mécréant protégé (kaffir must’aman), puisque la parole du Messager de l'Allah ﷺ dans le même hadith l'indiquait dans ses propos :

Is explicit in not killing him. Others understood that he distinguished between the belligerent disbeliever (kaffir harbi) and the pledged disbeliever (kaffir dhimmi) so the Muslim is killed for the covenanted disbeliever if he kills, and likewise the disbeliever under treaty (kaffir mu’ahid) and the protected disbeliever (kaffir must’aman) since the Messenger’s (saw) statement in the same hadith indicated this in his saying:

Cela signifie qu'un musulman n'est pas tué pour un mécréant, pas plus qu'une personne protégée (Dhimmi) n'est tuée pour un mécréant. Puisque la personne protégée (Dhimmi) est un mécréant, cela nécessite que le mot mécréant signifie combattant, c'est-à-dire que le mécréant protégé (Dhimmi) n'est pas tué pour un mécréant combattant. Ainsi, le sens du hadith est que le musulman n'est pas tué pour un mécréant combattant, pas plus qu'une personne protégée (Dhimmi) n'est tuée pour un mécréant combattant ; sa compréhension est que le musulman est tué pour un mécréant non combattant et que la personne protégée (Dhimmi) est tuée pour un mécréant non combattant. La personne protégée (Dhimmi) est un mécréant et le fait qu'elle soit comme le musulman qui n'est pas tué pour un mécréant indique que le sens du mot « mécréant » dans le hadith est le mécréant combattant et non le protégé non musulman (Dhimmi). Cela est renforcé par ce qui a été rapporté qu'un musulman fut amené au Messager d'Allah ﷺ qui avait tué un Juif, alors il l'exécuta. Avec cette variation de compréhension, il y a une variation dans la règle. Il en va de même pour de nombreux versets (Ayah) et hadiths. La divergence d'opinions sur une règle rend inévitable pour le musulman d'adopter l'une des opinions parmi elles, car elles sont toutes des règles de la charia et la règle d'Allah concernant une personne ne peut pas être multiple. Par conséquent, il est inévitable de spécifier une règle parmi elles à adopter ; ainsi, l'adoption des règles de la charia par le musulman est essentielle et il n'y a absolument aucun moyen d'y échapper lorsqu'on accomplit une action. La simple obligation d'agir selon une règle, qu'elle soit obligatoire, recommandée, interdite, détestable ou autorisée, oblige l'adoption d'une règle spécifique. Il est donc obligatoire pour chaque musulman d'en adopter une, qu'il soit un interprète qualifié (Mujtahid) ou un suivant (muqallid), calife ou non. Lorsqu'il adopte une règle spécifique, cette règle de la charia devient la règle d'Allah à son égard et il lui devient obligatoire d'agir selon elle seule, de l'enseigner aux gens et d'appeler à l'Islam en se basant sur elle. Cela est dû au fait que le sens de l'adoption d'une règle par le musulman est d'agir conformément à celle-ci, de l'enseigner aux autres et d'y appeler lorsqu'il appelle aux règles et aux pensées de l'Islam. Lorsqu'un musulman adopte une règle spécifique, cette règle devient en soi la règle d'Allah à son égard, et il ne lui est pas permis de l'abandonner sauf dans trois (cas) : Premièrement, si la faiblesse de la preuve lui devient évidente et qu'une preuve plus forte que celle qui lui est attribuée apparaît, indiquant que la règle d'Allah est celle indiquée par la preuve la plus forte. Dans ce cas, il lui est obligatoire de délaisser ce qu'il avait adopté et d'adopter la nouvelle opinion, puisqu'elle est devenue la règle d'Allah à son égard. Deuxièmement : S'il commence à penser que la nouvelle opinion a été adoptée par une personne plus savante que lui dans la déduction et plus précise dans la déduction, ou possédant une connaissance plus exhaustive de la charia. Dans ce cas, il lui est permis de délaisser ce qu'il avait adopté et d'en adopter une autre chose en raison de ce qui a été prouvé concernant les célèbres compagnons (Sahabah) qui ont délaissé leurs opinions pour adopter l'opinion d'autrui. Abu Bakr (ra) a adopté l'opinion d'Ali (ra) et a délaissé la sienne, et Umar (ra) a adopté l'opinion d'Ali (ra) et a délaissé la sienne. Troisièmement : Si l'intention est d'unifier la position des musulmans sur une seule opinion. Dans ce cas, il est permis au musulman de délaisser l'opinion qu'il avait adoptée et d'adopter l'opinion sur laquelle il souhaite unifier la position des musulmans, en raison de ce qui a été prouvé concernant Uthman qui a accepté de prendre l'engagement des gens sur le Livre d'Allah, la sunna de Son Messager ﷺ et l'opinion (ou les opinions) des deux Cheikhs après lui, Abu Bakr et Umar. Les compagnons (Sahabah) ont consenti à ce qu'il fasse ce qu'il a fait, c'est-à-dire délaisser ce qu'il avait adopté pour adopter ce qu'Abu Bakr (ra) et Umar (ra) avaient adopté. Dans ces situations, le musulman délaisse ce qu'il avait adopté pour adopter autre chose ; en dehors de ces (situations), il ne lui est pas permis de le délaisser d'aucune manière puisque la charia s'est adressée à chaque individu et il incombe à chaque musulman d'adopter ce qu'il a atteint par l'effort d’interprétation (Ijtihad) ou par l'imitation (Taqlid). Une fois qu'il a adopté, il est tenu par ce qu'il a adopté, sauf les situations exclues par les preuves de la charia.

Et

And

Et

And

C'est-à-dire qu'entre lui et le peuple se trouve l'obéissance à l'État, et entre lui et Allah (SWT), ce que l'imam adopte devient la règle d'Allah à son égard en ce qui concerne l'action. Cependant, l'obéissance du peuple au commandement de l'imam, l'obligation pour eux d'agir selon ce qu'il a adopté dans les règles, et le fait de ne pas agir selon leurs opinions et ce qu'ils ont adopté, n'est pas considéré comme une adoption de ce que l'imam a adopté. Il s'agit plutôt de l'obéissance à son commandement (celui du calife) et de l'exécution de ce qu'il a adopté en termes d'action, et non de l'adoption de ce qu'il a adopté. Par conséquent, il est permis à tout musulman d'enseigner ce qu'il a adopté comme règles et d'y appeler lorsqu'il fait l'appel à l'islam (Da’wah), même si cela diffère de l'adoption de l'imam. Cela est dû au fait que le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) porte sur l'obligation d'agir selon l'adoption du calife et non sur l'enseignement ou l'appel (Da’wah) ; cela est spécifique à l'action. Ainsi, nous constatons que tandis qu'Abu Bakr (ra) répartissait les richesses entre les musulmans de manière égale sans tenir compte de qui avait embrassé l'islam précocement ou non, Umar (ra) avait une opinion différente qui consistait à (considérer) un homme et sa précocité (dans l'adoption de) l'islam et un autre homme et sa tardivité. Il a débattu avec Abu Bakr (ra) à ce sujet, mais il a obéi à ce qu'Abu Bakr (ra) avait adopté et est resté fidèle à son opinion. Lorsqu'il fut nommé calife, il a invalidé l'action selon l'opinion d'Abu Bakr (ra) et a agi selon son propre avis. Par conséquent, il existe une distinction entre le musulman qui adopte l'opinion et son obéissance à ce que le calife a adopté. L'obéissance à l'adoption du calife oblige à agir selon celle-ci uniquement, et non à l'appeler ou à l'enseigner. Quant à l'adoption de l'opinion, elle sert à l'enseigner, à y appeler et à agir selon elle. Par conséquent, il est permis qu'il existe des groupes politiques, c'est-à-dire des parties qui adoptent des opinions différentes de celles adoptées par le calife, mais elles sont toutes comme le reste des musulmans, obligées en ce qui concerne l'action d'agir selon ce que le calife a adopté et rien d'autre.

I.e. between him and the people is the obedience to the State, and between him and Allah (swt) is that what the Imam adopts becomes the rule of Allah upon him in respect of action. However, the obedience of the people to the Imam’s command, the obligation upon them to act according to what he adopted in the rules, and not acting upon their opinions and what they adopted is not considered an adoption of what the Imam adopted. It is rather obedience to his (the Khalifah’s) command and executing what he adopted in terms of action not the adoption of what he adopted. Therefore it is permitted for any Muslim to teach what he adopted of the rules and to call to them when he invites to Islam even if they differed from the Imam’s adoption. This is because the Ijma’a of the Sahabah is upon the obligation to act according to the Khalifah’s adoption not teaching or invitation (da’wah); it is specific to action. Thus we find that whereas Abu Bakr (ra) would divide wealth between Muslims equally without looking into who embraced Islam early or not, Umar (ra) had a different opinion which is (considering) a man and his precedence (in embracing) Islam and another man and his lateness. He debated Abu Bakr (ra) in this, but he obeyed what Abu Bakr (ra) adopted and remained adopting his opinion. When he was appointed Khalifah, he invalidated acting upon Abu Bakr’s (ra) opinion and acted upon his opinion. Therefore there is a distinction between the Muslim adopting the opinion and his obedience to what the Khalifah adopted. Obedience to the Khalifah’s adoption obliges acting upon it only and not calling towards it or teaching it. As for adopting the opinion, it is (for) teaching it, calling to it and acting upon it. Therefore it is allowed for there to exist political groups i.e. parties which adopt opinions different from those adopted by the Khalifah, but they are all like the rest of the Muslims, obliged in respect of action to act according to what the Khalifah adopted and nothing else.

Par conséquent, il n'est pas permis à l'imam de rendre licite (Halal) ce qui est illicite (Haram) ou de rendre illicite (Haram) ce qui est licite (Halal), ni d'abolir une règle ou d'empêcher l'application d'une règle, car cela est illicite (Haram) pour le calife comme cela est illicite (Haram) pour tout musulman. On ne devrait pas non plus dire que l'intérêt des musulmans exige d'interdire telle ou telle chose, puisque Allah a spécifié l'intérêt des musulmans par des règles précises ; si le calife venait et considérait l'intérêt en dehors de ces (règles), il les aurait alors abrogées, ce qui n'est jamais permis. Ainsi, on ne peut pas dire que le fait de prendre soin des affaires des musulmans lui a permis de les diriger selon son effort d’interprétation (Ijtihad), car Allah lui a permis de prendre soin des affaires des musulmans par le Livre et la sunna, c'est-à-dire les règles de la charia, et lui a permis de pratiquer l'effort d’interprétation (Ijtihad) dans leurs limites. Il pratique l'effort d’interprétation (Ijtihad) dans les actes secondaires qui n'ont pas de texte explicite mais dont les fondements (usul) sont venus avec un texte explicite qui est général ; il pratique l'effort d’interprétation (Ijtihad) pour choisir ce qu'il juge le plus approprié et le plus bénéfique. Quant à ce qui est régi par la règle d'Allah (SWT), il n'y a pas de place pour l'effort d’interprétation (Ijtihad) du calife dans cette affaire ; au contraire, il est obligé d'exécuter les règles de la charia telles qu'elles sont, sans aucune substitution ni changement. Oui, il peut considérer qu'une action est licite mais qu'elle mène à un illicite (Haram) que la charia a interdit, comme considérer que l'échange d'un livre spécifique conduirait inévitablement à la corruption des gens dans leur religion (Deen) ou conduirait inévitablement à la propagation de la débauche parmi les gens, il l'empêche donc. Il peut considérer qu'une action est licite mais qu'elle conduirait inévitablement à un préjudice que la charia est venue obliger à supprimer, comme considérer que placer des marchandises devant les magasins empêcherait les gens de passer sur la route ou les dérangerait en passant, ainsi, dans ce cas, il empêche le licite et punit quiconque le fait. Cependant, il ne s'agit pas d'interdire le licite (Halal) mais plutôt d'exécuter une règle de la charia qu'il a déduite du principe de la charia :

Therefore it is not permitted for the Imam to make the allowed (halal) forbidden (haram) or make the forbidden allowed, nor to abolish a rule or prevent acting upon a rule since this is haram for the Khalifah as it is haram for every Muslim. Nor should one say that the benefit of the Muslims requires forbidding such and such since Allah has specified the Muslims’ benefit by specific rules; if the Khalifah comes and views the benefit in other than these (rules), then he would have abrogated them which is never permitted. Thus one cannot say that taking care of the Muslims’ affairs has allowed him to direct them according to his ijtihad because Allah has allowed him to take care of the Muslims’ affairs by the Book and Sunnah i.e. the Shari’ah rules and allowed him to (perform) ijtihad within their limits. He does ijtihad in the secondary actions which have no explicit text but whose origins (usul) came with an explicit text which is general; he does ijtihad to choose what he sees as more suitable and beneficial. As for what came with the rule of Allah (swt) upon it, there is no place for the Khalifah’s ijtihad in this affair; rather he is obliged to execute the Shari’ah rules as they are without any substitution or change. Yes, he can view an action as allowed but it leads to a haram which the Shar’a forbade such as viewing that the exchange of a specific book would inevitably lead to corruption of the people in their deen or would inevitably lead to spreading debauchery among the people so he prevents it. He can see an action as allowed but it would inevitably lead to a harm which the Shar’a came obliging its removal such as seeing that placing goods before the stores would prevent people passing by the road in the road or annoy by passers so in this case he prevents the allowed and punish whoever does it. However this is not forbidding the halal but rather executing a Shari’ah rule he deduced from the shari’ah principle:

Et le principe

And the principle

Ou bien quelqu'un d'autre l'a déduit et il (le calife) l'a adopté et l'a mis en exécution. Dans ce cas, il lui est obligatoire de le faire car c'est une règle de la charia qui doit impérativement être exécutée. Ainsi, il aurait empêché l'illicite (Haram) et non ce qui est permis. De même, s'il y a une question ou une règle qui peut potentiellement être accomplie via de nombreuses actions secondaires pour lesquelles une preuve générale existe, alors dans ce cas, toutes les actions par lesquelles il est possible d'accomplir la règle ou la question font partie des actions permises. Cela revient au calife qui prend connaissance de l'opinion du peuple, ou de leur opinion concernant qui devrait les représenter au Majlis Ash-Shura, ce qui est similaire à ce que l'on appelle le canon électoral. Toutes ces actions secondaires font partie des actions permises, il est donc permis au calife d'ordonner l'une d'entre elles par exception parmi les autres, pour lesquelles lui obéir est obligatoire. Dans ce cas, il n'aurait pas rendu obligatoire une action permise ou empêché une autre action permise, mais il aurait adopté une règle et adopté un moyen par lequel exécuter une règle. À ce stade, lui obéir est obligatoire dans la règle qu'il a adoptée et dans l'action y menant, puisque celle-ci suit la règle et que le suivant adopte la règle de celui qui est suivi. Sont similaires à cela tous les canons organisationnels et administratifs car ils imposent une action permise, puisqu'ils imposent ce qui suit une règle adoptée par le calife, et l'imposer nécessite de délaisser tout ce qui n'est pas cela, c'est-à-dire de l'empêcher. C'est tout comme l'adoption de règles et cela ne provient pas des règles de la charia. Il n'aurait pas rendu obligatoire une action permise ou interdit une autre action permise, mais il a plutôt fait ce que la charia lui a permis dans l'adoption de règles et de ce qui mènerait à leur accomplissement. Dans ces trois situations : empêcher ce qui mène à l'illicite (Haram), ou (empêcher) ce qui mène au préjudice, ou imposer des styles spécifiques parmi tant d'autres, le calife n'a pas écarté les règles de la charia (Shari’ah) ou sa compétence de l'adoption, et il existe une preuve pour chacune d'entre elles. Il n'y a rien ici pour légitimer et permettre au calife de changer une règle de la charia (Shari’ah) sous prétexte d'intérêt ; il doit plutôt se restreindre complètement à toutes les règles de la charia (Shari’ah) en toute chose.

Or someone else deduced it and he (the Khalifah) adopted and executed it. In this case it is obliged upon him to do this as it is a Shari’ah rule which is obligatory to be executed. So he would have prevented haram and not what is allowed. Similarly, if there is a matter or a rule which can potentially be performed via numerous secondary actions for whose origin came general evidence, then in this case all the actions through which it is possible to perform the rule or matter are of the permissible actions. This is like the Khalifah reaching the knowledge of the people’s opinion, or their opinion concerning who should represent them in the Majlis Ash-Shura which is similar to what is known as the electoral canon. All these secondary actions are from the permissible actions, so it is permitted for the Khalifah to command with one of them in exception among the others, wherein obeying him is obligatory. In this case he would not have obliged a permissible action or prevented another permissible action, but would have adopted a rule and adopted a means by which to execute a rule. At this point, obeying him is obliged in the rule he adopted and the action leading to it since it follows the rule and the follower takes the rule of the followed. Similar to this are all the organizational and administrative canons as they are compelling a permissible action as it is compelling what follows a rule adopted by the Khalifah and compelling it requires leaving anything other than it i.e. preventing it. It is just like adopting rules and it does not come from the Shari’ah rules. He would not have obliged a permissible action or prohibited another permissible action, but rather he did of what the Shari’ah allowed him in adopting rules and what would lead to performing them. In these three situations: Preventing what leads to haram, or (preventing) what leads to harm, or compelling specific styles among many, the Khalifah has not left the Shari’ah rules or his competency from adoption and there is an evidence for each one of them. There is nothing here to legitimise and permit the Khalifah to change any Shari’ah rule under the pretext of benefit; rather he must completely restrict (himself) to all the Shari’ah rules in everything.

Il semble, d'après cet exemple, que le Messager ﷺ ait interdit l'usage d'une chose autorisée, il aurait donc interdit une chose autorisée, alors que la réalité de l'incident n'est pas telle. En réalité, le Messager ﷺ a interdit une chose spécifique parmi les choses autorisées, et non une règle autorisée ou une chose autorisée en soi. Cette chose spécifique conduirait inévitablement à un mal pour lequel un texte est venu interdire sa survenance. Le Messager ﷺ savait que boire l'eau de ce puits entraînerait un mal certain, de sorte que ce que le Messager ﷺ a fait n'était pas d'interdire une action autorisée, mais plutôt d'interdire ce qui conduirait à un mal interdit par la Shar’a, à savoir un mal frappant l'armée. De même, son interdiction à quiconque de sortir seul sans avoir un compagnon est l'interdiction d'une action spécifique parmi les choses autorisées, une action spécifique qui conduirait certainement à un mal interdit par la Shar’a. La preuve en est que les personnes à qui le Messager ﷺ avait ordonné de faire quelque chose ont fait ce qui leur avait été ordonné, à l'exception de deux hommes de Banu Sa’ida. L'un est sorti pour se soulager et l'autre est sorti pour chercher son chameau. Quant à celui qui était sorti pour se soulager, il s'est effondré sur place, et quant à celui qui était parti chercher son chameau, le vent l'a emporté et l'a jeté sur les deux montagnes de Tayyi. Lorsque le Messager d'Allah ﷺ fut informé de cela, il dit :

It appears from this example that the Messenger (saw) prohibited the use of an allowed thing so he forbade an allowed thing, whereas the reality of the incident is not like this. Rather, its reality is that the Messenger prohibited a specific thing of the allowed things not an allowed rule or an allowed thing. This specific thing would inevitably lead to a harm for which a text came forbidding its occurrence. The Messenger (saw) knew that drinking water from this well would result in a definite harm such that what the Messenger (saw) did was not forbidding an allowed action but rather forbidding what would lead to a harm forbidden by Shar’a which is harm befalling the army. Similarly his prohibition of anyone going out alone except that he have a companion is the prohibition of a specific action of the allowed matters, a specific action which would definitely lead to a harm that is forbidden by the Shar’a. The evidence for this is that those people whom the Messenger (saw) commanded did what they were commanded except two men from Banu Sa’ida. One went out to relieve himself and the other went out searching for his camel. As for the one who went out to relieve himself he collapsed in his place and the one who went to find his camel, the wind carried him and cast him on the two mountains of Tayyi. When the Messenger of Allah (saw) was informed about this he said:

Ensuite, le Messager d'Allah ﷺ fit une invocation (Du’a) pour celui qui s'était effondré et il fut guéri ; quant à celui qui était tombé entre les deux montagnes de Tayyi, il fut ramené plus tard au Prophète ﷺ à Madinah par les gens de Tayyi. Une autre preuve à ce sujet est que lorsque le Messager d'Allah ﷺ passa par Al-Hijr, il se couvrit le visage avec son vêtement, poussa sa chamelle et dit :

Then the Messenger of Allah made du’a for the one who had collapsed and and he was cured; as for the one who fell between the two Mountains of Tayyi, he was later brought back to the prophet (saw) in Madinah by the people of Tayyi. Another evidence for this is that when the Messenger of Allah (saw) passed by Al-Hijr, he covered his face with his cloth and spurred his camel and said:

Ici, nous devons noter la distinction entre l'interdiction d'une action spécifique parmi les actions autorisées ou l'interdiction d'une chose spécifique parmi les choses autorisées, et l'interdiction d'une action autorisée ou l'interdiction d'une chose autorisée. L'interdiction d'une chose autorisée est le cas où l'action a été autorisée par la Shar’a, puis le dirigeant intervient et l'interdit sous prétexte qu'il existe un mal en elle ; tel que l'importation de marchandises de l'extérieur qui a été autorisée par la Shar’a, mais le dirigeant estime que l'autorisation de l'importation cause un mal aux usines (internes) et l'interdit. Il s'agit d'interdire une action autorisée, ce qui n'est jamais permis au dirigeant puisque la Shar’a savait, lorsqu'elle l'a autorisée, que cela serait bénéfique ou nuisible et lui a accordé la règle de la permission. L'interdire n'est pas permis car cela reviendrait à abroger la règle de la Shar’a, ce qui est nul en toutes circonstances. Quant à l'interdiction d'une chose spécifique parmi les choses autorisées, cela se produit lorsqu'il lui vient à l'esprit que l'une des choses autorisées mènerait à un mal que la Shar’a est venue interdire, de sorte que le dirigeant juge correct d'interdire cette chose pour lever le mal. Par exemple, le dirigeant estime que l'importation de sucre mène à la fermeture et à la faillite des usines de sucre à l'intérieur du pays, ce qui le rendrait dépendant des mécréants (Kafir) pour l'importation de sucre. À ce stade, il est permis au dirigeant d'empêcher l'importation de sucre pour prévenir le mal pour l'ensemble de la communauté (Ummah), qui est sa dépendance envers les mécréants (Kafir) pour l'une de ses nécessités et le manque d'autosuffisance. Dans ce cas, il est permis d'empêcher cette chose autorisée et il ne s'agit pas d'interdire une chose autorisée ; plutôt, la chose autorisée, c'est-à-dire l'importation, reste autorisée. Il s'agit plutôt de l'interdiction d'une chose autorisée qui est l'importation de sucre. Cela ressemble au fait que le Messager ﷺ a interdit de boire l'eau d'un puits spécifique dans lequel il savait qu'il y avait un mal. Son interdiction n'a pas interdit une chose autorisée, c'est-à-dire Il n'a pas interdit l'eau, mais il a plutôt interdit une chose spécifique parmi les choses autorisées, à savoir le fait de boire de ce puits. Par conséquent, interdire une chose spécifique parmi les actions autorisées est permis, tandis qu'interdire une chose autorisée n'est jamais permis.

Here we must note the distinction between forbidding a specific action of the allowed actions or forbidding a specific thing of the allowed things, and forbidding an allowed action or forbidding an allowed thing. Forbidding an allowed thing is where the action has been allowed by the Shar’a, then the ruler comes and forbids it on the pretext that there is a harm existing in it; such as importing goods from outside has been allowed by Shar’a but the ruler views that allowing importing causes harm to (internal) factories and forbids it. This is forbidding an allowed action which is never allowed for the ruler since the Shar’a knew, when it allowed it, that it would be beneficial or harmful and gave it the rule of permissibility. Forbidding it is not allowed as this would be abrogating the Shar’a rule which is void in all circumstances. As for forbidding a specific thing among the allowed things, this is when it occurs to him that one of the allowed matters would lead to a harm which the Shar’a came to forbid so the ruler considers it correct to forbid this matter to lift the harm. For instance, the ruler considers that importing sugar leads to closing and the bankruptcy of sugar factories within the country making it dependent upon the kuffar in importing sugar. At this point, it is allowed for the ruler to prevent importation of sugar to prevent the harm to the whole Ummah which is her dependency upon the kuffar for one of its necessities and it's the lack of sufficiency. In this case, it is allowed to prevent this allowed matter and it is not forbidding an allowed thing; rather, the allowed thing i.e. importing remains allowed. It is rather the forbidding of an allowed matter which is importing sugar. This is like the Messenger (saw) forbidding the drinking of water from a specific well in which he knew there was harm. His forbidding did not forbid an allowed matter i.e. he did not forbid water, but rather he forbade a specific matter of the allowed matter which is drinking from this well. Accordingly, forbidding a specific thing of the allowed actions is permitted whereas forbidding an allowed thing is never permitted.

Et il ﷺ l'a empêché de se mêler aux gens. Il ne s'agit pas d'interdire ce qui est permis, mais plutôt d'interdire une action qui mènerait à un préjudice. À cause de cela, il est rapporté dans un autre hadith transmis par Ahmad via Tareeq bin Hurayra :

And he (saw) prevented him from mixing with the people. This is not forbidding the allowed, rather it is forbidding an action which would lead to harm. Due to this, it has come in another hadith narrated by Ahmad via Tareeq bin Hurayra:

De cette manière, il devient clair pour celui qui suit ce qui est utilisé comme preuve dans cette affaire à partir du hadith du Messager ﷺ, qu'il n'y a pas d'interdiction d'une chose autorisée en eux. Il s'agit plutôt de l'interdiction d'une chose spécifique parmi les choses autorisées, et cette chose spécifique mène à un mal que la charia est venue interdire. Par conséquent, ceci est une législation et une preuve que l'imam peut empêcher des choses spécifiques parmi les choses autorisées, et des actions spécifiques parmi les actions autorisées, si cela mène à un mal que la charia est venue prévenir. Quant à ce qui est rapporté au sujet des compagnons (Sahabah) concernant certains incidents, il est clair pour quiconque les suit qu'ils interdisaient une action autorisée qui mène à l'illicite (Haram) ou qui mène à un mal que la charia est venue prévenir, et certains d'entre eux contraignaient à une action permis (Mubah) afin d'accomplir une règle de la charia ou une affaire que la charia a ordonnée à certains et interdite à d'autres, comme l'adoption dans les styles. Cela est permis pour l'imam, par exemple : la compilation des registres (diwan) par Umar (ra), et l'obligation d'un seul mushaf et le fait de brûler tous les autres mushafs par Uthman. Est de ce type Umar (ra) obligeant les compagnons (Sahabah) à cesser de discuter le hadith lorsque cela les détournait du Coran, et son fait d'empêcher les compagnons (Sahabah) éminents de quitter Médine pour les terres conquises afin que les gens ne soient pas éblouis par eux et qu'ils ne soient pas éblouis par le monde. Similaire à cela est ce que les gouverneurs, les dirigeants et les califes ont fait en obligeant ceux qui pétrissent la pâte à placer leurs turbans sur leur front afin que leur sueur ne tombe pas dans la pâte, et à placer un morceau de tissu sur leur nez afin que rien d'eux ne tombe dans la pâte, et à se raser les aisselles afin que rien d'eux ne tombe dans la pâte, et d'autres choses similaires qui figurent dans les livres de jurisprudence islamique (Fiqh). Tous ces éléments relèvent du principe de la charia.

In this way it becomes clear to the one following what is used as evidence in this matter from the Messenger’s (saw) hadith that there is no forbidding of an allowed (matter) in them. Rather it is forbidding a specific thing of the allowed thing, and this specific thing leads to a harm which the Shar’a came forbidding it. Therefore this is legislation and evidence that the Imam can prevent specific things from the allowed things, and specific actions of the allowed actions, this is if it leads to harm which the Shar’a came to prevent. As for what is narrated about the Sahabah regarding (certain) incidents, it is clear to anyone who follows them that they are forbidding an allowed (action) which leads to haram or leads to a harm which the Shar’a came to prevent, and some of them are compelling an allowed (mubah) action (in order) to perform a Shari’ah rule or a matter the Shar’a commanded some and prevented others such as the adoption in styles. This is allowed for the Imam, for eg; the compilation of the registers (diwan) by Umar (ra), and obliging one mushaf and burning all (other) mushafs by Uthman. Of this type is Umar (ra) obliging the Sahabah to stop (discussing the) hadith when this preoccupied them from the Qur’an, and his preventing the prominent Sahabah from leaving Madinah to the conquered lands so that the people are not enchanted by them and they are not enchanted by the world. Similar to this is what the governors, rulers and Khulafaa did in compelling those who knead dough to placing their turbans on their forehead so that their sweat does not fall in his dough, and to place a piece of cloth upon their nose so that nothing from it falls into the dough and shave their armpits so that nothing from it falls into the dough, and other similar things which came in the Fiqh books. All of them fall within the shari’ah principle

Et le principe de la charia

And the shari’ah principle

Il n'y a rien ici qui indique qu'il est permis au calife d'interdire un permis (Mubah) ou d'autoriser un illicite (Haram) sous prétexte de prendre soin des affaires. Par conséquent, les canons selon la compréhension étrangère, c'est-à-dire qu'ils sont les commandements du dirigeant de manière non restreinte, ne sont pas obligatoires à obéir tant que le commandement du calife ne consiste pas à adopter une règle de la charia et à rendre cette règle obligatoire. Les canons sont ce que le calife a adopté des règles de la charia. Cependant, le calife peut commander ce qu'il considère comme faisant partie des principes pour accomplir les règles de la charia ou les actions ou les questions demandées par la charia, tels que les canons administratifs ou les systèmes. Cela est considéré comme l'adoption de styles qui suivent les règles adoptées, et ces canons sont obligatoires à obéir car le calife les a adoptés et parce qu'ils se trouvent dans la parole du Glorifié :

There is nothing here which indicates that it is allowed for the Khalifah to forbid a mubah or allow a haram under the pretext of taking care of the affairs. Therefore the canons according to the foreign understanding i.e. that they are the ruler’s commands in an unrestricted (manner) are not obligatory to be obeyed as long as the Khalifah’s command is not in adopting a Shari’ah rule and obliging this rule. The canons are what the Khalifah adopted from the Shari’ah rules. However, the Khalifah may command what he considered of the principles to perform the Shari’ah rules or the actions or matters requested by the Shar’a such as the administrative canons or systems. This is considered adoption of styles which follows the adopted rules and these canons are obligatory to be obeyed as the Khalifah adopted them and because they are within the statement of the Glorified:

Puisque l'obéissance est venue de manière générale en couvrant tout, la Shar'a n'est pas venue pour l'empêcher.

Since the obedience came in general covering everything the Shar’a did not come to prevent.