Parmi les interrogations les plus importantes relatives au statut légal (Hukm), l'une des plus prioritaires et nécessitant une explication, est la connaissance de celui à qui l'émission du statut légal (Hukm) revient, c'est-à-dire, qui est le hākim ? C'est sur la connaissance de cela que repose la connaissance du statut légal (Hukm) et de ses types. L'intention du « hākim » ici n'est pas l'autorité exécutive qui accomplit toutes les affaires avec l'autorité qu'elle possède. Plutôt, l'intention du hākim est celui qui possède le droit d'émettre le statut légal (Hukm) sur les actions et les choses, car tout ce qui existe dans le domaine du perceptible sensoriellement se compose soit des actions de l'être humain, soit des choses qui sont autres que les actions de l'être humain. L'être humain, par sa description d'être vivant dans cet univers, est le sujet de l'étude, et l'émission du statut légal (Hukm) n'est que par lui et lui est liée. Par conséquent, le statut légal (Hukm) sur les actions de l'être humain et sur les choses liées à ces actions est nécessaire. Qui est donc celui qui a seul le droit d'émettre le statut légal (Hukm) sur cela : est-ce Allah, ou l'être humain lui-même ? En d'autres termes, est-ce le shar’ ou l'intellect [‘aql] ? Ce qui nous permet de connaître le statut légal (Hukm) d'Allah est le shar’, et ce par quoi l'être humain juge est l'intellect. Alors, qu'est-ce qui juge (les actions et les choses), le shar’ ou l'intellect ?

Among the most important of inquiries related to the hukm, one of priority and requiring explanation, is the knowledge of who it is the issuing of the hukm returns to, that is, who is the hākim? Upon the knowledge of this rests the knowledge of the hukm and its types. The intent of ‘hākim’ here is not the executive authority who executes all the affairs with the authority it possesses. Rather, the intent of hākim is the one who possesses the right of issuing the hukm upon actions and things, because all that exists of the sensorially perceivable comprises either of the actions of the human or of the things which are other than the actions of the human. The human, by his description of being alive in this universe, is the subject of the study, and the issuing of the hukm is only because of him and is related to him. Therefore the hukm upon the actions of the human and upon the things related to these actions is necessary. Who then is the one who alone has the right to issue the hukm upon that: it is Allah, or the human himself? In other words, is it the shar’ or the intellect [‘aql]? That which allows us to know the hukm of Allah is the shar’, and that which the human judges by is the intellect. So what judges (upon the actions and things), the shar’ or the intellect?

Quant au résultat de ce statut légal (Hukm), c'est-à-dire la chose émise comme un jugement sur les actions et les choses, il s'agit du husn [beauté] et du qubh [laideur], car l'intention d'« émettre le statut légal (Hukm) » est de spécifier la position de l'être humain vis-à-vis d'une action : doit-il la faire ou l'abandonner, ou choisir entre la faire et l'abandonner, et de spécifier sa position vis-à-vis des choses liées à ses actions : doit-il les utiliser, ou les délaisser, ou choisir entre l'utilisation et le délaissement. La spécification de cette position dépend de son point de vue sur la chose : est-elle hasan ou qabīh, ou ni l'un ni l'autre. Ainsi, le résultat du statut légal (Hukm) recherché est le husn et le qubh. Alors, le jugement de husn et de qubh appartient-il à l'intellect ou au shar’ ? Il n'y a pas de troisième option concernant l'émission de ce statut légal (Hukm). La réponse à cela est que le statut légal (Hukm) sur les actions et les choses peut provenir de plusieurs perspectives. Il peut provenir de la perspective de sa réalité, ou de la perspective de sa conformité ou de sa non-conformité avec la nature de l'être humain et ses inclinations innées [fitri], ou de la perspective de son accomplissement étant louable et de son omission étant blâmable, ou qu'il ne soit ni louable ni blâmable, c'est-à-dire, de la perspective de la récompense et du châtiment pour son accomplissement ou son omission, ou l'absence de récompense ou de châtiment. Ainsi, ce sont les trois perspectives du statut légal (Hukm) sur les actions et les choses : premièrement, leur réalité, qu'est-elle ; deuxièmement, leur harmonie, ou l'absence de celle-ci, avec la nature de l'humain ; et troisièmement, en ce qui concerne la récompense ou le châtiment et la louange ou le reproche.

As for the result of this hukm, that is, the thing issued as a judgment upon the actions and the things, it is the husn [beauty] and the qubh [ugliness], because the intent of ‘issuing the hukm’ is the specifying of the stance of the human towards an action: should he do it or leave it, or choose between doing it and leaving it, and the specifying of his stance towards the things related to his actions: should he use them, or leave them, or choose between using and leaving. The specifying of this stance of his depends on his view about the thing: is it hasan or qabīh or neither. Thus the result of the sought hukm is the husn and qubh. So is the judgment of husn and qubh for the intellect or the shar’? There is no third option with regards to the issuing of this hukm. The answer to that is that the hukm on the actions and things can be from a number of perspectives. It can be from the perspective of its reality, or from the perspective of its accordance or discordance with the nature of the human being and his innate [fitri] inclinations, or from the perspective of its commission being praiseworthy and its omission being blameworthy or it being neither praiseworthy or blameworthy, that is, from the perspective of reward and punishment for its commission or omission or the lack of reward or punishment. Thus these are the three perspectives of the hukm upon the actions and things: one, their reality, what is it; two, their harmony, or the lack thereof, with the nature of the human; and three, with regards to reward or punishment and praise or reproach.

Quant au statut légal (Hukm) des choses selon la première perspective, leur réalité, et la seconde perspective, leur harmonie ou leur discordance avec la nature humaine, il ne fait aucun doute que tout cela est pour l'être humain lui-même, c'est-à-dire pour l'intellect et non pour le shar'. L'intellect est ce qui juge les actions et les choses au regard de ces deux perspectives. Le shar' ne juge aucune d'entre elles, car le shar' n'y a aucun rôle. Par exemple, le fait que la science soit hasan et l'ignorance qabīh ; la réalité des deux est apparente dans leur excellence et leur déficience respectives. De même que l'opulence est hasan et la pauvreté est qabīh, et ainsi de suite. De même que le fait de secourir ceux qui se noient est hasan et la prise injuste de richesses est qabīh. La nature humaine s'écarte de l'oppression et s'incline vers le sauvetage de celui qui est au bord de la destruction. Tout cela revient à la réalité de la chose que l'homme peut percevoir sensoriellement et que son intellect peut comprendre, ou cela revient à la nature innée de l'homme par laquelle il ressent et que son intellect comprend. Par conséquent, c'est l'intellect qui juge en ce qui concerne le husn et le qubh, et non le shar', c'est-à-dire que l'émission du statut légal (Hukm) sur les actions et les choses selon ces deux perspectives est pour l'être humain ; le hakim en ces choses est l'homme.

As for the hukm upon things from the first perspective, their reality, and the second perspective, their harmony or discord with the nature of the human, then there is no doubt that all of this is for the human himself, that is, for the intellect and not the shar’. The intellect is what judges upon the actions and the things with regards to these two perspectives. The shar’ does not judge upon either of them, because the shar’ has no role in them. For example that knowledge is hasan and ignorance is qabīh; the reality of the two is apparent in their excellence and deficiency respectively. Similarly that affluence is hasan and poverty is qabīh, and so forth. Also that the rescuing of those drowning is hasan and the unjust taking of wealth is qabīh. Human nature inclines away from oppression and inclines towards the saving the one on the brink of destruction. All of these return to the reality of the thing which man can sensorially perceive and which his intellect can comprehend, or they return to the innate nature of man by which he feels and which his intellect comprehends. Therefore it is the intellect which judges with regards to husn and qubh, and not the shar’, that is, the issuing of the hukm upon actions and things from these two perspectives is for the human; the hakim in them is man.

Quant au statut légal (Hukm) des actions et des choses du point de vue de l'éloge et du blâme dans ce monde, et de la récompense et du châtiment dans l'au-delà, cela appartient sans aucun doute à Allah seul, et non à l'être humain ; c'est-à-dire que cela appartient au bien (shar’), et non à l'intellect. Par exemple, le husn de la foi (Iman), le qubh de la mécréance (Kufr), le husn de l'obéissance, le qubh de la désobéissance, le husn du mensonge pendant la guerre, et son qubh envers le dirigeant mécréant (Kafir) en dehors de la guerre, et ainsi de suite. Cela est parce que la réalité de l'intellect (la pensée) (est qu'elle nécessite) la perception sensorielle [ihsās], la réalité, l'information préalable et l'esprit. La perception sensorielle est une partie essentielle des éléments de l'intellect, de sorte que si l'être humain ne peut percevoir une chose, il n'est pas possible pour son intellect de porter un jugement sur elle, car le jugement de l'intellect est restreint à ce qui est sensoriellement perceptible et il ne lui est pas possible de porter un jugement sur ce qui n'est pas sensoriellement perceptible. La nature de l'oppression, quant à savoir si elle est digne d'éloge ou de blâme, ne fait pas partie de ce que l'homme peut percevoir sensoriellement, car ce n'est pas quelque chose de sensoriellement perceptible ; ainsi, il n'est pas possible pour l'intellect de la comprendre et de porter un jugement sur elle. Ceci, même si l'homme peut ressentir, par sa nature innée, une inclination vers elle ou s'en éloigner, mais le sentiment seul ne permet pas à l'intellect de rendre le statut légal (Hukm) sur une chose ; au contraire, la perception sensorielle est une nécessité. Par conséquent, il n'est pas possible pour l'intellect de porter un jugement de husn ou de qubh sur une chose ou une action. Ainsi, il n'est pas permis à l'intellect de porter son jugement d'éloge ou de blâme sur les actions ou les choses.

As for the judgment upon the actions and things from the perspective of praise and reproach in the world, and reward and punishment in the hereafter, then without doubt it is for Allah alone, and not for the human, that is, it is for the shar’, not for the intellect. For example the husn of imān, the qubh of kufr, the husn of obedience, the qubh of disobedience, the husn of lying during war, and its qubh with the kafir ruler in other than war, and so forth. This is because the reality of the intellect (thinking) is (that it requires) sense-perception [ihsās], the reality, previous information and the mind. Sense-perception is an essential part of the elements of the intellect such that if the human being cannot perceive a thing it is not possible for his intellect to issue judgment upon it, because the judgment of the intellect is restricted to that which is sensorially-perceivable and it is not possible for it to issue judgment on that which is not sensorially-perceivable. The nature of oppression as to whether it is worthy of praise or reproach is not from that which man can sensorially perceive, because it is not something sensorially-perceivable, so the intellect understanding it and giving judgment on it is not possible. This even though man may feel, through his innate nature, an inclination towards or away from it, but feeling alone does not benefit the issuing by the intellect of the hukm upon a thing; nay, sense-perception is a must. Therefore, it is not possible for the intellect to issue judgment of husn or qubh upon a thing or action. Thus, it is not permissible for the intellect to issue its judgment of praise or reproach upon actions or things.

Il n'est pas non plus permis de fonder l'émission du statut légal (Hukm) de louange ou de blâme sur les inclinations humaines innées, car ces inclinations émettent le jugement de louange sur ce qui est conforme à elles et celui de blâme sur ce qui s'y oppose ; or il se peut que ce qui est conforme à elles soit de ce qui mérite le blâme, comme la fornication, l'homosexualité et l'asservissement des hommes ; et il se peut que ce qui s'y oppose soit digne de louange, comme le combat contre les ennemis, la patience face aux choses détestables et le fait de dire la vérité dans des situations où un préjudice grave est certain de survenir. Ainsi, fonder l'émission du statut légal (Hukm) sur les inclinations et les désirs signifie les placer comme base sur laquelle la louange et le blâme (des choses et des actes) sont considérés. Ils constituent certainement une base de considération erronée, et par conséquent, juger par eux est erroné, car ils émettent des jugements erronés qui contredisent la réalité, en plus du fait qu'ils jugent la louange et le blâme sur la base des caprices et des désirs et non sur la base de ce qu'ils devraient être. Par conséquent, il n'est pas permis aux inclinations innées d'émettre un jugement de louange ou de blâme, pas plus qu'il n'est permis à l'intellect de le faire. Ainsi, il n'est pas permis de fonder l'émission du statut légal (Hukm) de louange ou de blâme sur l'être humain. Celui qui émet Son statut légal (Hukm) de louange ou de blâme est certes Allah, et non l'homme ; c'est la Loi, et non l'intellect.

Nor is it permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the innate human inclinations because these inclinations issue the judgment of praise upon what is in accordance with them and of reproach on what goes against them, and it may be that that which accords with them is of that which is worthy of reproach, like fornication, homosexuality, and enslavement of people; and it be may that that which goes against them is praiseworthy, like fighting the enemies, patience upon disliked things and the speaking of the truth in situations where severe harm is bound to eventuate. Thus placing the (issuing) of the hukm with the inclinations and desires means placing them as a basis upon which praise and reproach (of things and actions) is considered. They are definitely an erroneous basis of consideration, and therefore judging by them is erroneous, because they make erroneous judgments that contradict the reality, over and above the fact that they judge praise and blame on the basis of whims and desires not on the basis of what it should be. Therefore it is not permissible for the innate inclinations to issue judgment of praise or reproach, nor is it permissible for the intellect to do so. Thus is it not permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the human being. The one who issues His hukm of praise or reproach is indeed Allah, and not man; it is the shar’, not the intellect.

Si l'homme était laissé à lui-même pour juger les actions et les choses en matière de louange et de blâme, le jugement varierait selon la différence des personnalités et des époques. Il n'est pas de la capacité de l'homme de juger de manière concluante. Par conséquent, le jugement à cet égard appartient à Allah. Il est manifestement évident que l'homme juge des choses comme étant hasan aujourd'hui, mais les juge qabīh demain ; qu'il juge des choses qabīh hier et juge ces mêmes choses hasan aujourd'hui. Ainsi, l'homme est en contradiction dans son jugement sur une même chose et ne peut juger de manière concluante. Son jugement est donc erroné et, par conséquent, il n'est pas permis d'attribuer le jugement de la louange ou du blâme à l'intellect ou à l'homme.

If man is left to judge upon actions and things with regards to praise and reproach, the judgment would differ with the difference in personalities and times. It is not in the capability of man to conclusively judge. Therefore the judgment in this regard is for Allah. It is evidently apparent that man judges things to be hasan today but then judges them to be qabīh tomorrow, that he judges things to be qabīh yesterday and judges the same things to be hasan today. Thus man is at variance in judgment upon the same thing and cannot conclusively judge. So his judgment is erroneous and therefore it is not permissible to place the judgment of praise or reproach with the intellect or with man.

C'est donc par nécessité que le Juge des actions des serviteurs et de ce qui les concerne du point de vue de l'éloge et du blâme est Allah l'Exalté et non l'homme, c'est-à-dire que c'est la shar’ et non l'intellect.

Thus it is from necessity that the Judge upon the actions of the servants and upon the things related to them from the perspective of praise and reproach is Allah the Exalted and not man, that is, it is the shar’ and not the intellect.

Ceci est la preuve rationnelle du husn et du qubh ; quant à la preuve islamique (Shar’i), le shar’ a lié le tahsīn et le taqbīh à son commandement de suivre le Messager ﷺ et à son reproche des passions. Ainsi, il est définitivement établi par la charia que le husn est ce que le shar’ a rendu beau et le qabīh est ce que le shar’ a rendu laid, du point de vue du reproche et de l'éloge.

This is the rational evidence of husn and qubh; as for the shar’i evidence, then the shar’ has tied tahsīn and taqbīh with its command to follow the Messenger and its reproach of the whims. Thus it is definitively established by the shari’ah that husn is what the shar’ has made husn and qabīh is what the shar’ has made qabīh, from the perspective of reproach and praise.

Le statut légal (Hukm), qu'il s'agisse d'éloge ou de blâme, concernant les actions et les choses, sert à spécifier la position de l'être humain à leur égard. En ce qui concerne les choses, il clarifie si leur usage est permis ou interdit, sans troisième possibilité. En ce qui concerne les actions de l'homme, il clarifie si leur accomplissement ou leur abandon est obligatoire, ou si le choix entre les faire ou les délaisser lui appartient. Puisque le statut légal (Hukm) sous cet angle n'est rien d'autre que celui de la charia, il est nécessaire que les ahkām concernant les actions et les choses qui s'y rapportent reviennent à la charia et non à l'intellect, et il est nécessaire que la charia seule statue sur elles.

The hukm, of praise or reproach, upon the actions and things is for the specifying of the stance of the human with regards to them. In terms of the things, it clarifies whether his using them is permissible or prohibited, there being no third possibility. In terms of the actions of man, it clarifies whether his establishing or leaving them is required, or whether the choice between doing and leaving is his. Because the hukm from this perspective is not but for the shar’ it is of necessity that the ahkām upon the actions and things related to them return to the shar’ and not the intellect and it is of necessity that the shar’ alone judge upon them.

De plus, le statut légal (Hukm) des choses, qu'elles soient licites (Halal) ou illicites (Haram), sur les actions des serviteurs, qu'elles soient obligatoires (Wajib), illicites (Haram), recommandées (Mandub), déconseillées (Makruh) ou permises (Mubah), et sur les affaires ['umūr] et les contrats ['uqūd], qu'ils soient des causes [asbāb], des conditions [shurūt], des empêchements [mawān'i], ou qu'ils soient valides [sahīh], nuls [bātil], ou viciés [fāsid], ou qu'ils soient une règle originelle [azimāh] ou une concession [rukhsah], tout cela n'est pas jugé sur la base de la conformité ou de la non-conformité des choses ou des actions avec la nature humaine (fitra), ni sur la base de leur réalité, mais ils sont jugés sur la base de savoir s'ils méritent la louange ou le blâme dans ce monde, et la récompense ou le châtiment dans l'au-delà. Par conséquent, le statut légal (Hukm) par sa nature appartient à la shar' seule et non à l'intellect. Ainsi, le hākim en réalité sur les actions et les choses qui s'y rapportent, ainsi que sur les affaires et les contrats, n'est autre que la shar' seule. L'intellect n'a absolument aucun jugement en la matière.

Further, the hukm upon the things, of halāl [permissible] or harām [prohibited], upon the actions of the servants of wājib [obligatory], harām, mandūb [recommended], makrūh [reprehensible] or mubāh [permissible], and upon the matters [‘umūr] and contracts [‘uqūd] of (them being) asbāb [causes], shurūt [conditions], or mawān’i [preventions], or sahīh [valid], bātil [invalid], or fāsid [void], or (them being) azimāh [original rule] or a rukhsah [concession], all of this is not judged on the basis of the things or actions being in accordance or discordance with the natural human disposition or on the basis of their reality, but are judged on the basis of whether they merit praise or reproach in this world and reward or punishment in the hereafter. Therefore the hukm by its nature is for the shar’ alone and not for the intellect. Thus the hākim in reality upon the actions and the things related to them and upon the matters and contracts is not but the shar’ alone. The intellect has absolutely no judgment in this.