La détermination (al-azeemah) est (une qualité de) ce qui a été légiféré comme règles de législation générale, et les serviteurs y sont obligés. Et la concession (al-rokhsah) est ce qui a été légiféré comme règles pour alléger la détermination en raison d'une excuse, sans obliger les serviteurs à agir selon elle, tout en maintenant la règle de la détermination. À titre d'exemple, le jeûne (Sawm) est une azeemah (détermination) et la rupture du jeûne (fitr) pour la personne malade est une rokhsah (concession). Laver l'organe lors des ablutions (Wudu) est une azeemah, et essuyer l'organe blessé ou fracturé est une rokhsah. Accomplir la prière (Salah) debout est une azeemah, et s'asseoir lors de la prière (Salah) en cas de faiblesse est une rokhsah, et ainsi de suite. Ainsi, l'azeemah est ce qui a été légiféré de manière générale, elle n'est pas spécifique à certains mukallafeen sans les autres, et elle ne permet pas de choisir entre agir selon elle ou selon autre chose, mais elle oblige à agir selon elle seule. Et la rokhsah est ce qui a été légiféré pour une excuse inhabituelle, sa législation est donc considérée tant que l'excuse existe, et elle n'est pas considérée si l'excuse disparaît, et elle est spécialement destinée aux mukallafeen qui sont caractérisés par cette excuse. En conséquence, la règle qui est une exception à un texte général n'est pas une rokhsah, mais c'est une azeemah ; de même, la règle qui est spéciale pour certaines situations n'est pas une rokhsah, mais c'est une azeemah, car ce sont des situations et non des excuses. Un exemple à cela est : l'iddah des femmes (la période durant laquelle une veuve ne doit pas se remarier) dont le mari est décédé est de quatre mois et dix jours, et l'iddah des femmes enceintes dont le mari est décédé est jusqu'à l'accouchement de leur bébé. Cette règle est une exception à la règle générale, elle n'est donc pas une rokhsah. Et également la vente, si ses conditions sont remplies et qu'elle n'est pas illicite (Haram) ; elle est sahih (valide), et si la vente a eu lieu à al-ghobn al-faahish (prix excessif), même si toutes ses conditions sont remplies et qu'elle n'est pas illicite (Haram) ; elle est corrompue. Son acheteur a le choix à ce sujet (de le retourner), mais ce n'est pas une rokhsah. Vendre ce qui n'a pas été reçu est baatil (invalide), et vendre l'animal qui n'a pas été reçu est sahih (valide) et ce n'est pas une rokhsah. En conséquence, la vente salam (le versement du prix et le report de la marchandise), les araaya (les palmiers donnés aux nécessiteux qui ne pouvaient pas attendre qu'ils soient mûrs, de sorte qu'il leur est permis de les vendre sous forme de dattes), la musaaqaat (un homme permet à un travailleur d'arroser les arbres et de s'en occuper pour une part connue des fruits), et les accords similaires sont des azeemah et non des rokhsah. Ainsi, tous les permis sont des déterminations et non des concessions. Et ce qui est entendu par le fait d'obliger les serviteurs à agir conformément à cela, c'est conformément à la règle, qu'elle soit wajib ou mandoub, mubah, haram ou makrouh. Vous pouvez voir que manger la maytah (la viande morte non abattue) est haram, mais pour celui qui y est contraint, c'est autorisé, c'est donc une rokhsah ; ainsi, ce qui est pris en compte est l'action selon la règle, et non l'action elle-même. Et quant à la parole du Prophète ﷺ concernant les araaya : « Il a autorisé la vente des araaya en tant que rokhsah », rapportée par Maalik. Ce qui est entendu est le sens linguistique (de arkhasa), c'est-à-dire qu'Il vous a facilité la chose. Et de la même manière, tous les accords qu'Allah Ta’ala a facilités pour les gens sont des déterminations, car ils ne sont pas une exception à une règle qui est originellement interdite pour une excuse, de sorte que leur exception disparaît quand l'excuse disparaît, mais ces règles sont légiférées comme une facilitation pour les serviteurs, et leur législation est générale et permanente. Il existe une différence dans le cas où quelqu'un ne peut pas se tenir debout lors de la prière (Salah), ou s'il le peut avec difficulté et prie donc assis, bien qu'il enfreigne l'un des piliers de la prière (Salah) ; il ne lui est pas obligatoire de se tenir debout, et cela est une concession. Dans le cas où un homme vend les fruits estimés des palmiers pour nourrir sa famille avec des dattes au prix des fruits estimés des palmiers, ceci n'est pas une concession, car ce n'est pas une exception due à une excuse, mais c'est une situation dans laquelle il est permis de vendre le mûr contre le solide, bien que ce soit une exception ; mais cela n'a pas été légiféré pour une excuse pour être considéré comme une concession, cela a été légiféré comme une facilitation pour les gens, c'est donc une des facilitations de la charia et non à cause des excuses, ce n'est donc pas une rokhsah. Il est inévitable que la rokhsah soit démontrée par une preuve (Daleel) chariaque pour la considérer comme une concession chariaque. C'est une règle qu'Allah Ta’ala a légiférée pour une excuse, donc l'excuse est la cause juridique (Illah) pour considérer la règle comme chariaque. Cependant, la rokhsah est considérée comme faisant partie des causes chariaques, et elle est l'une des règles circonstancielles, et elle est l'adresse du Législateur relative aux actions des serviteurs concernant la circonstance, et puisqu'il s'agit d'une adresse du Législateur, il est inévitable d'avoir une preuve (Daleel) chariaque pour elle. Ainsi, la cécité, la boiterie et la maladie sont des excuses pour l'absence du jihad, Allah Ta’ala a dit : {Il n'y a pas de reproche sur l'aveugle, ni de reproche sur le boiteux, ni sur le malade (s'il ne participe pas à la guerre)...}, 17 Sourate Al-Fath, et le voyage est une excuse pour rompre le jeûne (Sawm) pendant le Ramadan, Allah Ta’ala a dit : {mais si l'un de vous est malade ou en voyage (il devra rattraper les jours plus tard...)}, 185 Sourate Al-Baqarah, et l'oubli, l'erreur et la contrainte sont des excuses qui lèvent le péché de la personne concernée qui tombe dans ce qui est illicite (Haram). Le Messager ﷺ a dit : « Certes, Allah a levé le blâme de ma communauté pour l'erreur, l'oubli et ce à quoi ils sont contraints », rapporté par Ibn Maajah. L'ignorance concernant ce qui peut être ignoré par certaines personnes est une excuse, car le Messager d'Allah ﷺ a entendu Mu’awiah Ibn Al-Hakam dire le tashmeet (dire : que Dieu vous bénisse) à une personne qui avait éternué alors qu'elle était en prière (Salah) ; ainsi, après qu'ils eurent terminé la prière (Salah), le Messager ﷺ lui enseigna que parler durant la prière (Salah) l'annule, en lui disant, tel que rapporté par Muslim : « Certes, rien de la parole des gens n'est autorisé dans cette prière (Salah), elle n'est faite que de glorification, de louange d'Allah et de récitation du Coran », et il ne lui a pas ordonné de recommencer la prière (Salah). Ce sont donc des excuses qui sont apparues dans la preuve (Daleel) charia, elles sont donc considérées comme des excuses ; ainsi, tout ce qui apparaît dans les adillah (preuves) comme excuses spécifiques pour des règles spécifiques sera considéré comme une excuse, et tout ce qui n'apparaît pas dans la preuve (Daleel) n'a aucune valeur et ne sera pas considéré du tout comme une excuse charia. Ces excuses sont considérées pour elles-mêmes, et non à cause de la cause juridique (Illah) qui s'y trouve, car la preuve (Daleel) charia qui a montré qu'elles sont des excuses n'a pas établi de raisonnement (ta’leel) pour les considérer comme des excuses, mais les a laissées sans raisons ; nous ne leur attribuons donc pas de causes juridiques (ilal), car la charia n'a pas établi de raisons pour elles, et a fait de chaque excuse d'entre elles une excuse pour la règle pour laquelle elle est venue, et non pour d'autres règles. Elle est donc considérée comme une excuse spéciale pour la règle pour laquelle elle est venue, et non comme une excuse générale pour chaque règle ; par conséquent, la cécité est une excuse pour délaisser le jihad, et non une excuse pour délaisser la prière (Salah). De plus, ces excuses : la maladie, la boiterie, le voyage, l'oubli, la contrainte et l'erreur, bien qu'elles soient des qualités ; elles sont une sorte de qualité qui n'indique pas qu'elle puisse être utilisée pour l'établissement de raisons (ta’leel), et ne montre aucune indication pour le raisonnement juridique, par conséquent, nous ne mesurons pas d'autres excuses par rapport à elle, et nous ne cherchons pas une cause pour établir une raison pour elle, c'est-à-dire une raison pour la considérer comme une cause juridique (Illah) afin d'appliquer la règle de la cause juridique (Illah) sur elle ; par conséquent, nous ne disons pas que le voyage est une cause juridique (Illah) à cause de sa difficulté, mais le voyage lui-même est la cause juridique (Illah) parce qu'Allah Ta’ala l'a considéré comme une cause juridique (Illah) et non à cause de sa difficulté, c'est-à-dire qu'il s'agit d'une cause juridique (Illah) insuffisante ; par conséquent, le voyageur est autorisé à raccourcir la prière (Salah) pour la distance du raccourcissement (qasr), même s'il voyage en avion, et il ne raccourcit pas pour une distance inférieure à la distance de raccourcissement même s'il voyage dans le désert alors qu'il fait très chaud, car la difficulté n'est pas l'excuse qui a permis le raccourcissement, mais l'excuse qui a fait de la roukhsa (concession) le raccourcissement de la prière (Salah) est le voyage, car c'est un voyage indépendamment de la difficulté, et il en va de même pour toutes les excuses pour lesquelles les roukhas (concessions) sont émises par le texte de la charia. Ceci en ce qui concerne la réalité, car la roukhsa et l'azeemah relèvent des perspectives de la charia. Quant au fait d'agir selon la roukhsa ou l'azeemah (détermination) ; en vérité, agir selon l'une ou l'autre est permis (Mubah), on peut donc agir selon la roukhsa ou selon l'azeemah, car cela est démontré dans les textes des concessions. Allah Ta’ala a dit : {Mais si quelqu'un est contraint par la nécessité, sans intention de transgresser ni de dépasser les limites, alors il n'est point coupable. Certes, Allah est Pardonneur et Miséricordieux} {Sourate Al Ma’idah : 3}, et Il a dit : {...Mais si quelqu'un est contraint par la nécessité, sans intention de transgresser ni de dépasser les limites, alors il n'est point coupable.} (Car Allah est Pardonneur et Miséricordieux) 173 Sourate Al-Baqarah, ainsi Il Ta’ala a montré la rokhsah en levant la culpabilité de l'acte de manger et ceci est l'ibahah (permissibilité), et a pardonné le péché de son action et c'est l'ibahah. Il Ta’ala a dit : {Lorsque vous voyagez sur la terre, il n'y a pas de blâme sur vous si vous abrégez votre prière (Salah), de peur que les mécréants ne vous attaquent : car les mécréants sont pour vous des ennemis déclarés} 101 Sourate Al-Nisaa’, et lever le blâme signifie l'ibahah. Allah Ta’ala a dit : {...mais si quelqu'un est malade, ou en voyage, la période prescrite (doit être rattrapée) par des jours plus tard...} 185 Sourate Al-Baqarah, et ceci est l'ibahah, ainsi les preuves (Daleel) de la rokhsah elle-même donnent l'ibahah (permissibilité) d'agir selon la rokhsah et non selon le wujoub (obligation), ni le nadb (préférence). De même, Muslim a rapporté d'après Hamzah Ibn Amrou qu'il a dit : « Ô Messager d'Allah ﷺ, je trouve en moi la force de jeûner (Sawm) tout en voyageant, est-ce une offense que je commets ? » Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « C'est une rokhsah de la part d'Allah Ta’ala, quiconque l'accepte, il a bien fait. Et quiconque souhaite jeûner (Sawm), il n'y a pas de péché sur lui », et d'après Abu Sa’ied qu'il a dit : « Nous avons voyagé avec le Messager d'Allah ﷺ, celui qui voulait jeûnait (Sawm) et celui qui voulait rompre le jeûne (Sawm) le rompait, et aucun d'eux ne blâmait les autres », rapporté par Muslim. Ces textes indiquent explicitement que la rokhsah et l'azeemah sont mubah (lorsque le choix est donné), ainsi chacun est libre de choisir l'une ou l'autre selon sa volonté.