L'imitation (Taqlid) signifie linguistiquement suivre les autres sans examen. Il est dit :

Taqlīd linguistically is following others without scrutiny. It is said

C'est-à-dire qu'il l'a suivi sans examen ni investigation. Juridiquement, le Taqlid consiste à agir selon les propos d'autrui sans preuve contraignante, comme l'adoption par le profane de l'avis d'un interprète qualifié (Mujtahid) ou l'adoption par l'interprète qualifié (Mujtahid) de l'avis de quelqu'un de similaire à lui. Le Taqlid (imitation) en matière de croyance (Aqeedah) n'est pas autorisé car Allah (SWT) a blâmé les muqallids (imitateurs) en matière de croyance (Aqeedah). Il (SWT) a dit :

That is, he followed him without scrutiny or examination. Legally, Taqlīd is acting according to the statements of others without binding proof, Such as the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the mujtahid’s adoption of the opinion of someone similar to him. Taqlīd (imitation) in ‘aqīdah (creed) is not allowed because Allah  has censured the muqallids (imitators) in ‘aqīdah. He  said:

Et Il (SWT) a dit :

And He  said:

Quant à l'imitation (Taqlid) dans les règles de la charia, elle est légalement permise pour chaque musulman. Il  a dit :

As for Taqlīd in the Sharī’ah rules it is legally permitted for every Muslim. He  said:

Il (SWT) a ordonné à celui qui n'a pas la science de demander à celui qui est plus savant que lui, bien qu'elle ait été révélée comme une réfutation des Mushrikin pour leur rejet du Messager ﷺ en tant qu'être humain. Cependant, sa formulation est générale et la considération se porte sur la généralité de la formulation et non sur la spécificité de la cause (al-’ibra bi ‘umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). Il ne s'agit pas d'un sujet spécifique tel qu'on pourrait dire qu'il est spécifique à ce sujet. Le verset (Ayah) est général concernant la demande faite à ceux qui ne savent pas de demander à ceux qui savent. Puisqu'il demande aux mushrikin de demander aux Gens du Livre, afin de leur enseigner qu'Allah (SWT) n'a pas envoyé aux messagers des nations précédentes que des êtres humains. Ils ignoraient cette information, alors Il (SWT) leur a ordonné de demander à ceux qui savent. Le verset (Ayah) dit :

He  has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him even though it was revealed as a refutation of the Mushrikin for their rejection of the Messenger  being a human being. However, its wording is general and the consideration is for the generality of the wording and not the specificity of the cause (al-’ibra bi ‘umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). It is not about a specific subject such that it is said it is specific to this subject. The ayah is general about the request from those who do not know to ask those who know. Since it requests the mushrikin to ask the people of the Book, to teach them that Allah  has not sent to the preceding nation’s messengers except human beings. They used to be ignorant of this information so He  ordered them to ask those who know. The ayah says:

Le mot « fas’alu » (demandez !) est venu de manière générale, c'est-à-dire, demandez afin d'apprendre qu'Allah (SWT) n'a envoyé personne aux nations précédentes d'autres que des êtres humains. Cela se rapporte à la science et non à la foi (Iman). Les gens de l'évocation (Dhikr), bien que ceux mentionnés précédemment dans le verset soient les gens du Livre, le terme est également venu de manière générale et inclut tous les gens de l'évocation (Dhikr). Les musulmans sont les gens de l'évocation (Dhikr) car le Coran est une évocation (Dhikr). Il (SWT) a dit :

The word ‘fas’alu’ (ask !) has come in a general manner, i.e, ask in order to learn that Allah  has not sent anyone to the preceding nations other than human beings. It is related to knowledge and not to belief (imān). The people of zikr (rememberance), even though the aforementioned in the verse are the people of the book, but the term has also come in a general manner and it includes all people of zikr. The Muslims are the people of Zikr because the Qur’ān is a Zikr. He  said:

Ainsi, ceux qui connaissent les règles de la charia sont les gens de l'évocation (Dhikr), qu'ils possèdent une connaissance issue de l'effort d’interprétation (Ijtihad) ou une connaissance acquise. Le muqallid demande seulement la sentence d'Allah (SWT) sur une question ou plusieurs questions. Par conséquent, le verset (Ayah) indique la permission de pratiquer l'imitation (Taqlid).

So those who know the Sharī’ah rules they are the people of Zikr whether they have knowledge from Ijtihād or acquired knowledge. The muqallid only asks for the ruling of Allah  in an issue or issues. Therefore, the ayah indicates the permissibility of practising Taqlīd.

Le Prophète ﷺ a dit

The Prophet  said

Et il ﷺ a dit :

And he  said:

Le Messager ﷺ leur a ordonné de s'enquérir du statut légal (Hukm) islamique (Shar’i). Il a été rapporté de manière authentique qu'al-Sha’bi a dit : Il y avait six compagnons (Sahabah) du Messager d'Allah ﷺ qui délivraient des avis juridiques aux gens. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b et Abu Musa. Trois d'entre eux laissaient leur avis pour l'avis des trois autres. ‘Abd Allah laissait son avis pour l'avis de ‘Umar, Abu Musa laissait son avis pour l'avis de ‘Ali, et Zayd laissait son avis pour l'avis d'Ubayy ibn Ka’b. Cela indique également que les musulmans pratiquaient l'imitation (Taqlid) des compagnons (Sahabah) et que certains d'entre eux pratiquaient l'imitation les uns des autres.

The Messenger  instructed them to ask about the hukm Shar’i. It has been authentically reported that al-Sha’bi said: There were six companions of the Messenger of Allah  who used to deliver legal opinions to the people. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b, and Abu Musa. Three used to leave their opinion for the opinion of the other three. ‘Abd Allah used to leave his opinion for ‘Umar’s opinion and Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali and Zayd used to leave his opinion for the opinion of Ubayy ibn Ka’b. This also indicates that the Muslims used to imitate (Taqlīd) the Sahabah  and some of them used to imitate each other.

Quant à ce qui a été mentionné dans le Qur’ān concernant le blâme envers l'imitation (Taqlid). Il s'agit d'un blâme envers l'imitation en matière de croyance et non dans l'adoption des règles de la charia. Car l'objet des versets est la croyance. Leur texte est spécifique au sujet de la croyance et ils n'ont pas de cause juridique (Illah). Ainsi, la parole d'Allah ﷻ :

As for what has been mentioned in the Qur’ān in terms of the censure for Taqlīd. This is a censure for imitation in belief and not in the adoption of the Sharī’ah rules. Because, the subject matter of the verses is belief. Its text is specific to the subject of belief and they have no ‘illah. So the saying of Allah :

Et Sa parole (SWT) :

And His  saying:

Et Sa parole (SWT) :

And His  saying:

Ces versets sont des textes portant sur le sujet de la foi (Iman) et de la mécréance (Kufr) et rien d'autre. Ce texte ne contient aucune cause juridique (‘Illah) et aucun raisonnement ne se trouve dans aucun autre texte. Par conséquent, il ne devrait pas être dit que la considération porte sur la généralité de la formulation et non sur la spécificité de la cause. Ce (principe) est correct par rapport à la cause (sabab). Il s'agit de l'événement qui fut la cause de la révélation, mais cela n'est pas correct en ce qui concerne l'objet du verset (Ayah). La considération porte sur l'objet du verset (Ayah). Et la généralité (‘umum) est restreinte à l'objet du verset (Ayah) uniquement. Elle est générale par rapport à tout ce que le sens du verset (Ayah) inclut en termes d'objet, et non par rapport à tout ce que le verset (Ayah) n'inclut pas. Il ne devrait pas non plus être dit qu'il s'agit de la foi et de la mécréance, mais il est plutôt approprié de l'interpréter comme étant applicable aux muqallidin, étant donné que le statut légal (Hukm) tourne autour d'une cause juridique (‘Illah), qu'elle soit présente ou absente. Cela ne peut être affirmé puisqu'aucune cause juridique (‘Illah) ne peut être trouvée dans le verset (Ayah) et aucune cause juridique (‘Illah) ne peut être trouvée pour le verset (Ayah). La raison est qu'il n'inclut aucune justification et qu'aucune justification n'a été révélée à ce sujet dans aucun des textes du Qur’ān et de la sunna. Par conséquent, aucun texte ne peut être trouvé qui interdise l'imitation (Taqlid). Au contraire, les textes et la réalité des musulmans à l'époque du Messager ﷺ et des compagnons (Sahabah) ainsi que la réalité des compagnons (Sahabah) indiquent tous la permission de pratiquer l'imitation (Taqlid).

These verses are texts about the subject of belief (imān) and disbelief (kufr) and nothing else. This text does not include any ‘illah (reason) and nor is there any reasoning found in any other text. Therefore, it should not be said that the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause. This (principle) is correct with respect to the cause (sabab). It is the event which was the cause of revelation but it is not correct in regard to the subject matter of the verse. The consideration is for the subject of the verse. And the generality (‘umum) is restricted to the subject of the verse only. It is general in regards to everything that the meaning of the verse includes in terms of the subject and not in regards to everything that the verse does not include. Nor should it be said that it is regarding belief and disbelief, rather it is proper to interpret it as applicable to the muqallidin considering that the hukm revolves around an ‘illah whether it was present or absent. This cannot be claimed since no ‘illah can be found in the ayah and no ‘illah can be found for the ayah. The reason is that it does not include any justification and nor is there any justification revealed for it in any of the text’s of the Qur’ān and the Sunnah. Therefore no text can be found which prohibits Taqlīd. Rather the texts and the reality of the Muslims in the time of the Messenger PBUH and the Sahabah  and the reality of the Sahabah  all indicate the permissibility of practising Taqlīd.

Et parce que le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) qu'une personne adopte, soit elle l'a déduit elle-même, soit il a été déduit par quelqu'un d'autre ; si elle le déduit elle-même, alors elle est un interprète qualifié (Mujtahid), et si quelqu'un d'autre le déduit et qu'elle l'adopte, alors elle a adopté l'opinion de quelqu'un d'autre, c'est-à-dire qu'elle a suivi l'opinion de quelqu'un d'autre. Et suivre l'opinion de quelqu'un d'autre est une imitation (Taqlid), qu'elle l'ait adoptée sans preuve ou avec une preuve non contraignante. Le muttabi’ (celui qui suit) est donc un muqallid. De même, l'ittiba’ (le fait de suivre quelqu'un d'autre) signifie que vous suivez l'opinion d'un interprète qualifié (Mujtahid) sur la base de ce qui vous est apparu clair en termes de preuves, sans que vous ne portiez de jugement sur cette preuve, c'est-à-dire sans que vous ne soyez lié par cette preuve. Si vous portez un jugement sur la preuve et que vous connaissez la manière de déduire le statut légal (Hukm) à partir de celle-ci, et que vous acceptez l'inférence du statut légal (Hukm) ainsi que le statut légal (Hukm) lui-même, alors la preuve sur laquelle le statut légal (Hukm) repose est devenue contraignante pour vous. Votre opinion est alors devenue semblable à l'opinion de l'interprète qualifié (Mujtahid). Vous êtes dans ce cas un interprète qualifié (Mujtahid) et non un muqallid. De cela, il devient clair que l'ittiba’ (le fait de suivre) est une imitation (Taqlid) et que le suivant (muttabi’) est un muqallid, même s'il connaît la preuve.

And because the hukm Shar’i that a person adopts, either he has deduced it himself or it has been deduced by someone else, If he himself deduces it then he is a mujtahid and if someone else deduces it and he adopts it then he has adopted the opinion of someone else i.e, followed the opinion of someone else. And following the opinion of someone else is Taqlīd whether he adopted without a proof or with a non-binding proof. The muttabi’ (follower) therefore is a muqallid. As well, ittiba’ (following someone else) means that you follow the opinion of a mujtahid based on what has become clear to you in terms of evidence without you passing judgement on this evidence that is, without you being bound by this proof. If you pass judgement on the evidence and you know the manner of deducing the hukm from it and you agree to the inference of the hukm and the hukm itself then the proof on which the hukm rests has become binding on you. Then your opinion has become like the opinion of the mujtahid. You are in this case a mujtahid and not a muqallid. From this it becomes clear that ittiba’ (following) is Taqlīd and that the follower (muttabi’) is a muqallid even though he knows the evidence.