Allah s'adresse aux personnes juridiquement responsables [mukallafīn] avec l'intégralité de la charia islamique (Shar’i), comprenant à la fois ses fondements et ses branches, c'est-à-dire les croyances et les règles relatives aux actions. Cependant, la science de l'Usūl al-Fiqh ne se préoccupe pas des fondements (croyances). Elle se préoccupe plutôt des branches (statuts légaux relatifs aux actions). De plus, elle se préoccupe des statuts légaux relatifs aux actions du point de vue des bases sur lesquelles les statuts sont construits, et non du point de vue des diverses règles et questions qu'un statut contient. Par conséquent, il est nécessaire d'apprécier la réalité du statut légal [hukm shar’i] lors de l'étude de la connaissance des preuves légales.

Allah addresses the legally responsible persons [mukallafīn] with the entirety of the Islamic Shari’ah, comprising both its foundations and branches, that is, the beliefs and the rules related to actions. However the science of Usūl al-Fiqh is not concerned with the foundations (beliefs). Rather it is concerned with the branches (legal rulings related to actions). Further it is concerned with the legal rulings related to actions from the perspective of the bases upon which the rulings are built, not from the perspective of the various rules and issues a rulings contains. Hence it is necessary to appreciate the reality of the legal ruling [hukm shar’i] when studying the knowledge of the legal evidences.

Les savants de l'usūl ont défini la règle juridique comme étant « l'adresse du Législateur relative aux actions des serviteurs en termes d'obligation [iqtidā’], de choix [takhyīr] ou de déclaration [wad’] ». Le Législateur est Allah, l'Exalté, et par conséquent, « l'adresse du Législateur » signifie l'adresse d'Allah. De plus, bien que l'adresse d'Allah dirige l'auditeur vers certaines règles et principes, l'adresse est le sens originel lui-même et non ce vers quoi elle dirige. Ainsi, le sens même que dénotent les mots et les composés est l'adresse. La raison pour laquelle on utilise « l'adresse du Législateur » au lieu de « l'adresse d'Allah » est d'inclure la sunna et le consensus (Ijma’) des Sahabah, qui signifient tous deux également l'adresse d'Allah. L'utilisation de « l'adresse d'Allah » pourrait donner la fausse impression que seul le Coran est visé ; pourtant, la sunna est elle aussi une révélation et, à ce titre, elle est l'adresse du Législateur, et le consensus (Ijma’) des Sahabah révèle une preuve issue de la sunna, il est donc lui aussi l'adresse du Législateur. La raison pour laquelle on utilise les actions des « serviteurs » au lieu de « mukallifīn » est d'inclure les règles relatives à l'enfant et au fou, comme l'aumône obligatoire (Zakah) due sur leurs biens.

The scholars of usūl have defined the legal ruling as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants in terms of compulsion [iqtidā’], choice [takhyīr], or declaration [wad’]. The legislator is Allah, the Exalted, and hence the ‘address of the legislator’ means the address of Allah. Further, although the address of Allah directs the listener towards certain rules and principles, the address is the original meaning itself not what it directs towards. Thus the very meaning which the words and compounds denote is the address. The reason for using ‘the address of the legislator’ instead of ‘the address of Allah’ is to include the Sunnah and the Ijma’ al-Sahabah, both of which also signify the address of Allah. The use of ‘the address of Allah’ may give the wrong impression that the Qur’an alone is intended; yet the Sunnah too is revelation and as such is the address of the legislator, and the Ijma’ al-Sahabah reveals an evidence from the Sunnah so it too is the address of the legislator. The reason for using actions of the ‘servants’, instead of ‘mukallifīn’ is so as to include the rulings related to the child and the insane like the zakat due on their wealth.

Le sens de la règle juridique étant lié à l'exigence [iqtidā’] signifie qu'elle est liée à une demande [talab], car le sens du mot iqtidā’ est la demande. La demande est de deux types : la demande d'agir et la demande de s'abstenir. Si la demande d'agir est décisive [jāzim], alors elle dénote l'obligation [ījāb, obligatoire (Fard)], et si elle n'est pas décisive, alors elle dénote la recommandation [mandūb, sunna, nāfilah]. Si la demande de s'abstenir est décisive, alors elle dénote l'interdiction [tahrīm, hadhr], et si elle n'est pas décisive, alors elle dénote la répréhensibilité [karahah]. Quant au choix [takhyīr], il dénote la permission. Quant à l'adresse de disposition [wad’], ou l'adresse liée à l'action des serviteurs en termes de disposition, il s'agit de faire d'une chose une cause [sabab] ou un facteur empêchant [mani’], etc., comme le coucher du soleil étant le facteur nécessitant la présence de la prière, et étant ainsi la cause [sabab] de la prière, et comme l'impureté étant un facteur empêchant la prière. Ainsi, ces choses, bien qu'elles soient des signes [‘alamah] pour les règles, sont aussi des règles en soi. Allah a fait du mouvement du Soleil depuis son zénith [zawāl] le signe de la présence du Dhuhr, et de la présence de l'impureté un signe de l'invalidité de la prière. Le zawāl n'a de sens nécessitant que dans la mesure où il est une demande d'accomplir la prière, et l'impureté n'a de sens invalidant que dans la mesure où elle est une demande de s'abstenir de l'impureté. En tant que telles, ces choses sont, dans leur réalité, une adresse du Législateur.

The meaning of the legal ruling being related to compulsion [iqtidā’] is its being related to a request [talab], because the meaning of the word iqtidā’ is talab. The request is of two types: the request to act, and the request to abstain. If the request to act is decisive [jāzim] then it denotes the obligation [ījāb, fard], and if it is non-decisive then it denotes the recommendation [mandūb, sunnah, nāfilah]. If the request to abstain is decisive then it denotes the prohibition [tahrīm, hadhr], and if it is non-decisive then it denotes the reprehensibility [karahah]. As for choice [takhyīr] it denotes the permissibility. As for the address of declaration [wad’], or the address related to the action of the servants in terms of declaration, then it is the making of a thing a cause [sabab] or preventative factor [mani’] etc. like the sunset being the necessitating factor for the presence of the prayer, and thereby being the cause [sabab] of prayer, and like the impurity being a preventative factor for prayer. Hence these things, whilst they are signs [‘alamah] for the rulings, they are also rulings in their own right. Allah has made the moving of the Sun from its zenith [zawāl] the sign for the presence of Dhuhr, and the presence of impurity a sign for the invalidity of prayer. There is no meaning to the zawāl being necessitating except its being a request to perform the prayer, nor is there a meaning to the impurity invalidating except its being a request to abstain from impurity. As such these things in their reality are an address from the Legislator.

Par conséquent, la définition du statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) comme étant « l'adresse du Législateur relative aux actions des serviteurs » est à la fois exhaustive et exclusive [jāmi mani’]. Par sa référence à la relation avec la contrainte ou le choix, elle couvre les cinq règles : obligatoire (Wajib), recommandé (Mandub), illicite (Haram), déconseillé (Makruh) et permis (Mubah) ; et par sa référence à la déclaration, elle couvre le sabab, le shart, le mani’, le sahih, le batil, le fāsid, la rukhsah et l'azimah. Sur la base de cette définition, l'adresse du Législateur est de deux types : l'adresse de responsabilité [khitab al taklīf] et l'adresse de déclaration [khitab al-wad’].

Hence the definition of the hukm shar’i as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants’ is both comprehensive and exclusive [jāmi mani’]. With its reference to the relation to compulsion or choice it covers the five rulings: wājib, mandub, harām, makruh, mubah, and by its reference to the declaration it covers the sabab, shart, mani’, sahih, batil, fāsid, rukhsah and azimah. On the basis of this definition the address of the Legislator is of two types: the address of responsibility [khitab al taklīf] and the address of declaration [khitab al-wad’].