Par conséquent, consacrer son attention à la biographie du Prophète (Seerah) et à son étude est une question de charia. Cependant, la différence entre la méthode employée pour compiler la biographie du Prophète (Seerah) par les anciens et celle de ceux qui sont venus aux périodes ultérieures est la suivante : la méthode des anciens dans la compilation de la biographie du Prophète (Seerah) et de l'histoire reposait sur la narration de rapports. Les historiens ont commencé par la transmission orale ; la première génération qui a été témoin des actions du Messager de Allah ﷺ ou en a entendu parler et les a transmises a commencé à les transmettre à d'autres, charge qui fut assumée par la génération suivante. Et certains d'entre eux ont consigné des hadith de manière disparate, ce que l'on peut encore voir dans les livres de hadith aujourd'hui même. Ce n'est qu'à l'avènement du deuxième siècle (Hégirien) que nous voyons certains savants commencer à compiler et à rassembler les rapports biographiques et à les mettre par écrit selon la méthode de narration, en mentionnant le nom du transmetteur et celui qui a transmis de lui, exactement comme cela était fait dans la (transmission) du hadith. Ainsi, les savants et les critiques du hadith sont capables de distinguer les rapports biographiques authentiques et acceptables des rapports faibles et inadmissibles grâce à leur connaissance des transmetteurs et de la chaîne de transmission. Et c'est la procédure sur laquelle on s'appuie lors de la citation de la biographie du Prophète (Seerah), tant qu'elle est authentique, contrairement aux auteurs modernes de la biographie du Prophète (Seerah) qui ne font qu'énumérer les événements sans mentionner leurs transmetteurs. C'est pourquoi leurs livres ne sont pas considérés comme une source de biographie du Prophète (Seerah), sauf lorsque l'auteur vérifie au moment de l'écriture que les rapports transmis sont effectivement des rapports de la biographie du Prophète (Seerah) et qu'ils sont dignes de confiance. S'il ne le fait pas, alors sa déclaration n'est pas citée, mais l'événement qu'il mentionne est retracé jusqu'aux livres de biographie du Prophète (Seerah) qui ont été transmis selon la méthode de narration ou jusqu'aux livres de hadith. Ceci parce que les rapports concernant le Prophète ﷺ issus de la sunna ne sont retenus que lorsqu'ils sont authentiques.
Therefore, devoting ones attention to the Sīrah and its pursuance is a Sharī’ah matter. However, the difference between the method employed in compiling the Sīrah by the ancients and those who came in later periods is that: the method of the ancients in compilation of the Sīrah and history used to depend on the narration of reports. The historians started with the oral transmission; the first generation which witnessed the actions of the Messenger or heard about it and transmitted it began to transmit it to others, the burden of which was assumed by the generation that came after. And some of them wrote down ahadīth in a miscellaneous manner which can be seen in the books of hadīth even today. Not till the advent of the second century (Hijri) do we find some scholars beginning to compile and put together the biographical reports and put them down in writing according to the method of narration, by mentioning the name of the transmitter and the one who transmitted from him, exactly as it was done in the (transmission) of hadīth. Thus, hadīth scholars and critics are able to know the authentic and acceptable biographical reports from the weak and inadmissible ones due to their knowledge of the transmitters and the chain of transmission. And this is the procedure which is relied upon when quoting from the Sīrah, as long as it is authentic, contrary to the modern authors of the Sīrah who only enumerate events without mentioning their transmitters. That is why their books are not relied upon as a source of Sīrah except when the author verifies at the time of writing that the transmitted reports are indeed from the Sīrah reports and are trustworthy. If he does not then his statement is not quoted but the event which he mentions is traced back to the books of Sīrah which have been transmitted according to the method of narration or to the books of hadīth. This is because reports concerning the Prophet from the Sunnah are not taken except when they are authentic.
Il existe un autre domaine auquel les historiens ont prêté attention, en plus de leur approche de la biographie du Prophète (Seerah), et il s'agit de l'historiographie des événements islamiques en relation avec les guerres entre certains musulmans et les guerres entre les musulmans et d'autres nations, ainsi que les conquêtes subséquentes et les événements qui en ont découlé. Un groupe d'historiens est devenu célèbre (pour cette approche), les premiers d'entre eux étant Abu Mikhnaf Lut ibn Yahya ibn Sa'id ibn Mikhnaf ibn Salim al-Izdi (mort en 170 AH). Certains des livres les plus célèbres écrits par lui sont : The Conquest of al-Sham (futuh As-Sham), Conquest of Iraq (Futuh Al-Iraq), al-Jamal, Siffin et le meurtre de Hussayn (Maqtal Al Hussayn). Il est apparent que chaque livre est un commentaire sur une question particulière. Rien ne subsiste des livres qui lui ont été correctement attribués, si ce n'est ce que Tabari a transmis dans son Tarikh (histoire). De nombreux muhaddithin l'ont discrédité en disant qu'il avait l'habitude de narrer à partir d'un groupe de transmetteurs inconnus (majhulin). Parmi les historiens célèbres se trouve al-Mada'ini. Il est 'Ali ibn Muhammad al-Mada'ini (mort en 225 AH), un auteur prolifique. Il a écrit des livres concernant des rapports sur le Prophète ﷺ et les Quraysh. Il a également écrit des livres sur des rapports concernant les femmes et sur les Khulafa. Tha'lab al-Nahawi l'a décrit ainsi : « Quiconque souhaite connaître les rapports concernant les Jours de l'Ignorance doit consulter les livres d'Abu 'Ubayda, et quiconque souhaite connaître les rapports concernant l'Islam doit consulter les livres d'al-Mada'ini ». De plus, les muhaddithin n'ont pas remis en question sa probité. Yahya ibn Ma'in, l'un des critiques de rijal les plus célèbres, dit qu'il est digne de confiance (thiqa).
There is another area the historians have attended to, in addition to their approach to the Sīrah and that is the historiography of the Islamic events in relation to wars between some Muslims and wars between the Muslims and other nations and the subsequent conquests and events that followed. A group of historians became well known (for this approach), the foremost amongst them being Abu Mikhnaf Lut ibn Yahya ibn Sa'id ibn Mikhnaf ibn Salim al-Izdi (d.170A.H.). Some of the most famous books written by him are; The Conquest of al-Sham (futuh As-Sham), Conquest of Iraq (Futuh Al-Iraq), al-Jamal, Siffin and the murder of Hussayn Maqtal Al Hussayn). It is apparent that each book is a commentary on a particular issue. Nothing remains from the books that have been correctly attributed to him except that which Tabari has transmitted in his Tarikh (history). Many muhaddithin have discredited him by saying that he used to narrate from a group of unknown transmitters (majhulin). Among the famous historians is al-Mada'ini. He is 'Ali ibn Muhammad al-Mada'ini (d.225 A.H.), a prolific author. He wrote books concerning reports about the Prophet and Quraysh. He also wrote books about reports concerning women and about the Khulafa. Tha'lab al-Nahawi described him thus: 'Whosoever wishes to know the reports concerning the Days of Ignorance he should consult the books of Abu 'Ubayda, and whosoever wishes to know about the reports concerning Islam let him consult the books of al-Mada'ini'. Also, the muhaddithin have not questioned his probity. Yahya ibn Ma'in, one of the most famous rijal critics says he is trustworthy (thiqa).
L'écriture de l'histoire a commencé de manière très similaire à la biographie du Prophète (Seerah), par des rapports oraux ; la première génération qui a été témoin et a participé aux événements a commencé à transmettre les rapports, dont la charge a été assumée par la génération suivante jusqu'à ce que les événements soient mis par écrit. Les historiens de l'histoire islamique ont procédé exactement comme ils l'avaient fait pour la biographie du Prophète (Seerah) en ce qui concerne la narration des rapports. Ainsi, vous trouverez dans les anciens livres d'histoire tels que Tabari, par exemple, qu'un événement est rapporté d'après telle ou telle personne, parfois à travers différentes chaînes de transmission, car leur méthode d'écriture de l'histoire reposait uniquement sur la narration.
The writing of history began much in a similar way as the Sīrah, with oral reports; the first generation which witnessed and participated in the events began to transmit (the reports to the next), the burden of which was assumed by the following generation until the events came to be written down. Historians proceeded in Islamic history exactly as they did with the Sīrah in terms of the narration of reports. Thus, you will find in the old books of history such as Tabari for example that an event is reported on the authority of such and such a person, sometimes from varying lines of transmission because their method of writing history was by narration only.
Il existe une autre approche qui a émergé parmi les musulmans depuis les temps les plus reculés, à savoir l'historiographie d'autres nations telles que les Perses et les Romains, ainsi que l'historiographie d'autres religions comme les Juifs et les Chrétiens. Cependant, cette forme d'écriture historique était moins précise en comparaison avec la biographie du Prophète (Seerah) et l'histoire des événements islamiques, et ce parce que les historiens avaient l'habitude de s'appuyer sur des transmetteurs issus d'autres nations. Cette section de l'histoire s'est retrouvée remplie de légendes en raison de l'éloignement de la période des transmetteurs par rapport aux événements, de l'inexactitude de la transmission et du fait que chaque nation avait tendance à exagérer ses récits.
There is another approach which emerged amongst Muslims since the earliest times and that is the historiography of other nations such as the Persians and Romans and the historiography of other religions like the Jews and Christians. However, this form of history writing was less accurate in (comparison) to the Sīrah and the history of Islamic events and this is because historians used to rely on transmitters from the people of other nations. This section of history came to be filled with legends due to the remoteness of the period of the transmitters (from the events) and due to the inaccuracy in transmission and because every nation tended to inflate its reports.
En résumé, les musulmans ne possédaient pas de critère pour (juger) l'histoire, qu'il s'agisse de l'histoire islamique ou de l'histoire d'autres peuples, bien qu'ils aient employé la méthode correcte pour l'écriture de l'histoire ; à savoir la narration d'un rapport de la part de celui qui en a été témoin ou la narration d'un livre sur l'autorité de celui qui a narré le rapport de la part de celui qui en a été témoin. Cependant, dans l'écriture de l'histoire d'autres nations, ils se sont appuyés sur des rapports faibles et elle s'est donc remplie de récits et de légendes. Et dans l'histoire de l'Islam, ils n'ont pas scrupuleusement examiné les transmetteurs dans la biographie du Prophète (Seerah) et les hadith, mais se sont limités aux rapports concernant les califes et les Walis, sans prêter attention aux rapports concernant la société et les conditions de vie des gens.
In short, Muslims did not have a criterion for (judging) history, whether the Islamic history or the history of other people, even though they employed the correct method in writing history; that is the narration of a report from the one who witnessed it or narration of a book on the authority of the one who narrated the report from the one who witnessed it. However in writing the history of other nations they relied on weak reports and so it became filled with stories and legends. And in the history of Islam they did not carefully scrutinise the transmitters in the Sīrah and hadīth but restricted themselves to reports about the Khulafa and Walis and did not give attention to reports about the society and conditions of people.
C'est pourquoi l'histoire islamique ne présente pas un tableau complet de la société ou de l'État. Celui-ci ne peut être obtenu qu'à partir de la biographie du Prophète (Seerah) après vérification, et à partir des ouvrages de hadith dans lesquels des récits concernant les Compagnons et les Successeurs ont été rapportés. En fait, l'histoire islamique nécessite un réexamen des événements trouvés dans les livres d'histoire en scrutant les transmetteurs qui les ont rapportés ainsi que leurs chaînes de transmission, et en examinant et en jugeant ces mêmes événements à la lumière de faits et de récits (connus). Cependant, ce qui s'est passé après l'époque des Compagnons n'a aucune importance. Quant à ce qui provient des Compagnons, c'est l'objet de l'étude, car le consensus (Ijma’) des Compagnons est une preuve de la charia et parce qu'il existe de nombreuses règles (ahkām) nouvellement adoptées pour les nouveaux (problèmes) de la vie qui émergent sans cesse, des problèmes qui ont été résolus par les Compagnons et qui doivent être compris d'un point de vue législatif. Ainsi, l'histoire des Compagnons est l'un des éléments constitutifs de la législation. En effet, de nombreuses questions relatives au jihad, au traitement des non-musulmans (Ahl al-Dhimma), à l'impôt foncier (Kharaj), à l'Ushr, à la connaissance de savoir si une terre est 'Ushri ou Kharaji, c'est-à-dire si elle a été conquise par traité ou par la force, ainsi que les questions relatives à l'asile (al-Aman), à l'armistice (hudna) et les règles relatives au butin, au fai' et aux provisions pour l'armée... etc., tous ces éléments sont des incidents et des règles qui ont été appliqués dans l'État. Ils doivent être compris afin de prendre comme preuve de la charia ce sur quoi les Compagnons se sont accordés, et de considérer ce qu'un Compagnon a adopté seul comme une règle de la charia de l'un des interprètes qualifiés (Mujtahid), et également pour se familiariser avec les actions des Compagnons, en particulier les Califes bien guidés, en termes de leur gestion et de leur administration du pouvoir, de l'administration et de la politique. C'est parce qu'ils sont les meilleurs de ceux à qui Allah (SWT) a accordé la mentalité de gouverner, et qu'ils ont le mieux compris comment appliquer les règles au sein de l'État et sur les citoyens (de l'État), qu'ils soient musulmans ou protégés non musulmans (Dhimmi). Pour cette raison, nous sommes obligés de connaître l'histoire de l'État islamique durant la période des Compagnons, bien qu'il n'y ait aucun mal à acquérir la connaissance de son histoire authentique après cette (période). Les musulmans disposent de sources pour les rapports concernant les Compagnons autres que les livres d'histoire ; des livres tels que l'al-Amwal (Le Trésor) d'Abu 'Ubayd, le Muwatta de Malik et les livres de hadith qui rapportent des récits sahih (authentiques) et hasan (bons).
This is why Islamic history does not present a complete picture of the society or state. This can only be obtained from the Sīrah after it has been checked and from the hadīth works in which reports concerning the Companions and Successors have been narrated. In fact, Islamic history is in need of a re-examination of the events founds in the books of history by scrutinising the transmitters who narrated them and their lines of transmission and by scrutinising and judging the same events in the light of (known) facts and accounts. However, what took place after the time of the Companions is of no importance. As for what originated from the Companions; that is the subject of study, because the ijma' of the Companions is a Sharī’ah evidence and because there are many newly adopted rules (ahkām) for the ever-emerging new (problems) of life, problems which were solved by the Companions and must be understood from a legislative perspective. Thus, the history of the Companions is one of the constituent elements of legislation. Indeed, many issues relating to Jihad, treatment of non-Muslims (Ahl al-Dhimma), Kharaj, 'Ushr, knowledge of whether a land is 'Ushri or Kharaji i.e, whether it was conquered by way of a treaty or force and issues relating to asylum (al-Aman), armistice (hudna) and rules pertaining to booty, fai' and provisions for the army...etc, all of these are incidents and rules which were applied in the state. They must be understood in order to take as Sharī’ah evidence that which the Companions agreed upon and to consider that which a Companion adopted alone as a Sharī’ah rule of one of the mujtahidin and as well to become acquainted with the actions of the Companions, especially the Rightly Guided Caliphs, in terms of their handling and management of ruling, administration and policy. This is because they are the best of those to whom Allah has granted the mentality of ruling and they understood best how to apply the rules in the state, on the citizens (of the state), be it the Muslims or dhimmis. For this reason we are obliged to know the history of the Islamic State during the period of the Companions (though) there is no harm in gaining knowledge of its authentic history after that (period). Muslims have (at their disposal) sources for reports about the Companions other than the history books ; books such as the al-Amwal (The Treasury) of Abu 'Ubayd, the Muwatta of Malik and books of hadīth which narrate Sahih (correct) and hasan (good) reports.
Quant à l'histoire des autres que les Compagnons, il n'y a aucun mal à la connaître simplement en tant que récits et informations, mais sans les imiter ni tirer des leçons de ce qui y est mentionné. Certes, le Qur’ān relate l'histoire de certains des Prophètes (précédents) et de certains peuples à des fins d'exhortation concernant la croyance, l'obéissance à Allah (SWT) et pour clarifier le sort de ceux qui Lui désobéissent (SWT), mais non pas pour que nous puissions prendre leurs récits et leurs actions comme une méthode selon laquelle nous devrions procéder. C'est une erreur commune que commettent beaucoup de gens lorsqu'ils supposent que l'histoire est d'une importance capitale pour la renaissance des nations et que la connaissance du passé éclaire le présent et ouvre la voie vers l'avenir. Cela est fantaisiste et insensé. C'est une analogie de la réalité perceptible par l'inconnu imperceptible, et une analogie de la (réalité) certaine et indiscutable que nous observons, par la (réalité) spéculative dont nous sommes informés, laquelle peut être juste ou erronée, vraie ou fausse.
As for the history of other than the Companions there is no harm in knowing it simply as reports and information, but not to emulate them or to take lessons from what was mentioned in them. Yes, the Qur’ān does relate the history of some of the (previous) Prophets and people for the sake of exhortation with regards to belief, to obey Allah and to clarify the fate of those who disobey Him but not so that we can take their reports and actions as a method according to which we should proceed. It is a common mistake that many people make when they assume that history is of utmost importance for the revival of nations and that knowledge of the past throws light on the present and opens the way to the future. This is fanciful and insane. It is an analogy of the perceptible reality by the imperceptible unknown and an analogy of the definite and indisputable (reality) which we observe, by the speculative (reality) which we are informed of, which may be right or wrong, true or false.
En fait, il n'est pas possible de prendre l'histoire comme base pour un renouveau, pas même comme base pour une étude. Seule la réalité que nous souhaitons traiter est l'objet de l'étude car elle est perceptible et tangible, et ainsi elle est étudiée jusqu'à ce qu'elle soit comprise, puis une solution lui est apportée, soit de la charia si elle se rapporte aux règles de la charia, soit des exigences de cette réalité concernant la solution s'il s'agit des moyens et des méthodes. Il est d'un faible bénéfice pour un musulman de s'impliquer dans des récits concernant Bismarck ou même Harun al-Rashid ; il devrait plutôt s'occuper de la charia islamique en tant que corps de pensées et de règles, ainsi que de la vie réelle et pratique du point de vue de l'élévation de la situation de l'Islam et des musulmans, et saisir chaque opportunité pour propager l'Islam et porter son appel au monde. Et puisque nous devons étudier des récits sur les gens, étudions les sociétés actuelles afin de les traiter, ou étudions les autres nations afin de déterminer notre position à leur égard, car nous sommes dans un état de lutte constante sur le chemin de la propagation de l'Islam et du port de son appel vers ces nations.
In fact, it is not possible to take history as a basis for revival not even as a basis for a study. Only the reality which we wish to treat is made the object of study because it is perceptible and tangible and so it is studied until it is understood, then a solution is given for it, either from the Sharī’ah if it relates to the Sharī’ah rules or from the requirements of that reality pertaining to the solution if it is from the means and styles. It is of little benefit for a Muslim to involve himself with reports about Bismarck or even Harun al-Rashid rather he should preoccupy himself with the Islamic Sharī’ah as (a body of) thoughts and rules and also with the real and practical life from the viewpoint of elevating the situation of Islam and Muslims and taking every opportunity to propagate Islam and carry its call to the world. And since we must study reports about people, let us study the present societies in order to treat them, or study about other nations so as to determine our position with regards to them, as we are in a state of constant struggle in the path of propagating Islam and carrying its call to those nations.