Plutôt, ils croyaient que la porte de l'effort d’interprétation (Ijtihad) devait être fermée pour les musulmans. Ils soutenaient que l'effort d’interprétation (Ijtihad) n'était pas permis jusqu'à ce que de nombreux savants (Ulama) parmi ceux qui étaient qualifiés pour l'effort d’interprétation (Ijtihad) et qui possédaient l'aptitude pour l'effort d’interprétation (Ijtihad) n'osent plus pratiquer l'effort d’interprétation (Ijtihad) ou dire qu'ils étaient des interprètes qualifiés (Mujtahids). Ce déclin commença vers la fin du 4ème siècle AH, bien qu'au début, jusqu'à la fin du 6ème siècle et le début du 7ème, il y eut certains progrès. Des interprètes qualifiés (Mujtahidin) et des savants étaient présents à une époque où des gens comme al-Qaffal préconisaient la fermeture de la porte de l'effort d’interprétation (Ijtihad). Cependant, du début du 7ème siècle jusqu'à la fin du 13ème siècle AH, le déclin fut complet mais il restait dans les limites de l'Islam. Le déclin était dans la pensée, mais les opinions jurisprudentielles demeuraient islamiques. Quant à l'après 13ème siècle, c'est-à-dire de 1274 AH jusqu'à présent, le déclin a atteint un point où les règles de la charia se sont mélangées à des lois non islamiques et la situation a atteint l'état de déclin le plus désastreux possible.
Rather, they believed that the door of Ijtihād should be closed for the Muslims. They held that Ijtihād was not permitted until many of the ‘Ulamā from amongst those who were qualified for Ijtihād and who had the aptitude for Ijtihād did not dare to perform Ijtihād or say that they were mujtahids. This decline started towards the end of the 4th century A.H, although in the beginning until the end of the 6th century and the beginning of the 7th there was some progress. Mujtahidin and scholars were present at a time when the likes of al-Qaffal were advocating the closing of the door of Ijtihād. However, from the beginning of the 7th century until the end of the 13th century A.H the decline was complete but it was within the limits of Islam. The decline was in thought but the jurisprudential opinions remained Islamic. As for after the 13th century i.e, from 1274 A.H. till now, the decline has reached the point where the Sharī’ah rules have become mixed with unIslamic laws and the situation reached the worst possible state of decline.
C'est en raison de ce déclin jurisprudentiel qu'il est devenu difficile pour les gens d'appliquer les règles de la charia (Shari’ah). Ainsi, après que la charia (Shari’ah) islamique eut été suffisante pour le monde entier, ils la rendirent difficile même pour ses partisans, jusqu'à ce qu'ils soient contraints de s'adapter à d'autres lois qui ne lui correspondent pas. De nombreux musulmans pieux commencèrent à se référer à une charia (Shari’ah) qui n'était pas la charia (Shari’ah) islamique. Vers la fin de l'État ‘Uthmani, ce fut l'ignorance de l'Islam et l'ignorance des juristes (Faqih) qui furent la raison principale du retard des musulmans et de la fin de leur État. Il y avait des juristes (Faqih) qui étaient rigides et toujours prêts à donner une fatwa interdisant toute nouveauté et interdisant les pensées de tout penseur. L'une des choses curieusement ridicules et lamentables qui se produisit fut que lorsque le café apparut, certains savants donnèrent une fatwa l'interdisant, et lorsque le tabagisme apparut, ils donnèrent la fatwa de l'interdiction, et lorsque les gens portèrent le fez, les juristes (Faqih) donnèrent la fatwa qu'il était interdit de le porter, et lorsque la presse à imprimer apparut et que l'État décida d'imprimer des exemplaires du Qur’ān, certains juristes (Faqih) en interdirent l'impression. Le téléphone fut inventé et certains juristes (Faqih) interdirent aux gens de parler par son intermédiaire, et de nombreux autres problèmes suivirent. Jusqu'à ce que la conséquence dans la jurisprudence islamique (Fiqh) soit que les musulmans en devinrent totalement ignorants. La question passa de l'étude des règles de la charia (Shari’ah) à l'étude des lois occidentales. Et des écoles de droit furent fondées ; des écoles dont la présence dans les pays musulmans était une tache honteuse pour eux et, vers la fin de l'État ‘Uthmani — l'État islamique et son dirigeant, le calife (Khalifah) des musulmans — décida d'imiter la jurisprudence occidentale dans la codification de la loi. Ainsi, ils introduisirent la Majalla en 1282 A.H. comme droit civil et un grand édit fut émis en 1293 A.H. pour la mettre en application, et avant cela, ils avaient élaboré le code pénal ottoman en 1274 A.H. Ils introduisirent cela en remplacement des peines légales (Hudud), des peines criminelles (jinayat) et des peines discrétionnaires (ta’zeer). Et en 1276 A. Ils ont introduit la Loi des Droits et du Commerce. Ensuite, ils ont introduit la constitution afin d'abolir le système de la califat (Khilafah) dans son intégralité en 1294 A.H. Cependant, elle fut abolie puis rétablie en 1326 A.H. (1908 apr. J.-C.). Toutefois, ils ont tenté de la rendre conforme à l'Islam et ont maintenu le système de la califat (Khilafah). De cette manière, la jurisprudence islamique (Fiqh) (compréhension) a décliné et est devenue un canon, et les règles de la charia (Shari’ah) furent abandonnées et des règles autres que celles de l'Islam furent adoptées sous prétexte qu'elles étaient conformes à l'Islam. Une notion erronée devint prévalente selon laquelle tout ce qui est conforme à l'Islam peut être pris de n'importe quel être humain, et le zèle des savants (Ulama) s'est affaibli et ils sont tous devenus des muqallidin (suiveurs). Cependant, cela était perçu comme se déroulant sous l'ombre de l'Islam. Mais après la fin de la califat (Khilafah) et l'occupation des terres musulmanes par les Anglais et les Français, les pays musulmans devinrent des États fondés sur une base nationaliste, qu'ils soient arabes, turcs ou iraniens, etc. La jurisprudence islamique (Fiqh) fut effacée de l'existence dans les relations entre les gens et dans l'éducation et l'apprentissage. Elle n'était étudiée que dans certains pays, tels qu'al-Azhar en Égypte, Najaf en Irak, Zaytuna en Tunisie, cependant elles étaient étudiées de la même manière que la philosophie grecque était étudiée. Le déclin atteignit des niveaux choquants puisque la jurisprudence islamique (Fiqh) disparut de l'existence dans les relations des gens.
It was due to this jurisprudential decline that it made it difficult for people to act upon the Sharī’ah rules. So after the Islamic Sharī’ah had been sufficient for the entire world they made it difficult even for its adherents until they were forced to accomodate other laws which are not a match to it. Many pious Muslims began to refer to a Sharī’ah which was not the Islamic Sharī’ah. Towards the end of the ‘Uthmani state it was the ignorance of Islam and the ignorant fuqaha which was the principle reason for the backwardness of the Muslims and the end of their state. There were fuqaha who were rigid and always ready to give fatwa forbidding anything new and forbid the thoughts of any thinker. One of the curiously ludicrous and lamentable thing that happened was that when coffee appeared some scholars gave fatwa forbidding it and when smoking appeared they gave the fatwa of prohibition and when people wore the fez the fuqaha gave the fatwa that it was forbidden to wear it and when the printing press appeared and the state decided to print copies of the Qur’ān some fuqaha forbade it to be printed. The telephone was invented and some fuqaha forbade people to speak through it and many other issues followed. Until the consequence in Islamic jurisprudence was that the Muslims became completely ignorant of it. The issue changed from studying the Sharī’ah rules to studying Western laws. And law schools were founded; schools whose presence in the Muslims countries was a shameful blot for them and towards the end of the ‘Uthmani state - the Islamic state and its leader the Khalifah of the Muslims - decided to imitate Western jurisprudence in the codification of law. Thus they introduced the Majalla in 1282 A.H as a civil law and a grand edict was issued in 1293 A.H to put it into effect and before that they had drawn up the Ottoman penal code in 1274 A.H. They introduced that in place of the hudud, criminal (jinayat) and discretionary punishments (ta’zeer). And in 1276 A.H. they introduced the Law of Rights and Commerce. Then they introduced the constitution in order to abolish the Khilafah system in its entirety in 1294 A.H. However, it was abolished and then reinstituted in 1326 A.H. (1908 C.E.). However, they tried to make it agree with Islam and mantained the Khilafah system. In this way, fiqh (comprehension) declined and became canon’s and the Sharī’ah rules were abandoned and rules other than from Islam were adopted under the pretext that they agreed with Islam. An erroneous notion became prevalent that whatever agrees with Islam it is taken from any human being and the zeal of the ‘Ulamā waned and they, all of them, became muqallidin (followers). However, that was seen as coming under the shadow of Islam. But after the end of the Khilafah and the kuffār ’s occupation, the English and French, of the Muslim lands. Then the Muslims countries came to be states founded on a nationalistic basis whether Arab, Turk or Iranian etc. The Islamic fiqh was wiped out from existence from the relationships of people and from education and learning. It was not studied except in certain countries, such as al-Azhar in Egypt, Najaf in Iraq, Zaytuna in Tunisia, however they were studied in the same manner as Greek philosophy was studied. The decline reached shocking levels since the Islamic fiqh vanished from existence from people’s relationships.