58. Les moyens par lesquels la direction (la qualité) de l'action du Messager ﷺ peut être connue
58. The Ways By Which The Direction (quality) Of The Action Of The Messenger Can Be Known
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58. The Ways By Which The Direction (quality) Of The Action Of The Messenger Can Be Known
Puisque l'obligation d'imiter le Messager ﷺ est prouvée, et que la condition de l'imitation est que l'on agisse de la même manière que Son action, alors la connaissance ('ilm) de la direction (qualité) de Son action est l'une des conditions de sa mise en pratique. Par conséquent, il est inévitable de connaître les moyens par lesquels la qualité de Son action peut être connue, afin que l'action soit accomplie conformément à la qualité sous laquelle Il l'a accomplie, c'est-à-dire obligatoire (Wajib), recommandé (Mandub), ou permis (Mubah). Quant à Son action qui n'est pas un clarificateur pour une injonction précédente, il est évident que la connaissance de la qualité de l'action se fait par la connaissance de l'action elle-même ; s'il s'agit de ce par quoi l'on peut se rapprocher (d'Allah Ta'ala) en l'accomplissant, alors c'est le recommandé (Mandub), et s'il ne s'agit pas de ce par quoi l'on peut se rapprocher en l'accomplissant, alors c'est le permis (Mubah). Quant à Son action qui est un clarificateur pour une injonction précédente, elle se limite à l'obligation (wujoob), à la préférence (nadb), ou à la permissibilité (ibaahah), il y a donc quatre manières de connaître la (direction) qualité de Son action : 1- La manière qui inclut les trois (directions/qualités). 2- La manière de connaître le obligatoire (Wajib).
Since the obligation of imitating the Messenger (SAW) is proven, and that the condition of the imitation is that the same like His action should be acted, then the ('ilm) knowledge of the direction (quality) of His action is one of the conditions for the carrying on. Therefore it is inevitable to know the ways by which the quality of His action can be known, in order that the action will be performed in accordance with the quality that He performed it as, i.e. waajib, mandoob, or mubaah. As for His action that is not a clarifier for a previous address, it is apparent that knowing the quality of the action is by knowing the selfsame action, if it is of that which one can get closer (to Allah Ta'ala) by performing it, then it is the mandoob, and if it is not of that which one can get closer by performing it, then it is the mubaah. As for His action which is a clarifier for a previous address, it is limited to the obligation (wujoob), preference (nadb), or the permissibility (ibaahah), so there are four ways to know the (direction) quality of His action: 1- The way that includes the three (directions/qualities). 2- The way of knowing the waajib.
3- La manière de connaître le recommandé (Mandub).
3- The way of knowing the mandoob.
4- La manière de connaître le permis (Mubah).
4- The way of knowing the mubaah.
1- La manière qui inclut les trois consiste en quatre choses : l'une d'elles est par mention explicite, c'est-à-dire que le Prophète ﷺ mentionne l'obligation, la préférence ou la permission de l'action, par exemple en disant : cette action est obligatoire (Wajib), ou recommandé (Mandub), ou permis (Mubah).
1- The way that includes the three, it is of four things: one of them is by mentioning, i.e. the Prophet (SAW) mentions the obligation, the preference, or the permissibility of the action, i.e. by saying: this action is waajib, or mandoob, or mubaah.
La deuxième chose est l'égalité : c'est lorsque le Prophète ﷺ égalise une action à une autre action qui possède une qualité (direction) connue, en accomplissant une action puis en disant : cette action est semblable ou égale à telle ou telle action qui possède une qualité connue, ce qui montre ainsi la qualité de l'action, quelle qu'elle soit. La troisième chose est : par le fait de savoir que Son action est une adhésion à un verset (Ayah) qui détermine l'un des trois jugements, comme s'il est connu qu'une certaine action était une adhésion à un verset (Ayah) qui dénote l'obligation par exemple ; ainsi, s'Il l'a égalisée à une autre action, il devient alors connu qu'elle est également obligatoire (Wajib), et il en irait de même pour la préférence et la permission.
The second thing is the equality: that is when the Prophet (SAW) equalizes an action to another action which has a known (direction) quality, by performing an action then saying: this action is like or equal to that so and so action which has a known quality, so that shows the quality of the action what ever it is. The third thing is: by knowing that His action is adherence to an Aayah that determines one of the three verdicts, like if it is known that a certain action was adherence to an Aayah which denotes the obligation as an example, so if He equalized it to another action, then it becomes known that it is waajib too, and the same would be said in the preference and the permissibility.
La quatrième chose est : par le fait de savoir que Son action est un clarificateur pour un verset (Ayah) global (mujmal) qui dénote l'un des jugements ; ainsi, s'il dénote la permission, ou la préférence, ou l'obligation d'une question globale, et que le Messager ﷺ l'a clarifiée par Son action, alors Son action serait mubah, ou mandub, ou fard, car le clarificateur est semblable à la chose clarifiée, comme la parole d'Allah Ta'ala : {Et accomplissez la prière...} 43 Sourate Al-Baqarah, Il ﷺ a dit en l'accomplissant : « Priez comme vous me voyez prier », compilé par Al-Bukhari, et la même chose pour les rites du pèlerinage (Hajj) (manaasik)... et ainsi de suite. 2- La manière de connaître le wajib, elle se compose de trois choses : la première : les signes qui montrent que la chose est wajib, comme l'adhan (appel à la prière) et l'iqamah (appel pour l'accomplissement de la prière), ils sont des signes pour l'obligation de la prière.
The forth thing is: by knowing that His action is a clarifier for a summed up (mujmal) Aayah which denotes one of the verdicts, so if it denotes the permissibility, or the preference, or the obligation of a summed up matter, then the Messenger (SAW) clarified it by His action, then His action would be mubaah, or mandoob, or fardh, because the clarifier is like the clarified matter, like the saying of Allah Ta'ala: .. {And do establish the prayer…) 43 Surat Al-Baqarah, He (SAW) said while performing it: Do pray as you see me praying" compiled by Al-Bukhari, and the same in the Hajj (manaasik) rituals…and so on. 2- The way of knowing the waajib, it is of three things: The first: the signs that show that the thing is waajib, like the azthaan (call to prayer) and the iqaamah (call to establish the prayer), they are signs for the obligation of the prayer.
Le deuxième : si l'accomplissement de l'action consiste en l'exécution d'un vœu (nazthr) qu'il a formulé, puisque l'accomplissement du nazthr est obligatoire (Wajib), comme s'il disait : « si l'ennemi est vaincu, alors il est de mon devoir envers Allah Ta'ala de jeûner demain », puis il a jeûné le lendemain de la défaite, cela montre donc que c'est obligatoire (Wajib).
The second: if the performance of the action being fulfillment of a vow (nazthr) He made, since fulfilling the nazthr is waajib, as if He says: if the enemy got defeated, then it is my duty to Allah Ta'ala that I fast tomorrow, then He fasted the morrow after the defeat, so that shows that it is waajib.
Le troisième : être l'action interdite si elle n'est pas obligatoire (Wajib), comme les deux ruku' (inclinaisons) supplémentaires dans la prière de l'éclipse ; cela est parce que l'ajout délibéré d'un pilier pratique annule la prière, donc si elles ne sont pas obligatoires (Wajib), elles seraient interdites. Le second ruku' dans la prière de l'éclipse est additionnel, et il annule la prière (normale), mais le fait qu'il soit accompli par le Messager ﷺ signifie qu'il est obligatoire (Fard) (dans la prière de l'éclipse). La légitimité du second ruku' ne peut être de nature recommandé (Mandub) ou permis (Mubah) dans cette prière particulière, car le premier ruku' est obligatoire (Wajib) ; sa répétition montre que celui qui est répété est obligatoire (Wajib), puisqu'il s'agit d'une répétition d'un obligatoire (Wajib), comme le second sujood (prosternation). Quant au sujood de l'inattention (al-sahoo) et au sujood de la récitation (al-tilaawah) dans la prière et autres, ils ne sont pas une répétition car la preuve (Daleel) verbale accompagnant l'action montre qu'ils sont recommandé (Mandub), ils ont donc une preuve (Daleel) pour le nadb (préférence). Et quant au fait de lever les mains successivement dans la prière de la fête ('eid), cela n'est pas un ajout délibéré d'un pilier, de plus, lever les mains est un mouvement et cela n'annule pas la prière. En conséquence, l'action qui dénote l'obligation est une action qui, si elle n'était pas obligatoire (Wajib), elle serait interdite, c'est-à-dire que si elle n'était pas obligatoire (Fard), nous aurions l'ordre de nous en abstenir.
The third: being the action forbidden if it is not waajib, like the two extra ruku' (kneeling) in the eclipse prayer; that is because adding a practical pillar deliberately abolishes the prayer, so if they are not waajib they would have been forbidden. The second ruku' in the eclipse prayer is additional, and it abolishes the (normal) prayer, but being performed by the Messenger means it is fardh (in the eclipse prayer). The legitimacy of the second ruku' cannot be of the mandoob or the mubaah in this particular prayer, because the first ruku' is waajib; its repetition shows that the repeated one is waajib, since it is a repetition of a waajib, like the second sujood (prostration). As for the inattentiveness sujood (al-sahoo) and the recitation sujood (al-tilaawah) in the prayer and others, they are not repetition because the verbal daleel beside the action show that they are mandoob, so they have a daleel for the nadb (preference). And as for lifting up the hands successively in the feast ('eid) prayer, that is not adding a pillar deliberately, moreover, lifting up the hands is a movement and it does not abolish the prayer. Accordingly the action that denotes the obligation is an action that whish if it is not waajib; it would be forbidden, i.e. if it is not fardh; we would be ordered to abstain from it.
3- La manière de connaître le recommandé (Mandub) se divise en deux choses : La première : c'est que l'action soit accomplie avec l'intention de se rapprocher d'Allah Ta'ala, et qu'elle soit extraite de toute indication supplémentaire concernant l'origine du rapprochement, c'est-à-dire qu'elle soit extraite de toute indication spécifiant l'obligation ou la permission, car l'obligation est originellement niée, et parce qu'il s'agit du rapprochement ; cela nie la permission, ainsi le nadb (préférence) est déterminé. La seconde : si l'action est accomplie en tant que rattrapage (qadhaa') d'un recommandé (Mandub), alors elle sera également recommandée (Mandub), puisque le rattrapage ressemble à l'accomplissement original (adaa'). Et il n'est pas correct de dire : si quelqu'un a dormi tout le temps ; l'adaa' (des prières) n'est pas obligatoire pour lui avec l'obligation du qadhaa', il ne faut pas le dire ainsi, car l'adaa' dans cette situation est devenue obligatoire pour lui par la survenance de la cause (sabab) de l'obligation dans son droit.
3- The way of knowing the mandoob is of two things: The first of them: is that the action has been performed with the intention of getting nearer to Allah Ta'ala, and it is abstracted from any additional indication to the origin of the nearness, i.e. it is abstracted from any indication that specifies the obligation or the permissibility, because the obligation is originally negated, and because it is for the nearness; it negates the permissibility, so the nadb (preference) gets determined. The second of them: if the action was performed as a making up (qadhaa') for a mandoob, then it will be mandoob too, since the making up resembles the original performance (adaa'). And it is not correct to say: if one slept the whole time; the adaa' (of the prayers) is not obligatory upon him with the obligation of the qadhaa', it should not be said so, because the adaa' in this situation became obligatory upon him by the occurrence of the cause (sabab) of the obligation in his right.
4- La manière de connaître le permis (Mubah) repose sur deux choses :
4- The way of knowing the mubaah is of two things:
Le premier : si le Messager ﷺ a continué à accomplir une action puis l'a délaissée sans abrogation, son abandon complet de ce qu'il faisait de manière continue dénote la demande facultative, et il s'agit du permis (Mubah), c'est donc une preuve (Daleel) de la permissibilité (ibaahah).
The first: If the Messenger (SAW) continued to do an action then He quitted it without abrogation. His complete quitting of what He used to do continuously, it denotes the optional request, and this is the mubaah, so it is a daleel of the permissibility (ibaahah).
Le second : si le Messager ﷺ accomplit une action qui ne présente aucun signe de quoi que ce soit (direction ou qualité), et puisque le Messager ﷺ ne commet pas d'acte interdit ou détestable, et puisque l'obligation et le préférable sont originellement niés, alors cette action est permis (Mubah).
The second: If the Messenger performs an action which has no sign of any thing (direction or quality), and since the Messenger does not do a forbidden or hated (action), and since the obligation and the preferable are originally negated, so that action is mubaah.