Le calife doit remplir sept conditions pour être éligible au califat et pour que le serment d’allégeance (Bay’ah) lui soit contracté pour le califat. Ces sept conditions valident le contrat ; si l'une d'entre elles manquait, le califat ne pourrait pas être instauré. Les conditions sont :

The Khalifah must fulfill seven conditions to be eligible for the Khilafah and to have the bay’ah contracted to him for the Khilafah. These seven conditions validate the contract, if one was missing, the Khilafah cannot not be convened. The conditions are:

1. Il doit être musulman. Le califat ne peut être confié à un mécréant (Kafir) en aucun cas, et son obéissance n'est pas obligatoire car Allah (SWT) dit :

1. He must be a Muslim. The Khilafah cannot be contracted to a kafir (disbeliever) whatsoever, nor is his obedience obliged because Allah (swt) says:

Le pouvoir est le moyen (sabeel) le plus fort du dirigeant sur les gouvernés. L'expression « Lan » (jamais), qui est une indication de permanence, est une connotation (qareenah) de l'interdiction décisive pour le mécréant d'assumer toute forme de pouvoir, qu'il s'agisse du califat ou de toute chose moins importante que cela.

Ruling is the strongest way (sabeel) of the ruler over the ruled people. The expression of ‘Lan’ (never) which is an indication of permanence is a connotation (qareenah) for the decisive prohibition for the disbeliever taking charge of any ruling whatsoever, whether it was the Khilafah or anything less significant than that.

2. Il doit être de sexe masculin. Le calife n'est pas autorisé à être une femme, c'est-à-dire qu'il doit être un homme et il est invalide que le calife soit une femme en raison de ce qui a été rapporté d'Abu Bakrah qui a dit : Allah m'a bénéficié d'une parole que j'ai entendue du Prophète ﷺ aux jours d'al-Jamal (le chameau) alors que j'étais sur le point de rejoindre les gens d'al-Jamal et de combattre avec eux. Il a dit : Lorsque la nouvelle est arrivée que les Perses avaient nommé la fille de Kisra comme reine sur eux, le Prophète ﷺ a dit :

2. He must be male. The Khalifah is not permitted to be a female i.e. he must be a man and it is invalid for the Khalifah to be a woman due to what was narrated from Abu Bakrah who said: Allah benefited me with a word I heard from the Prophet (saw) in the days of al-Jamal (camel) when I was about to join the people of al-Jamal and fight with them. He said: When the news arrived that the people of Persia appointed the daughter of Kisra as a queen over them, the Prophet (saw) said:

Ainsi, l'information transmise par le Prophète ﷺ concernant l'absence de succès de ceux qui nomment une femme pour gérer leurs affaires constitue une interdiction de la nommer, car cela relève des formes de demande. Et puisque cette information inclut un blâme envers ceux qui nomment une femme en leur niant le succès, elle porte une connotation d'interdiction décisive. Ainsi, l'interdiction ici de nommer une femme est accompagnée d'une connotation indiquant que la demande de s'en abstenir est une demande décisive ; par conséquent, la nomination d'une femme est illicite (Haram). Le sens de sa prise de responsabilité du pouvoir ici est la prise de responsabilité du califat ou de tout autre poste de direction inférieur à celui-ci, car le sujet du hadith est la nomination de la fille de Kisra en tant que reine. Il est donc général quant au sujet du pouvoir dont le hadith traite. Il n'est pas spécifique au seul incident de la nomination de la fille de Kisra, et il n'est pas non plus général à chaque fonction, de sorte qu'il n'inclut aucune fonction autre que celle du pouvoir de quelque manière que ce soit.

So the information from the Prophet (saw) about the negation of success of those who appoint a woman to look after their affairs is a prohibition to appoint her, as this is from the forms of request. And since this information included information of a rebuke for those who appoint a woman by negating success from them, it is a connotation for a decisive prohibition. So the prohibition here of appointing a woman came with a connotation which indicates that the request to refrain is a decisive request; thus the appointment of a woman is haram. The meaning of her taking charge of the rule here is taking charge of the Khilafah or any other ruling post lower than it, because the subject of the hadith is the appointment of the daughter of Kisra as a queen. So it is general in the subject of ruling which the hadith expressed about. It is not specific to the incident of appointing the daughter of Kisra alone, and it is not also general in every function, so it does not include any function other than the ruling in any way whatsoever.

3. Il doit être mature. Le calife n'est pas autorisé à être un enfant en raison de ce qui a été rapporté d'‘Ali bin Abu Talib (qu'Allah l'agrée) que le Prophète ﷺ a dit :

3. He must be mature. The Khalifah is not allowed to be a child due to what was narrated from ‘Ali bin Abu Talib (ra) that the Prophet (saw) said:

Ainsi, quiconque a la plume levée de lui n'est pas en mesure de gérer ses affaires et, par conséquent, il n'est pas juridiquement responsable ; il n'est donc pas correct pour lui d'être un calife ou d'occuper toute position de pouvoir subordonnée à cela, car il n'a pas le droit de disposer des choses. Une autre preuve de l'illégalité du fait qu'un enfant soit calife est que le Prophète ﷺ a refusé qu'un enfant lui prête le serment d’allégeance (Bay’ah). Il a refusé le serment d’allégeance (Bay’ah) d’‘Abdullah bin Hisham, et a expliqué que c'était en raison de son jeune âge, en disant « c'est un enfant ». Ainsi, si le serment d’allégeance (Bay’ah) n'est pas accepté de la part de l'enfant et qu'il n'est pas autorisé à prêter le serment d’allégeance (Bay’ah) à une autre personne en tant que calife, alors il est d'autant plus raisonnable qu'il ne soit pas autorisé à être un calife.

So whosoever has the pen lifted from him is not in a position to conduct his affairs and therefore legally he is not liable; so it is not correct for him to be a Khalifah or in any ruling position subordinate to that, because he does not have the right of disposal. Another evidence for the illegality of the Khalifah being a child is that the Prophet (saw) refused a child to give him the bay’ah. He refused the bay’ah of ‘Abdullah bin Hisham, and explained that it was due to his young age, saying “he is a child.” So if the bay’ah is not accepted from the child and he is not allowed to give a bay’ah to another person as a Khalifah, then it is of greater reason that he is not allowed to be a Khalifah.

4. Il doit être sain d'esprit. Il est incorrect qu'il soit fou en raison de la parole du Messager d'Allah ﷺ :

4. He must be sane. It is incorrect for him to be insane due to the Messenger of Allah's (saw) statement:

Et il a dit qu'il y avait parmi eux

And he said among them (is)

Celui de qui la plume est levée n'est pas responsable ; cela est parce que la responsabilité dépend de l'esprit et constitue une condition pour la légalité de la disposition. Le calife accomplit les actes du pouvoir et met en œuvre les responsabilités de la charia, il est donc invalide qu'il soit fou.

The one who has the pen lifted from him is not accountable; this is because the accountability depends on the mind and a condition for the legality of disposition. The Khalifah carries out the acts of the rule and implements the Shari’ah responsibilities, so it is invalid for him to be insane.

5. Il doit être juste. De plus, il lui est invalide d'être un transgresseur (fasiq). La justice est une condition essentielle pour le contrat de nomination du califat et sa continuation, car Allah (SWT) en a fait une condition pour que le témoin soit juste. Allah (SWT) a dit :

5. He must be just. Also it is invalid for him to be an evildoer (fasiq). Justice is an essential condition for the appointment contract of the Khilafah and its continuation, because Allah (swt) made it a condition for the witness to be just. Allah (swt) said:

Ainsi, si la condition de justice s'applique à un témoin, elle s'applique manifestement davantage comme condition pour la nomination d'un calife, puisque le calife occupe une position encore plus importante que le témoin.

So if the condition of justice applies to a witness, it obviously applies even more as a condition for appointing of a Khalifah since the Khalifah is in an even greater position than the witness.

6. Il doit être libre. L'esclave appartient à son maître, il n'a donc pas l'autorité de disposer de lui-même. Par conséquent, à plus forte raison, il ne peut gérer les affaires d'autrui et ne peut donc pas assumer la charge de gouverner les gens.

6. He must be free. The slave is possessed by his master, so he does not have the authority to dispose of his own self. So, by greater reason, he cannot conduct the affairs of others and so cannot take charge of ruling over the people.

7. Il doit être capable d'assumer les responsabilités du califat (Khilafah) : ceci est dû au fait que cela fait partie des exigences du serment d’allégeance (Bay’ah) et, par conséquent, le serment d’allégeance (Bay’ah) envers quelqu'un d'incapable d'assumer les responsabilités du califat (Khilafah) est invalide. Ce sont là les conditions de l'engagement du calife au califat (Khilafah). Tout ce qui ne fait pas partie de ces sept conditions n'est pas approprié pour être une condition contractuelle, bien qu'elles puissent faire partie des conditions de préférence si elles sont issues de textes authentiques, ou si elles entrent dans le cadre d'un statut légal (Hukm) prouvé par un texte authentique. Cela est dû au fait que, pour qu'une condition soit une condition de contrat, sa preuve (Daleel) doit inclure une exigence décisive qui devient une connotation de son obligation. Ainsi, si la preuve n'inclut pas une exigence décisive, alors la condition est une condition de préférence et non de contrat. Aucune preuve incluant une exigence décisive n'a été rapportée en dehors de ces sept conditions, elles sont donc les seules conditions de contrat. Les autres conditions incluses dans des preuves authentiques ne sont que des conditions de préférence. Par conséquent, il n'est pas une condition de contrat pour le califat (Khilafah) que le calife doive être un interprète qualifié (Mujtahid), car il n'y a pas de texte authentique sur cette question, et aussi parce que le devoir du calife est de gouverner et qu'il n'a pas nécessairement besoin de pratiquer l'effort d’interprétation (Ijtihad) puisqu'il peut se renseigner sur le statut légal (Hukm), suivre un interprète qualifié (Mujtahid) et adopter des lois selon l'avis de cet interprète qualifié (Mujtahid). Il n'est donc pas nécessaire qu'il soit un interprète qualifié (Mujtahid), bien que ce soit préférable ; mais s'il n'était pas un interprète qualifié (Mujtahid), le califat (Khilafah) lui serait tout de même contracté. De même, il n'est pas une condition de contrat pour le califat (Khilafah) que le calife doive être courageux, ou faire partie des gens dotés d'une bonne vision pour gérer les affaires de la communauté et mener ses intérêts. Cela est dû au fait qu'aucun hadith authentique n'a été rapporté sur cette question et qu'elle ne relève pas d'un statut légal (Hukm) charia qui en ferait une condition de contrat ; bien qu'il soit préférable que le calife soit courageux et possède une intuition et une vision profondes.

Et il a été rapporté d'après ibn ‘Umar qu'il a dit : Le Prophète ﷺ a dit :

And it was narrated from ibn ‘Umar that he said: The Prophet (saw) said:

Ces hadiths et d'autres qui ont été authentiquement attribués au Prophète ﷺ concernant la limitation du califat aux Quraish sont venus sous une forme informative, et pas un seul d'entre eux n'est venu sous la forme prescriptive (seegat al amr). La forme informative (seegat al akhbar), bien qu'elle indique une requête, n'est pas considérée comme une requête décisive à moins qu'elle ne soit associée à une connotation indiquant la confirmation ; et ces formes informatives n'étaient associées à aucune connotation indiquant l'insistance (ta'keed) dans aucun récit authentique. Ainsi, ces hadiths indiquent qu'il s'agit d'une recommandation et non d'une obligation, il s'agit donc d'une condition de préférence et non d'une condition contractuelle. Quant à sa parole dans le hadith

These ahadith and others which were soundly ascribed to the Prophet (saw) about limiting the Khilafah to Quraish came in an informative form, and not even a single one of them came in the instructive form (seegat al amr). The informative form (seegat al akhbar), although it indicates a request, is not considered a decisive request unless it was associated with a connotation which indicates the confirmation; and these informative forms were not associated with any connotation which indicates emphasis (ta'keed) in any sound narration. So these ahadith indicate that it is a recommendation and not an obligation, thus it is a condition of preference not a contracting condition. As for his saying in the hadith

Ceci est un autre sens concernant l'interdiction de leur inimitié et n'est pas une confirmation de sa parole :

This is another meaning in prohibiting their enemity and not a confirmation to his saying:

Le hadith stipule que l'affaire appartient aux Quraish, et que leur inimitié est interdite. De plus, le mot « Quraish » est un nom et non un adjectif et, dans la terminologie de l'usul (principes de la jurisprudence islamique [Fiqh]), il est appelé un titre (laqb). Le sens du nom, c'est-à-dire le sens du titre, n'est pas pris en compte du tout, car le nom, c'est-à-dire le titre, ne véhicule aucune compréhension (la mafhum lahu). Par conséquent, l'affirmation concernant les Quraish ne signifie pas que le califat ne peut pas provenir de quelqu'un d'autre que les Quraish. Ainsi, la parole du Prophète ﷺ

The hadith states that the matter is in the Quraish, and that their enemity is prohibited. Moreover, the word “Quraish” is a name and not an adjective and in the terminology of usul (principles of fiqh) it is called a title (laqb). The meaning of the name i.e. the meaning of the title is not acted on at all, because the name i.e. the title carries no understanding (la mafhum lahu). Therefore the statement about Quraish does not mean that the Khilafah cannot in from other than the Quraish. So the saying of the Prophet (saw)

Et

And

Cela ne signifie pas qu'il soit illégal que le calife soit issu d'un autre que les Quraish, ni que la parole selon laquelle le commandement restera chez les Quraish signifie qu'il est invalide qu'il soit chez d'autres qu'eux. Au contraire, il est chez eux et il est valide qu'il soit chez d'autres qu'eux. Ainsi, l'affirmation à leur sujet n'empêche pas le calife d'être issu d'un autre qu'eux. En conséquence, il s'agit d'une condition de préférence et non d'une condition de contrat.

Does not mean that it is illegal for the Khalifah to be from other than Quraish nor (does the saying) that the leadership will remain in Quraish mean that it invalid for it to be in other than them. Rather it is in them and it is valid to be in other than them. Thus the statement about them does not prevent the Khalifah to be from other than them. Accordingly, this is a condition of preference and not a condition of contract.

De plus, le Messager d'Allah ﷺ a nommé comme chefs ‘Abdullah bin Ruwaha (qu'Allah l'agrée), Zaid bin Haritha (qu'Allah l'agrée) et Usama bin Zaid (qu'Allah l'agrée), et tous n'étaient pas de Quraish. Ainsi, le Messager ﷺ a confié le commandement à des personnes autres que les Quraish. L'expression « cette affaire » signifie l'autorité, c'est-à-dire le pouvoir, et elle n'est pas restreinte au seul califat. Nous pouvons donc conclure que, puisque le Messager ﷺ a nommé des personnes autres que les Quraish au pouvoir, cela constitue une preuve que le pouvoir ne leur est pas exclusivement réservé et n'est pas interdit aux personnes autres qu'eux. Ainsi, ces hadiths mentionnent certaines des personnes éligibles au califat pour indiquer leur préférence, et non pour restreindre le califat à leur seul groupe et empêcher qu'il ne s'étende à des personnes autres qu'eux. De plus, Al-Bukhari a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

Additionally, the Messenger of Allah (saw) did appoint as leaders ‘Abdullah bin Ruwaha (ra), Zaid bin Haritha (ra), and Usama bin Zaid (ra), and all of them were not from Quraish. Thus the Messenger (saw) gave leadership to people other than the Quraish. The word “this matter” means the authority i.e. the rule and it is not restricted in the Khilafah alone. We can conclude therefore that since the Messenger (saw) appointed other than Quraish in the ruling then this is evidence that ruling is not restricted to them and not prevented from people other than them. So these ahadith state some of the people who are eligible for the Khilafah to indicate their preference, not to restrict the Khilafah within them and to prevent its contracting to people other than them. Also, Al-Bukhari narrated that the Messenger of Allah (saw) said:

Et Muslim a rapporté d'après Abu Dharr (ra) qui a dit :

And Muslim narrated from Abu Dharr (ra) who said:

Et dans une autre narration :

And in another narration:

Ces hadiths sont des textes explicites autorisant un esclave noir à assumer la direction des musulmans. Cela indique explicitement que le califat ou la direction (wilayah al-amr) peut être assumée par des personnes qui ne sont pas issues de Quraish, voire même qui ne sont pas arabes. Ainsi, les hadiths ont énoncé la préférence de certains de ceux qui sont issus du peuple de Quraish, sans pour autant restreindre le califat à eux seuls, ni rendre impossible de le limiter à d'autres qu'eux.

These ahadith are explicit texts in allowing a black slave to take charge of leadership of the Muslims. This indicates explicitly that the Khilafah or leadership (wilayah al-amr) is permitted to be taken charge of by people who are not from Quraish, rather not even Arabs. So the ahadith stated upon the preference of some of those who are from the people of the Quraish and not the restriction of the Khilafah within them nor the impossibility of contracting it to other than them.

En conséquence, il n'est pas une condition que le calife (Khalifah) doive être Hashimite ou Alawite (de la famille de ‘Ali), car il a été confirmé que le Prophète ﷺ avait donné l'autorité à des personnes autres que les Banu Hashim et les Banu ‘Ali. Lorsqu'il partit pour Tabuk, il nomma Muhammad bin Maslamah (ra) comme dirigeant de Madinah, et il n'était ni Hashimite ni Alawite. Il nomma également Mu‘adh bin Jabal (ra) et ‘Amr bin al-‘Aas (ra) comme dirigeants du Yémen, et ils n'étaient ni Hashimites ni Alawites. Il a également été prouvé par des preuves décisives que les musulmans ont prêté le serment d’allégeance (Bay’ah) au califat à Abu Bakr, ‘Umar et ‘Uthman, et que ‘Ali (ra) a prêté serment d’allégeance (Bay’ah) à chacun d'eux bien qu'ils ne fussent pas des Banu Hashim. Et tous les compagnons (Sahabah) ont été d'accord avec leur serment d’allégeance (Bay’ah), et il n'a pas été rapporté que quiconque ait contesté leur serment d’allégeance (Bay’ah) bien qu'ils ne fussent ni Hashimites ni Alawites. C'était donc un consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah), incluant ‘Ali, ibn ‘Abbas et le reste des Hashimites, que le calife (Khalifah) puisse être non-Hashimite ou non-Alawite. Quant aux hadiths parlant de la supériorité de notre maître ‘Ali (ra) et de la famille du Prophète ﷺ, ils indiquent leur préférence, et non que ce soit une condition du contrat de califat (Khilafah) que le calife (Khalifah) doive être issu d'eux.

Accordingly, it is not a condition that the Khalifah must be Hashemite or Alawite (from the family of ‘Ali) because it was confirmed that the Prophet (saw) had given the ruling to people other than Banu Hashim, and Banu ‘Ali. When he left for Tabuk he appointed Muhammad bin Maslamah (ra) as ruler over Madinah, and he was not a Hashemite or Alawite. He also appointed Mu‘adh bin Jabal (ra) and ‘Amr bin al-‘Aas (ra) as rulers for Yemen, and they were neither Hashemites nor Alawites. It was also proven by decisive evidence that the Muslims made the bay’ah of Khilafah to Abu Bakr, ‘Umar and ‘Uthman, and that ‘Ali (ra) made bay’ah to each one of them although they were not of Banu Hashim. And all the Sahabah agreed on their bay’ah, and it was not narrated that anyone denied their bay’ah although they were neither Hashemites nor Alawites. So this was an Ijma’a from the Sahabah, including ‘Ali and ibn ‘Abbas and the rest of the Hashemites, that it is allowed for the Khalifah to be non-Hashemite or non-Alawite. As for the ahadith talking about the superiority of our master ‘Ali (ra) and the household of the Prophet (saw), they indicate their preference, not that it is a condition for the Khilafah contract that the Khalifah must be from them.