4.3 Le rapport isolé (Khabar al-Ahad) n'est pas une preuve décisive (hujjah) pour les croyances

4.3 Le rapport isolé (Khabar al-Ahad) n'est pas une preuve décisive (hujjah) pour les croyances - La Personnalité Islamique | Quran Course

Cependant, la recherche d'inférences à partir de la sunna varie selon le sujet sur lequel l'inférence est requise. Si la question sur laquelle l'inférence est recherchée est considérée comme probable (Ghalabatu zann), alors l'information à son sujet est recherchée sur la base de ce que le Messager ﷺ a le plus probablement dit. Par une raison plus forte, nous recherchons l'information à son sujet sur la base de la certitude du rapporteur quant à ce que le Messager ﷺ a dit. Dans les questions exigeant la décision et la certitude, toute inférence à leur sujet doit provenir de ce dont le rapporteur est certain concernant ce que le Messager ﷺ a dit. De telles questions ne sont pas déduites de ce que le Messager ﷺ a le plus probablement dit, car les preuves spéculatives (Zann) ne sont pas considérées comme assez solides pour établir la certitude (Yaqeen).

However, to seek inference from the Sunnah varies depending on the subject matter on which inference is required. If the matter on which inference is sought is considered probable (Ghalabatu zann), then information about it is sought on the basis of what the Messenger  most probably said. By greater reason, we seek information about it on the basis that the narrator is certain of what the Messenger  said. In matters requiring decisiveness and certainty, any inference about it must come from what the narrator is certain about what the Messenger  said. Such matters are not educted by what the Messenger  most likely said, this is because the speculative (Zann) evidences are not considered to be sound enough for establishing certainty (Yaqeen).

Il suffit qu'une personne pense au statut légal (Hukm) Shar’i que ceci est probablement le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT) et qu'ensuite elle soit tenue de le suivre en tant que statut légal (Hukm). Par conséquent, il est permis que les preuves (Daleel) soient spéculatives (zanni) ; qu'elles soient spéculatives (zanni) en ce qui concerne leur authenticité ou leur sens.

It is sufficient for a person to think of the Hukm Shar’i that this is probably the Hukm of Allah  and then he is bound to follow it as a Hukm. Therefore it is allowed for the evidences (dalīl) to be speculative (zanni); whether it is speculative (zanni) with regards to their authenticity or meaning.

Le Messager ﷺ l'a accepté dans les affaires judiciaires et a appelé à son acceptation dans les propos de ses hadiths ; les compagnons (Sahabah) l'ont également accepté dans leur observance des règles islamique (Shar’i). De plus, la croyance (Aqeedah) est décisive, concorde avec la réalité et est appuyée par des preuves. Telle est la nature de la croyance (Aqeedah), ainsi de telles preuves devraient produire une acceptation décisive, et cela ne pourrait se produire à moins que la preuve elle-même ne soit décisive. Une preuve probable (Zanni) ne peut être décisive. Par conséquent, le rapport solitaire (Khabar al Ahad) n'est pas une preuve appropriée pour la croyance (Aqeedah) car il est basé sur la probabilité, alors que la croyance (Aqeedah) doit être certaine et exempte de doute. Allah (SWT) dans le Noble Qur’ān a réprimandé le fait de suivre la connaissance spéculative (zann). Il (SWT) a dit :

The Messenger accepted it in judicial cases and called for its acceptance in the sayings of his Ahadith; the Sahaba  also accepted it in their observance of the Shar’i rules. Furthermore, the ‘aqīdah (creed) is decisive, agrees with reality and is supported by evidence. This is the nature of the ‘aqīdah, so such evidence should produce decisive acceptance, and this would not happen unless the evidence itself is decisive. Probable (Zanni) evidence cannot be decisive. Therefore the solitary report (Khabar al Ahad) is not a suitable evidence for the ‘aqīdah because it is based on probability, whereas the ‘aqīdah must be certain and free of doubt. Allah  in the Noble Qur’ān has rebuked the following of speculative knowledge (zann). He  said:

Ces versets et d'autres versets du Qur’ān réprimandent explicitement ceux qui suivent la spéculation (Zann) dans la croyance (Aqeedah) de l'Islam. Ces réprimandes sont des preuves de l'interdiction de suivre la spéculation (Zann). Le rapport isolé (Khabar al-Ahad) est une preuve spéculative, ainsi que le fait de prendre cela comme preuve dans la croyance (Aqeedah) est une question explicitement réprimandée dans le Qur’ān. Ainsi, la preuve islamique (Shar’i) et la réalité de la croyance (Aqeedah) elle-même indiquent que la déduction à partir d'une preuve spéculative (Zanni) n'oblige pas à croire en ce que cette preuve apporte. Ainsi, le rapport isolé (Khabar al-Ahad) n'est pas une preuve pour les croyances (Aqa’id). Les versets mentionnés ci-dessus ont été explicitement restreints aux croyances (Aqa’id) et non aux règles islamiques (Shar’i) parce qu'Allah  a déterminé que le fait de suivre la spéculation (Zann) dans la croyance est un égarement (Dhalal) et Il  a clairement reproché à ceux qui suivent la spéculation dans les croyances (Aqa’id).

These and other verses in the Qur’ān explicity rebuke those who follow speculation (Zann) in the creed (Aqa’id) of Islam. These rebukes are evidences of the prohibitions of following speculation (Zann). The solitary report (Khabr al-Ahad) is speculative evidence, so taking this as evidence in the ‘aqīdah is a matter explicitly rebuked in the Qur’ān. Thus the Shar’i evidence and the reality of the ‘aqīdah itself indicates that deduction from speculative (Zanni) evidence does not oblige belief in what this evidence brings. Thus the solitary report (Khabar al-Ahad) is not a proof for the ‘Aqa’id. The above-mentioned verses have been explicitly restricted to the ‘Aqa’id and not the Shar’i rules because Allah  determined the following of speculation (Zann) in the creed as misguidance (Dhalal) and he  clearly reproached those who follow speculation in the ‘Aqa’id.

Il  a dit :

He  said:

Ainsi, Il (SWT) a défini l'égarement comme étant la mécréance (Kufr), ce qui survient après avoir suivi la conjecture (Zann) dans la croyance. Ainsi, cela indique que l'objet des versets (Ayat) est les 'Aqa'id. Sous un autre angle, il a été établi que le Messager ﷺ jugeait en utilisant le rapport isolé (Khabar al-Ahad). À son époque, les musulmans acceptaient le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) par le rapport isolé (Khabar al-Ahad) et le Messager ﷺ acceptait cela. Ainsi, le hadith du Messager ﷺ a spécifié ces versets en dehors du statut légal (Hukm) islamique (Shar’i), c'est-à-dire dans les 'Aqa'id. Par conséquent, le hadith du Messager ﷺ a exclu le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) des versets sur la base de l'hypothèse que certains versets sont généraux ('Aamm) dans leur forme.

So He  defined the Dhalal as Kufr, which happens after following conjecture (Zann) in belief. Thus, this indicates that the subject matter of the ayat is the ‘Aqa’id. From another angle, it has been established that the Messenger  judged using the solitary report. In his time, the Muslims accepted the Hukm Shar’i by the solitary report (Khabar al-Ahad) and he  accepted that. Thus the Hadith of the Messenger  specified these verses in other than Hukm Shar’i i.e. in the Aqa’id. Therefore, the Hadith of the Messenger excluded Hukm Shar’i from the verses on the assumption that some of the verses are general (‘Aamm) in form.

Quant à ce qui a été rapporté concernant le Prophète ﷺ qu'il envoyait des émissaires seuls aux gouverneurs et des messagers seuls à ses 'Amils, et ce qui a été rapporté que les compagnons (Sahabah) acceptaient la parole d'un messager seul pour les informer de la règle de la charia, telle que (l'ordre de) s'orienter vers la Ka'ba, l'ordre interdisant l'alcool, l'envoi par le Messager ﷺ d'Ali  vers les gens pour leur réciter la sourate 'al-Tawba' et ainsi de suite. Cela n'indique pas l'acceptation du rapport isolé (Khabar al-Ahad) en matière de croyance (Aqeedah), mais l'acceptation du rapport isolé (Khabar al-Ahad) dans la transmission (tabligh) de la Dawah, que ce soit dans la transmission des règles de la charia ou dans la transmission de l'Islam lui-même. Il ne faut pas prétendre que l'acceptation de la transmission du message de l'Islam est une transmission de la croyance (Aqeedah). Car l'acceptation de la transmission de l'Islam est une acceptation d'un rapport et non l'acceptation de la croyance (Aqeedah). Comme en témoigne le fait que celui à qui un rapport est transmis doit utiliser son intellect concernant ce qui lui est parvenu. Si une preuve décisive lui est établie à ce sujet, il doit y croire et il sera demandé des comptes s'il n'y croit pas. Ainsi, le rejet d'un rapport concernant l'Islam n'est pas considéré comme de la mécréance (Kufr), mais le rejet de l'Islam pour lequel la preuve décisive lui a été établie est ce qui est considéré comme un acte de mécréance (Kufr). Par conséquent, la transmission de l'Islam n'est pas considérée comme faisant partie de la croyance (Aqeedah). Il n'y a pas de dispute concernant l'acceptation du rapport d'une seule personne dans la transmission. Tous les incidents rapportés indiquent que la propagation du message constituait soit la transmission de l'Islam, du Coran ou des règles. Quant à la transmission de la croyance (Aqeedah), il n'y a aucune preuve pour l'en déduire du rapport isolé (Khabar al-Ahad).

As for what has been reported about the Prophet  that he sent single envoys to the rulers and single messengers to his 'Amils and what has been reported that the Sahabah  used to accept the saying of a single Messenger in informing them of the Sharī’ah rule such as (the order to) face the Ka'ba, the order prohibiting alcohol, the Messenger's  sending of 'Ali  to the people to read to them sura 'al-Tawba' and so on. This does not indicate the acceptance of the khabar al-ahad in ‘aqīdah but the acceptance of khabar al-ahad in conveing (tabligh) the Dawah, whether in conveying the Sharī’ah rules or conveying Islam itself. It should not be claimed that accepting the conveyance of the message of Islam is a conveyance of the ‘aqīdah. Since accepting the conveyance of Islam is an acceptance of a report and not the acceptance of ‘aqīdah. As evidenced by the fact that the one to whom a report is conveyed must use his intellect regarding that which has reached him. If decisive evidence is established for him upon it, he should believe in it and he will be accounted if he disbelieves in it. Thus, the rejection of a report about Islam is not considered kufr, but the rejection of Islam for which the decisive evidence has been established for him is what is considered to be an act of kufr. Therefore, conveying Islam is not considered part of ‘aqīdah. There is no dispute about the acceptance of a report of a single person in conveyance. All the reported incidents indicate that spreading the message constituted either the conveyance of Islam, Qur’ān or the rules. As for the conveyance of ‘aqīdah, there is no evidence for educing it from the khabar al-ahad.

Par conséquent, la preuve de la croyance (Aqeedah) doit être certaine, c'est-à-dire une preuve définitive. Car la croyance (Aqeedah) est définitive et décisive. Elle n'est ni définitive ni décisive à moins qu'elle ne soit dérivée d'une preuve certaine. Par conséquent, la preuve doit être le Qur’ān ou un hadith transmis par de multiples voies (Mutawatir) de telle sorte que les deux soient définitifs dans leur sens. Cela doit être pris dans les règles de la croyance (Aqeedah) et de la charia. Celui qui la rejette est accusé de mécréance (Kufr), tout comme celui qui nie ce qu'elle indique, qu'il s'agisse d'une croyance ou d'une règle de la charia.

Therefore, the evidence of the ‘aqīdah must be certain, i.e, definite evidence. Because the ‘aqīdah is definitive and decisive. It is not definitive or decisive unless derived from definite evidence. Therefore, the evidence must be Qur’ān or Hadith mutawatir such that both are definite in meaning. It has to be taken in ‘aqīdah and Sharī’ah rules. The one who rejects it is charged with kufr as well as the one who denies what it indicates, whether it is a belief or a Sharī’ah rule.

Cependant, si la preuve est basée sur un rapport isolé (Khabar al-Ahad), alors elle ne serait pas définitive (Qat’i). Si elle est authentique (Sahih), elle indiquerait une forte probabilité et la croyance (Aqeedah) apportée par celle-ci serait acceptée comme spéculative, mais non comme définitive. Il n'est pas permis de croire en de telles croyances (Aqeedah) car elles ne seraient pas décisives. Ceci parce que la croyance (Aqeedah) est une question de décision et de certitude, tandis que le rapport isolé (Khabar al-Ahad) n'indique que la probabilité. Celui qui rejette le rapport isolé (Khabar al-Ahad) n'est pas considéré comme un mécréant (Kafir). Cependant, il n'est pas permis de le démentir car, s'il était permis de le démentir, alors il serait permis de démentir tous les statuts légaux (Hukm) de la charia déduits des preuves spéculatives (zanni), ce dont aucun musulman n'a jamais parlé.

However, if the evidence is based on a solitary report (Khabar al-Ahad), then it would not be definite (Qat’i). If it is sound (Sahih) then it would indicate high probability and the creed (‘Aqa’id) brought by it would be accepted as speculative, but not as definite. It is not permitted to believe in such ‘Aqa’id as it would not be decisive. This is because ‘aqīdah is a matter of decisiveness and certainity, while the solitary report (Khabar al-Ahad) only indicates probability. The one who rejects the solitary report (Khabar al-Ahad) is not considered a Kafir. However it is not allowed to belie it because if it was allowed to belie it then it would be allowed to belie all the Ahkam Sharī’ah inferred from the speculative (zanni) evidences, a matter of which no Muslims ever talked about.

Dans cette affaire, le rapport isolé (Khabar al-Ahad) est comme le Coran. Le Coran a été transmis à la communauté (Ummah) par Tawatur (narration récurrente), ainsi les musulmans doivent y croire et quiconque nie cela est considéré comme un mécréant (Kafir). Cependant, ces versets (Ayah) du Coran rapportés par le rapport isolé (Khabar al-Ahad) ne sont pas considérés comme faisant partie du Coran et nous ne devons pas croire en eux. Bien que ces versets (Ayah) aient été rapportés comme étant du Coran, ils ont été rapportés par un rapport isolé (Khabar al-Ahad), ce qui nie leur validité en tant qu'appartenant au Coran et, par conséquent, nie l'obligation d'y croire. Ceci est semblable à ce que l'on appelle le verset (Ayah)

In this matter, Khabar al-Ahad is like the Qur’ān. The Qur’ān was delivered to the Ummah by Tawatur (recurrent narration), so the Muslims must believe in this and whoever denies this is considered a Kafir. However those Ayahs of the Qur’ān narrated through Khabar al-Ahad are not considered as being from the Qur’ān nor must we believe in them. Though these Ayahs were narrated as Qur’ān, they were narrated through solitary report (Khabar al-Ahad) and this negates their validity of them being from the Qur’ān and therefore negates the obligation of believing in them. This is like the so-called ayah