17.9 La Shar'a n'a pas désigné de personne spécifique pour le califat

17.9 La Shar'a n'a pas désigné de personne spécifique pour le califat - La Personnalité Islamique | Quran Course

Premièrement : cela contredit le serment d’allégeance (Bay’ah) puisque nommer une personne signifie informer les musulmans de qui sera le calife (Khalifah) sur eux. Par conséquent, le calife (Khalifah) serait connu, il n'y aurait donc plus besoin de légiférer (tashri’) le serment d’allégeance (Bay’ah) car le serment d’allégeance (Bay’ah) est la méthode de nomination du calife (Khalifah). Ainsi, s'il a déjà été nommé à l'avance, il ne reste plus besoin de démontrer la méthode de sa nomination car, en fait, il a déjà été nommé. On ne peut pas non plus dire que le serment d’allégeance (Bay’ah) est le serment d’allégeance à l'obéissance envers le calife (Khalifah), puisque la Shar’a a énoncé l'obéissance au calife (Khalifah) et à ceux qui détiennent l'autorité (ulu al-amr) dans de nombreux autres textes distincts du texte du serment d’allégeance (Bay’ah). L'obéissance a été explicitement demandée aux musulmans ; quant au serment d’allégeance (Bay’ah), il a été demandé aux musulmans dans d'autres demandes non pas en tant que (simple) obéissance, bien qu'il inclue le sens de l'obéissance, mais en tant que contrat pour le califat (Khilafah). Son sens dans tous les hadiths qui l'ont mentionné n'est pas l'obéissance, mais il s'agit plutôt de confier le commandement à celui à qui l'allégeance est prêtée et de se préparer à se soumettre à ce commandement. Ainsi, faire du serment d’allégeance (Bay’ah) une condition pour la nomination du califat (Khilafah) contredit le fait que le Messager ﷺ ait nommé une personne spécifique pour être calife (Khalifah) après lui. De plus, les paroles du serment d’allégeance (Bay’ah) qui figurent dans les hadiths authentiques (Saheeh) sont venues de manière générale (‘aam) sans spécification (takhsees), et sans restriction (mutlaq) sans aucune restriction (taqyeed), pour n'importe qui. Si elles signifiaient le serment d’allégeance (Bay’ah) pour une personne spécifique, elles n'auraient pas été générales et sans restriction. Les mots (ou le mot) des hadiths sont :

First: This contradicts the pledge (bay’ah) since nominating a person means informing the Muslims as to who will be the Khalifah over them. Hence the Khalifah would be known so there would remain no need for legislating (tashri’) the pledge as the pledge is the method of appointing the Khalifah. So if he has already been appointed in advance, there remains no need to demonstrate the method of appointing him as, in fact, he has already been appointed. Nor can it be said that the pledge is the pledge of obedience to the Khalifah since the Shar’a has enunciated the obedience to the Khalifah and those in charge (ulu al-amr) in many other texts distinct from the text of the pledge. Obedience has been explicitly requested from Muslims; as for the pledge, it has been requested from Muslims in other request(s) not in consideration as being (merely) obedience, though it does include the meaning of obedience, but in consideration as being a contract for the Khilafah. Its meaning in all the ahadith that mentioned it is not obedience, rather it is about giving leadership to the one who is pledged and preparing to submit to this leadership. So making the pledge a condition for appointing the Khilafah contradicts the Messenger (saw) nominating a specific person to be Khalifah after him. Moreover, the words of the pledge which came in the correct (Saheeh) ahadith came in a general manner (‘aam) without specification (takhsees), and unrestricted (mutlaq) without any restriction (taqyeed), for anyone. Were they to mean the pledge for a specific person they would not have been general and unrestricted. The word(s) of the ahadith are:

L'opinion selon laquelle le Messager ﷺ a désigné une personne spécifique pour devenir calife après lui contredit et invalide le caractère général et non restreint de l'allégeance. Par conséquent, on ne peut pas dire que cela signifie que la ba’yah est le mode même de nomination du calife alors que la nomination du calife est distincte de la ba’yah, et que c'est pour cela que le calife est nommé d'abord puis la ba’yah lui est donnée ; on ne doit pas dire cela car la ba’yah est la méthode de nomination du calife et cela ne signifie pas qu'elle est exactement la même chose que sa nomination. On ne devrait pas non plus dire qu'il est obligatoire de nommer d'abord le calife et de reconnaître sa nomination avant de lui donner la ba’yah, car cela signifierait qu'il existe une autre méthode pour nommer le calife de sorte que la ba’yah ne serve qu'à son obéissance, alors que les hadiths concernant la ba’yah indiquent tous qu'elle est la méthode pour nommer le calife et qu'il n'y a pas d'autre moyen. Considérez sa parole ﷺ :

The opinion that the Messenger (saw) designated a specific person to become Khalifah after him contradicts and invalidates the generality and unrestricted nature of the pledge. Therefore, it cannot be said that this means that the ba’yah is the very way of appointing the Khalifah while the appointment of the Khalifah is separate to the ba’yah, this is why the Khalifah is appointed first & then the ba’yah is given to him; one should not say this because the ba’yah is the method of appointing the Khalifah and this does not mean that it is exactly the same as his appointment. Nor should one say that it is compulsory to first appoint the Khalifah and acknowledge his appointment before giving him the ba’yah as this would mean that there is another method for appointing the Khalifah such that the ba’yah is merely for his obedience, whereas the ahadith about the ba’yah all indicate that it is the method to appoint the Khalifah and there is no other way. Consider his (saw) statement:

Ceci est explicite : si deux califes sont nommés, tuez le second. De même, tous les hadiths du Prophète ﷺ sont explicites sur le fait qu'il s'agit de la méthode de nomination du calife. Les hadiths du Prophète ﷺ sont explicites en ce qu'ils ne signifient pas une simple obéissance ou une obéissance sans restriction (mutlaq) ; ils signifient plutôt le fait de suivre celui qui est nommé comme calife, avec pour sens que telle est la méthode de nomination du calife. De plus, il n'existe même pas un seul hadith authentifié, que ce soit dans sa narration ou son sens, qui démontre une méthode de nomination du calife autre que la ba’yah.

This is explicit that if two Khalifahs are appointed, kill the later of them. Likewise all ahadith of the Prophet are explicit that it is the method of appointing the Khalifah. The ahadith of the Prophet are explicit in not meaning mere obedience or unrestricted (mutlaq) obedience; rather, they mean following the one appointed as the Khalifah with their meaning that this is the method of appointing the Khalifah. Further, there is not even one authenticated hadith, whether in narration or meaning, which demonstrates a method of appointing the Khalifah other than the ba’yah.

Deuxièmement : des hadiths ont été rapportés du Messager ﷺ indiquant qu'il y aura des disputes et des querelles parmi les gens au sujet du califat et une compétition pour celui-ci. S'il y avait un texte du Messager ﷺ concernant la nomination d'une (personne spécifique), il n'y aurait pas de dispute en présence de ce texte ou le Messager ﷺ aurait précisé que les gens disputeraient avec cette personne. Or, les textes sont venus en disant que les gens se disputeraient entre eux et ils ont également clarifié la méthode pour résoudre cette dispute et régler la question du califat. Muslim a rapporté dans son Saheeh : Wahab bin Baqiyyat al-Wasiti m'a rapporté que Khalid bin Abdullah al-Juzairi nous a dit, d'après Abu Nadhra, d'après Abu Saeed al-Khudri qui a dit : Le Messager d'Allah ﷺ a dit :

Second: Ahadith have been narrated from the Messenger (saw) indicating that there will be disputes and contentions among people about the Khilafah and competition over it. If there was a text from the Messenger (saw) concerning the appointment of a (specific) person, there would not arise a dispute in the presence of that text or the Messenger (saw) would state that people would dispute with that person. Whereas the texts came saying that people would dispute between themselves and it also clarified the method to resolve this dispute and settle the issue of the Khilafah. Muslim narrated in his Saheeh: Wahab bin Baqiyyat al-Wasiti narrated to me that Khalid bin Abdullah al-Juzairi told us from Abu Nadhra from Abu Saeed al-Khudri who said: The Messenger of Allah (saw) said:

Tout cela indique que le Messager ﷺ a laissé la question de savoir qui serait le calife après lui non spécifiée, sans le désigner. Cela montre explicitement que le Messager ﷺ n'a pas désigné une personne spécifique pour le califat, mais l'a plutôt laissé comme un droit pour tous les musulmans. Si l'on ajoute à cela que certains textes sont venus avec un langage collectif (jam’u), cela devient un texte clair niant que l'imam soit une personne spécifique.

All this indicates that the Messenger (saw) left the issue concerning who would be the Khalifah after him unspecified without specifying him. This is explicit in its indication that the Messenger (saw) did not designate a specific person for the Khilafah but rather left it as a right for all Muslims. When you add to this that some texts came with the collective (jam’u) language, this becomes a clear text in negating the Imam being a specific person.

Quatrièmement : Les compagnons (Sahabah) (ra) ont divergé à leur époque quant aux personnes devant être le calife parmi eux. Cette divergence entre les personnes est une preuve que le Messager ﷺ n'a pas désigné une personne spécifique pour le califat. Parmi les personnes mêmes qui ont divergé se trouvent celles dont on dit que le Messager a énoncé le califat, à savoir : Abu Bakr (ra) et Ali (ra). Malgré leurs divergences, aucun d'entre eux n'a jamais soutenu qu'il existait un texte du Messager ﷺ stipulant que le califat lui était destiné, et aucun des compagnons (Sahabah) (ra) n'a soutenu qu'il existait un texte pour certaines personnes en général. S'il y avait eu un texte, ils auraient argumenté avec eux ; ainsi, leur incapacité à argumenter en utilisant un quelconque texte signifie qu'il n'existe aucun texte pour une personne spécifique pour le califat. Personne ne devrait dire qu'il existe un texte qui est devenu connu après eux mais qui ne leur est pas parvenu, car nous tirons notre religion (Deen) des compagnons (Sahabah) (ra). Ce sont eux qui nous ont transmis le Coran et rapporté le hadith. Ainsi, s'il n'y a pas de texte ou aucun texte de la part des compagnons (Sahabah) (ra), alors il n'est reconnu d'aucune manière. Nous prenons tout ce qui provient d'eux tout en rejetant ce qui ne provient pas d'eux. En ce qui concerne la question d'un texte pour un calife après le Messager ﷺ, nous constatons que tous les compagnons (Sahabah) (ra) sans exception, y compris Abu Bakr (ra) et Ali (ra), ont convenu de l'absence de tout texte pour une personne spécifique pour le califat en raison de leur incapacité à mentionner cela, malgré la nécessité de parler et l'obligation de mentionner le texte s'il avait existé. Cela indique l'invalidité de la désignation d'une personne par le Messager ﷺ pour le califat. On ne devrait pas non plus dire que l'absence de mention du texte était due à la précaution de préserver l'unité des musulmans, car cela reviendrait à cacher une règle d'Allah et à ne pas la transmettre au moment même où elle était urgemment requise, particulièrement dans une affaire aussi importante pour les musulmans. Ce fait de se cacher dans la religion (Deen) d'Allah ne peut pas provenir des compagnons (Sahabah) (ra) du Messager d'Allah ﷺ.

Fourth: The Sahabah (ra) differed in their time about the persons to be the Khalifah among them. This difference among persons is evidence that the Messenger (saw) did not designate a specific person for the Khilafah. Among the very people who differed are those of whom it is said that the Messenger enunciated upon their Khilafah, namely: Abu Bakr (ra) and Ali (ra). Despite their differences, none of them ever argued that there was a text from the Messenger (saw) that the Khilafah is for him nor did any of the Sahabah (ra) argue that there was a text for certain people in general. Were there any text, they would have argued with them; so their failure to argue using any text means that there is no text for a specific person for the Khilafah. Nor should anyone say that there is a text which was known after them but it did not reach them, because we take our deen from the Sahabah (ra). They are the ones who conveyed the Qur’an, and narrated the hadith, to us. So if there is no text or any text from the Sahabah (ra), then it is not recognised in any way. We take whatever came from them while throwing away whatever did not come from them. In relation to the issue of a text for a Khalifah after the Messenger (saw), we find that all the Sahabah (ra) without exception including Abu Bakr (ra) and Ali (ra) agreed upon the absence of any text for a specific person for the Khilafah due to their failure to mention this despite the need for speaking and the necessity for mentioning the text if it existed. This indicates the invalidity of the Messenger (saw) designating a person for the Khilafah. Nor should one say that the failure to mention the text was due to the precaution to preserve the unity of the Muslims for this means hiding a rule of Allah and not delivering it at the very time it was urgently required, particularly in such an important matter for the Muslims. This hiding in the deen of Allah is not possible to come from the Sahabah (ra) of the Messenger of Allah (saw).

Cinquièmement : Il existe des textes explicites indiquant que le Messager ﷺ n'a pas nommé de calife au sens où une personne spécifique serait le calife après lui. Al-Bukhari a rapporté d'après Abdullah bin Umar (qu'Allah l'agrée) qui a dit : Il fut dit à Umar : « Ne nommeras-tu pas un calife ? » Il répondit :

Fifth: There have come explicit texts that the Messenger (saw) did not appoint a Khalifah by the meaning that a specific person will be Khalifah after him. Al-Bukhari narrated from Abdullah bin Umar (ra) who said: It was said to Umar, will you not appoint a Khalifah? He said:

Ceci est un texte clair indiquant que le Messager ﷺ n'a pas nommé de calife. On ne devrait pas non plus dire qu'il s'agit de l'opinion d'Umar, car lorsqu'un compagnon (Sahabah) dit : « Le Messager ﷺ a fait ceci ou n'a pas fait cela, ou nous étions à son époque ainsi, ou il y avait à son époque telle ou telle chose », il s'agit d'un hadith utilisé comme preuve et non d'un simple avis de compagnon. De plus, Umar a dit cela à l'audition et sous les yeux des compagnons (Sahabah), et Ali était présent et cette déclaration lui est parvenue et il ne s'y est pas opposé, ce qui indique leur accord sur ce qu'Umar a rapporté.

This is a clear text that the Messenger (saw) did not appoint a Khalifah. Nor should one say that this is Umar’s opinion for when a companion says, ‘The Messenger (saw) did this or did not do this or we were in his time like this or there was in his time such and such’, this is a hadith used as evidence not merely a companion’s view. Moreover, Umar said this within the hearing and sight of the Sahabah (ra), and Ali (ra) was present and this statement reached him and he did not oppose it, which indicates their agreement upon what Umar (ra) narrated.

Tout cela est en rapport avec l'absence de tout texte spécifique désignant une personne précise pour le califat. Quant aux textes avancés par ceux qui prétendent qu'il existe des textes désignant une personne précise, parmi ces textes figurent ceux apportés pour indiquer que le Messager ﷺ a désigné Abu Bakr (ra) pour devenir calife après lui, tandis que d'autres sont apportés pour indiquer qu'il a désigné Ali (ra) comme calife après lui. Nous devons les présenter et en expliquer le contenu.

This is all with respect to the absence of any specific text designating a specific person for the Khilafah. As for the texts brought by those who say that there are texts designating a specific person, among these texts are those brought to indicate that the Messenger appointed Abu Bakr (ra) to become Khalifah after him whereas others are brought to indicate that he appointed Ali (ra) as the Khalifah after him. We must present them and explain their contents.

Quant aux textes rapportés par ceux qui prétendent que le Messager ﷺ a désigné Abu Bakr (qu'Allah l'agrée), ils se divisent en deux catégories : une première partie dans laquelle le Messager ﷺ fait l'éloge d'Abu Bakr (qu'Allah l'agrée), sans qu'il n'y ait rien indiquant que le Messager ﷺ l'a désigné. L'autre partie est celle dans laquelle certains déduisent par déduction que le Messager ﷺ a désigné Abu Bakr (qu'Allah l'agrée), tandis que d'autres déduisent qu'il a nommé Abu Bakr (qu'Allah l'agrée). Nous présenterons leur modèle en exposant certains d'entre eux, tout en notant qu'aucun d'entre eux ne dépasse le sens de l'éloge.

As for the texts brought by those who say the Messenger (saw) appointed Abu Bakr (ra), they are divided into two: One portion in which the Messenger (saw) praises Abu Bakr (ra) wherein there is nothing to indicate that the Messenger (saw) appointed him. The other portion is one wherein some deduce by deduction that the Messenger (saw) appointed Abu Bakr (ra) while others deduce that he nominated Abu Bakr (ra). We will present their model by presenting some of them, noting that none of them exceed the meaning of praise.

Al-Bukhari a rapporté d'après Abu Saeed al-Khudri que le Prophète ﷺ a dit :

Al-Bukhari narrated from Abu Saeed al-Khudri that the Prophet (saw) said:

Muslim a également rapporté ce hadith avec une formulation différente, bien que similaire à ceux-ci. Il n'y a rien dans ce hadith qui puisse amener une personne à dire qu'il a nommé Abu Bakr (qu'Allah l'agrée) comme calife. Tout ce qu'il contient est l'éloge d'Abu Bakr (qu'Allah l'agrée) par le Messager ﷺ, et le Messager ﷺ a loué de nombreux compagnons par leur nom. Il est venu des hadiths contenant des éloges pour Umar (qu'Allah l'agrée), Uthman (qu'Allah l'agrée), Ali (qu'Allah l'agrée), Sa’d bin Abu Waqqas (qu'Allah l'agrée), Talha (qu'Allah l'agrée), Az-Zubayr (qu'Allah l'agrée), Abu ‘Ubaydah bin al Jarrah (qu'Allah l'agrée), Al-Hassan (qu'Allah l'agrée) et Al-Hussein (qu'Allah l'agrée), Zayd bin Haritha (qu'Allah l'agrée), Usama bin Zayd (qu'Allah l'agrée), Abdullah bin Ja’far (qu'Allah l'agrée), Khadija (qu'Allah l'agrée), Aisha (qu'Allah l'agrée), Fatima (qu'Allah l'agrée) la fille du Prophète ﷺ, Umm Salamah (qu'Allah l'agrée), Bilal (qu'Allah l'agrée) et d'autres. L'éloge en soi n'indique en aucun cas une nomination en tant que calife.

Muslim also narrated this hadith but with different wording, although similar to these ones. There is nothing in this hadith to make a person say that he appointed Abu Bakr (ra) as Khalifah. All that it contains is praise for Abu Bakr (ra) from the Messenger (saw), and the Messenger (saw) praised many companions by name. There have come ahadith with praise for Umar (ra), Uthman (ra), Ali (ra), Sa’d bin Abu Waqqas (ra), Talha (ra), Az-Zubayr (ra), Abu ‘Ubaydah bin al Jarrah (ra), Al-Hassan (ra) and Al-Hussein (ra), Zayd bin Haritha (ra), Usama bin Zayd (ra), Abdullah bin Ja’far (ra), Khadija (ra), Aisha (ra), Fatima (ra) daughter of the Prophet (saw), Umm Salamah (ra), Bilal (ra) and others. Praise by itself does not in any way whatsoever indicate appointment to be Khalifah.

Quant aux hadiths à partir desquels certains ont déduit le califat d'Abu Bakr (ra), il s'agit de quatre hadiths que nous présenterons et clarifierons tout ce qu'ils contiennent. Ces hadiths sont :

As for the ahadith from which some deduced the Khilafah of Abu Bakr (ra), they are four ahadith which we will present and clarify all that they contain. These ahadith are:

Premièrement : Al-Bukhari a rapporté d'après Al-Qasim bin Muhammad (ra) qui a dit :

First: Al-Bukhari narrated from Al-Qasim bin Muhammad (ra) who said:

Mais il ne l'a pas fait, ceci n'est donc pas une preuve. Car la preuve réside dans la parole, l'action ou le consentement tacite du Messager ﷺ ; tout ce qui n'est pas cela n'est pas considéré comme une preuve de la charia. Deuxièmement, Aisha (qu'Allah soit satisfait d'elle) est la fille d'Abu Bakr, donc si ce hadith avait été présent, elle en aurait informé Abu Bakr (qu'Allah soit satisfait de lui). Il aurait alors argumenté à ce sujet lorsqu'il s'est rendu à la cour (saqeefa) pour contester les auxiliaires (Ansar) lorsqu'ils se sont réunis pour prêter allégeance à un calife parmi eux. Par conséquent, ce hadith est rejeté (mardud) et n'est pas approprié pour servir de preuve à la nomination d'Abu Bakr (qu'Allah soit satisfait de lui) en tant que calife.

But he did not do so, so this is not an evidence. For the evidence is the Messenger’s (saw) saying, action or silent consent; anything other than these is not considered Shari’ah evidence. Secondly, Aisha (ra) is Abu Bakr’s daughter so were this hadith present she would have informed Abu Bakr (ra). Then he would have argued with it when he went to the courtyard (saqeefa) to contend with the Ansar when they gathered to pledge allegiance to a Khalifah amongst them. Therefore this hadith is rejected (mardud) and is unsuitable to be an evidence for the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah.

Quant au deuxième hadith, il n'indique pas la nomination d'Abu Bakr (qu'Allah l'agrée) en tant que calife car la femme a dit : « Si je ne vous trouvais pas » ; il est donc correct qu'elle ne l'ait pas trouvé en raison de son absence lors d'une guerre ou de toute autre affaire. Il n'y a rien qui indique que par ses paroles « Si je ne vous trouvais pas », elle voulait dire que vous étiez mort. Les paroles qui figurent dans le hadith « Comme si elle voulait dire la mort » sont les paroles de Jubayr et sa propre compréhension. Ainsi, l'ordre du Messager ﷺ de se rendre auprès d'Abu Bakr (qu'Allah l'agrée) si elle venait et ne le trouvait pas ne constitue pas une preuve de la nomination d'Abu Bakr (qu'Allah l'agrée) en tant que calife après le Messager ﷺ. Même si nous étions contraints de prendre sa compréhension comme signifiant la mort, ces paroles ne désigneraient toujours pas Abu Bakr comme calife après lui ﷺ. Quant au troisième hadith, il s'agit de la nomination pour la prière et rien d'autre. Une nomination pour la prière ne signifie pas une nomination au pouvoir (Hukm). Quant à leur affirmation : « Le Messager d'Allah était satisfait de lui dans une question de la religion (Deen), ne devrions-nous donc pas être satisfaits de lui dans une question de ce bas-monde (dunya) » ; ceci est leur compréhension, et elle est erronée car il existe une grande différence entre la prière et le pouvoir. Tous ceux qui sont aptes à devenir un imam pour la prière ne sont pas aptes à être un dirigeant pour le pouvoir. De plus, le texte est spécifique à la prière, il n'englobe donc pas d'autres choses, et il ne doit pas être interprété comme signifiant d'autres choses en raison de la spécificité (khususiyya) du texte.

As for the second hadith, it does not indicate the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah because the woman said: “If I did not find you”; so it is correct that she failed to find him due to his absence in a war or any other matter. There is nothing in it to indicate that she meant by her words “If I did not find you” that you had died. The words which came in the hadith “As if she meant death” are the words of Jubayr and his understanding. So the Messenger’s command for her to go to Abu Bakr (ra) if she came and did not find him is no proof for the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah after the Messenger (saw). Even if we were compelled to take her understanding to mean death, these words still would not designate Abu Bakr as Khalifah after him (saw). As for the third hadith, this is the appointment over prayer and nothing else. Appointment over prayer does not mean appointment in authority (hukm). As for their statement: “The Messenger of Allah was pleased with him in a matter of the deen, so should we not be pleased with him in a matter of the world (dunya)”; this is their understanding, and it is erroneous because there is a large difference between prayer and ruling. Not all who are suitable to become a leader (Imam) in prayer are suitable to be a leader in ruling. Moreover, the text is specific to prayer so it does not encompass other things, nor should it be taken to mean other things due to the specificity (khususiyya) of the text.

Quant au quatrième hadith, il n'est pas considéré comme un hadith car il ne rapporte rien du Messager de l'Allah ﷺ ; il s'agit plutôt de l'opinion d'Aisha. L'opinion des compagnons (Sahabah) n'est pas une preuve ni considérée comme une preuve de la charia, ainsi cette (affirmation) est rejetée car elle n'est pas un hadith et n'a aucune valeur par rapport aux règles de la charia.

As for the fourth hadith, it is not considered a hadith as it does not relate anything from the Messenger (saw); rather it is Aisha’s opinion. The Sahabah’s opinion is not a proof nor considered Shari’ah evidence, so this (statement) is rejected as it is not a hadith and has no value in relation to the Shari’ah rules.

Ceci se rapporte aux hadiths présentés par ceux qui plaident en faveur de la nomination d'Abu Bakr en tant que calife. Quant aux hadiths présentés par ceux qui disent que le Messager ﷺ a nommé Ali (paix sur lui), ils se divisent en trois catégories : une catégorie dans laquelle le Messager ﷺ a loué notre maître Ali (qu'Allah l'agrée), une catégorie dans laquelle certains ont déduit que le Messager ﷺ a nommé Ali (qu'Allah l'agrée), et une catégorie apparue parmi ceux qui ont utilisé ces hadiths comme preuve pour dire qu'il existe un texte explicite selon lequel le Messager ﷺ a nommé Ali (qu'Allah l'agrée) comme calife.

This is in relation to the ahadith presented by those who argue for Abu Bakr’s appointment as Khalifah. As for the ahadith presented by those who say the Messenger (saw) appointed Ali (saw), they are of three categories: A category in which the Messenger (saw) praised our master Ali (ra), a category in which some have deduced that the Messenger (saw) appointed Ali (ra), and a category which came up among the ones who used these ahadith as evidence to say that there exists clear text that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) as the Khalifah.

Quant à la première catégorie dans laquelle le Messager de l'Allah ﷺ a fait l'éloge d'Ali (qu'Allah l'agrée), nous en présenterons un modèle en mentionnant certains des hadiths, les autres ne dépassant pas le sens de l'éloge.

As for the first category in which the Messenger (saw) praised Ali (ra), we will present a model from them by mentioning some of the ahadith and the others don't exceeding the meaning of praise.

Al-Bukhari a rapporté d'après Sahl bin S’ad (ra)

Al-Bukhari narrated from Sahl bin S’ad (ra)

« Maintenant, en ce qui concerne notre propos. Ô gens, je suis un être humain. Je suis sur le point de recevoir un messager (l'ange de la mort) de mon Seigneur et moi, en réponse à l'appel d'Allah, (je vous ferai mes adieux), mais je laisse parmi vous deux choses pesantes : la première étant le Livre d'Allah dans lequel se trouvent la bonne direction et la lumière, alors attachez-vous fermement au Livre d'Allah et adhérez-y. Il nous a exhortés (à nous attacher) au Livre d'Allah et a ensuite dit : La seconde est la famille de mon foyer, je vous rappelle (vos devoirs) envers les membres de ma famille. Il (Husain) dit à Zaid : Qui sont les membres de sa famille ? Ses épouses ne sont-elles pas les membres de sa famille ? Alors il répondit : Ses épouses sont les membres de sa famille (mais ici) les membres de sa famille sont ceux pour qui l'acceptation de l'aumône obligatoire (Zakah) est interdite. Et il dit : Qui sont-ils ? Alors il répondit : 'Ali et la descendance de 'Ali, 'Aqil et la descendance de 'Aqil, la descendance de Ja'far et la descendance de 'Abbas. Husain dit : Ce sont ceux pour qui l'acceptation de l'aumône obligatoire (Zakah) est interdite. Zaid dit : Oui. »

" Now to our purpose. O people, I am a human being. I am about to receive a messenger (the angel of death) from my Lord and I, in response to Allah's call, (would bid good-bye to you), but I am leaving among you two weighty things: the one being the Book of Allah in which there is right guidance and light, so hold fast to the Book of Allah and adhere to it. He exhorted (us) (to hold fast) to the Book of Allah and then said: The second are the members of my household I remind you (of your duties) to the members of my family. He (Husain) said to Zaid: Who are the members of his household? Aren't his wives the members of his family? Thereupon he said: His wives are the members of his family (but here) the members of his family are those for whom acceptance of Zakat is forbidden. And he said: Who are they? Thereupon he said: 'Ali and the offspring of 'Ali, 'Aqil and the offspring of 'Aqil and the offspring of Ja'far and the offspring of 'Abbas. Husain said: These are those for whom the acceptance of Zakat is forbidden. Zaid said: Yes.”

« Ô gens, il est proche de se produire que je sois appelé et que je réponde (indiquant la mort). En vérité, je suis questionné et vous serez questionnés, alors que direz-vous ? Ils dirent : Nous témoignerons que tu as transmis, que tu as lutté et que tu as conseillé, alors qu'Allah te récompense de la meilleure des manières. Il dit : Ne témoignez-vous pas qu'il n'y a de divinité qu'Allah et que Muhammad est Son serviteur et Messager ﷺ, que le Paradis est vrai et que l'Enfer est vrai, que la mort est vraie et que la résurrection après la mort est vraie, que l'Heure (du Jugement) viendra sans aucun doute, et qu'Allah ressuscitera tous ceux qui sont dans leurs tombes ? Ils dirent : Oui, nous en témoignons. Puis il dit : Ô gens, en vérité Allah est mon Protecteur et je suis le protecteur des croyants, de sorte que je leur donne la priorité sur eux-mêmes. Quiconque me prend pour protecteur, alors celui-ci est son protecteur — c'est-à-dire Ali. Ô Allah, sois l'ami de celui qui est son ami et prends pour ennemi celui qui le prend pour ennemi. Puis il dit : Ô gens, en vérité je vous quitterai et vous me trouverez au Bassin, un bassin plus large que la distance entre Basra et Sana’a. Il y a en lui des coupes d'argent aussi nombreuses que les étoiles. En vérité, je vous interrogerai lorsque vous vous présenterez devant moi au sujet des deux choses pesantes, sur la manière dont vous en avez pris soin après moi. La plus pesante et la plus grande est le Livre d'Allah ‘azza wa jalla, dont une extrémité (sabab) est entre les mains d'Allah et l'autre entre vos mains. Attachez-vous fermement à lui afin de ne pas vous égarer ou changer, ainsi qu'à mon Ahl al-Bayt (ma famille), les gens de ma maison. En vérité, le Bienveillant et l'Omniscient (SWT) m'a informé qu'ils ne se sépareront jamais jusqu'à ce qu'ils se présentent devant moi au bassin (fontaine). »

“O people, it is about to be that I am called and I will respond (indicating death). Verily, I am accountable and you are accountable, so what will you say? They said: We will testify that you conveyed, struggled and advised so may Allah recompense you well. He said: Do you not bear witness that there is no deity but Allah and Muhammad is His slave and Messenger, that Paradise is true and Hellfire is true, that death is true and resurrection after death is true, that the Hour (of Judgement) will come without any doubt, and that Allah will resurrect all those in their graves? They said: Yes, we do bear witness. Then he said: O people, verily Allah is my Patron and I am the patron of the believers such that I take precedence before them over their own selves. Whoever takes me as his patron then this one is his patron—meaning Ali. O Allah, befriend whoever befriends him and take as enemy whoever takes him as an enemy. Then he said: O people, verily I will leave you and you will find me at the Cistern, a cistern wider than the distance from Basra to Sana’a. In it are tumblers of silver the number of stars. Verily I will ask you when you come before me on the two weighty things, how you took care of them after me. The weightier and greater one is the Book of Allah ‘azza wa jalla, a (sabab) of which one end is in the hands of Allah and the other in your hands. Hold tightly to it so that you do not go astray or change, and my Utra (household), the people of my house. Verily The Kind & All-Knowing (swt) has informed me that they will never seperate until they come before me at the cistern (fountain)”

Et Il lui ordonna de faire se lever Ali (qu'Allah l'agrée) afin que les gens sachent et soient informés de ce qui avait été révélé concernant son patronage et l'obligation d'obéissance pour chacun. Les premiers parmi les gens étaient proches d'Al-Jahfa, alors le Messager d'Allah ﷺ ordonna à ceux qui étaient partis de revenir et rassembla ceux qui avaient tardé en ce lieu, et il interdit aux gens de camper sous les cinq grands arbres. Lorsque les gens eurent campé et que ceux qui se trouvaient sous ceux-ci (les arbres) restèrent debout jusqu'à ce que l'appel à la prière du dhuhr soit lancé, il se dirigea vers eux et pria sous eux. C'était une journée étouffante où un homme plaçait une partie de son manteau sur son visage et une autre sous ses pieds en raison de la chaleur intense, et le Messager d'Allah ﷺ était protégé du soleil par un vêtement sur l'arbre sumra. Lorsqu'il ﷺ eut terminé sa prière, il se leva pour parler au milieu des gens sur la bosse d'un chameau et il parla d'une voix forte que chacun pouvait entendre, et il ﷺ dit :

And He commanded him to cause Ali (ra) to stand to let the people know and inform what was revealed regarding his patronage and the obligation of obedience upon every one. The first of the people were close to Al-Jahfa so the Messenger of Allah (saw) commanded those who had proceeded to return and enclosed those who had delayed at that place, and he prohibited people from encamping beneath the five large trees. When the people took camp and those underneath them (the trees) stood until the dhuhr prayer was announced, he headed for them and prayed beneath them. It was a sizzling day where a man placed some of his cloak upon his face and some under his feet due to the severe heat, and the Messenger of Allah was shaded by a garment upon the sumra tree due to the sun. When he (saw) finished his prayer, he stood to speak in the middle of the people on the hump of a camel and he spoke with a raised tone with every one hearing him and he (saw) said

« Louange à Allah que nous implorons pour obtenir Son aide, en qui nous croyons et en qui nous plaçons notre confiance. Nous demandons à Allah de nous protéger du mal de nos âmes et de nos mauvaises actions, Celui que nul ne peut guider, Celui qui égare et Celui qui guide. J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah et que Muhammad est Son serviteur et Son Messager ﷺ. Quant à ce qui suit : Ô gens, certes le Bienveillant et l'Omniscient (SWT) m'a informé qu'Il n'accorde pas une longévité à un Prophète qui ne soit que la moitié de celle de celui qui l'a précédé. Certes, il est proche du moment où je serai appelé et je répondrai. Certes, je suis responsable et vous êtes responsables, alors que direz-vous ? Ils dirent : Nous attestons que certes, vous avez transmis, conseillé et lutté, alors qu'Allah vous récompense de la meilleure des manières. Il dit : Ne témoignez-vous pas qu'il n'y a de divinité qu'Allah et que Muhammad est Son serviteur et Son Messager ﷺ, que Son Paradis est vrai et que Son Enfer est vrai, que la mort est vraie, que l'Heure viendra sans aucun doute et qu'Allah ressuscitera ceux qui sont dans les tombes ? Ils dirent : Oui, nous en témoignons. Il dit : Ô Allah, témoigne. Puis il dit : Ô gens, n'écouterez-vous pas ? Ils dirent : Oui. Il dit : Certes, je me rendrai au bassin (alkauthar) et vous serez présentés au bassin, dont la largeur est celle comprise entre Sana’a et Basra, devant moi. Il s'y trouve des coupes d'argent dont le nombre est celui des étoiles, alors voyez comment vous prendrez soin des deux poids lourds après moi. Un crieur annonça : Et que sont les deux poids lourds, ô Messager d'Allah ﷺ ? Il dit : Le plus grand des deux poids lourds est le Livre d'Allah, dont une extrémité est dans la main d'Allah et l'autre dans vos mains, alors attachez-vous fermement à lui et vous ne vous égarerez pas. L'autre, le plus petit, est ma famille (‘utra). Certes, le Bienveillant et l'Omniscient (SWT) m'a informé qu'ils ne s'éloigneront pas avant qu'Ali n'atteigne le bassin, et j'ai demandé cela à mon Seigneur. Ne les devancez donc pas et ne les négligez pas, et si vous le faites, vous périrez. » Puis il prit la main d'Ali et la leva jusqu'à ce que leurs aisselles soient visibles, et tout le monde le reconnut, et il dit : « Ô gens, qui a la préséance sur les croyants par rapport à leurs propres personnes ? » Ils dirent : « Allah et Son Messager ﷺ savent mieux. » Il dit : « Certes, Allah est mon Protecteur (mawla) et je suis le protecteur des croyants, de sorte que j'ai la préséance sur eux par rapport à leurs propres personnes. Ainsi, quiconque me prend pour protecteur, alors Ali est son protecteur. » Il dit cela trois fois, et selon les paroles de l'imam Ahmad, l'imam des Hanbalis, quatre fois. Puis il dit : « Ô Allah, sois l'ami de celui qui est son ami et sois l'ennemi de celui qui le prend pour ennemi. Aime celui qui l'aime et hais celui qui le hait, soutiens celui qui le soutient et abandonne celui qui l'abandonne, et que la vérité soit avec lui partout où il réside. Certes, que le témoin présent informe celui qui est absent. »

"All praise is due to Allah whom we ask for help, believe in and depend upon. We ask Allah to protect us from the evils of our souls and bad deeds, the One whom none can guide whom He causes to go astray or misguide whom He guides. I bear witness that there is no god but Allah and Muhammad is His slave and Messenger. As for what follows: O people, verily the The Kind & All-Knowing (swt) has informed me that He does not grant longevity to a Prophet except half the like of the one before him. Verily it is about to be that I will be called and I will respond. Verily I am accountable and you are accountable, so what will you say? They said: We bear witness that verily you have conveyed, advised and struggled so may Allah reward you well. He said: Do you not bear witness that there is no god but Allah and that Muhammad is His slave and Messenger that His paradise is true and His hellfire is true, that death is true, that the Hour will come without any doubt and that Allah will resurrect those in the graves? They said: Yes, we bear witness to this. He said: O Allah, do bear witness. Then he said: O people, will you not listen? They said: Yes. He said: Verily I will go to the cistern (alkauthar) and you will be presented at the cistern, whose breadth is that between Sana’a and Basra, before me. In it are cups of silver the number of which are the number of stars, so look how you take care of the two weighty things after me. An announcer announced: And what are the two weighty things, O Messenger of Allah? He said: The greater of the two weighty things is the Book of Allah, one end of which is in the hand of Allah and the other in your hands so hold fast to it and you will not go astray. The other smaller one is my household (‘utra). Verily the Kind & All-Knowing (swt) informed me that they will not go away until Ali reaches the cistern and I asked that from my Lord. So do not precede them or neglect them and if you do so you will perish. Then he took the hand of Ali and raised it until their armpits were seen and everyone recognised him and he said: O people, who takes precedence before the believers over their own selves? They said: Allah and His Messenger know best. He said: Verily Allah is my Patron (mawla) and I am the patron of the believers such that I take precedence before them over their own selves. So whoever has me as his patron then Ali is his patron. He said this three times, and in the words of Imam Ahmad, Imam of the Hanbalis, four times. Then he said: O Allah, befriend whoever befriends him and become an enemy to whoever takes him as an enemy. Love whoever loves him and hate whoever hates him, support whoever supports him and abandon whoever abandons him, and let the truth be with him wherever he is resides. Verily, let the witness who is present inform the (one who is) absent.’”

3. Ceux qui prétendent que le Messager ﷺ a clairement annoncé le califat d'Ali (ra) ont rapporté des hadiths dans leurs livres. Quant à ces hadiths, nous ne ferons pas de leurs transmissions l'objet de notre recherche, bien que les deux cheikhs Al-Bukhari et Muslim ne les aient pas rapportés, et qu'ils n'aient pas été transmis par des rapporteurs dignes de confiance, la plupart d'entre eux figurant parmi les hadiths fabriqués. Nous ne ferons pas de leurs transmissions le sujet de recherche, de sorte qu'ils disent que ces hadiths n'ont pas été rapportés par des rapporteurs dignes de confiance avant vous, mais qu'ils l'ont été par des rapporteurs dignes de confiance avant nous, afin que celui pour qui le hadith est authentifié puisse l'utiliser comme preuve. Nous ne ferons pas de cela le domaine de recherche ; nous ferons plutôt des textes eux-mêmes, tels qu'ils apparaissent dans les transmissions, l'objet de la recherche. Ce sont les textes à partir desquels ils ont déduit que le Messager ﷺ avait nommé Ali pour être le calife après lui — et ces hadiths sont connus sous le nom de hadiths de la « province (Wilayah) » — dont nous présenterons certains, tandis que les autres portent le même sens et même les mêmes formulations.

3. Those who say that the Messenger (saw) clearly announced the Khilafah of Ali (ra) narrated ahadith in their books. As for these ahadith, we will not make the place of research in them their narrations, despite the fact that the two sheikhs Al-Bukhari and Muslim did not narrate them, nor were they narrated via any trustworthy narrators and most of them are among the fabricated ahadith. We will not make their narrations the subject of research such that they say that these ahadith were not narrated by trustworthy narrators before you but were narrated by trustworthy narrators before us so that the one for whom the hadith is authenticated uses it as an evidence. We will not make that the domain of research; rather we will make the matter of research the texts themselves as they came in the narrations. These are the texts from which they deduced that the Messenger (saw) appointed Ali to be the Khalifah after him—and these ahadith are known as the ahadith of “wilayah”—from which we will present some of them and the rest carry the same meaning and even the same wordings.

a) Abu Dawud At-Tayalisi a rapporté d'après ‘Ibn Abbas (paix sur lui) que le Messager d'Allah ﷺ a dit à Ali ibn Abi Talib (paix sur lui) :

a) Abu Dawud At-Tayalisi narrated from ‘Ibn Abbas (ra) that the Messenger of Allah (saw) said to Ali ibn Abi Talib (ra):

4. Il existe des hadiths rapportés par ceux qui prétendent que le Messager ﷺ a déclaré ouvertement le califat d'Ali (qu'Allah l'agrée). Ces hadiths n'ont pas été rapportés par une personne digne de confiance et la plupart d'entre eux sont des hadiths fabriqués. Nous les présentons non pas pour les étudier sous l'angle de leur chaîne de transmission afin qu'ils soient considérés comme authentifiés par ceux qui les rapportent. Nous les présentons plutôt pour que l'objet de la recherche soit l'étude de leurs textes selon ce qui est contenu dans leurs propos. Ces hadiths contiennent la fraternité du Messager ﷺ avec Ali (qu'Allah l'agrée), et le désignation comme son héritier après lui. Nous en présentons quelques-uns, le reste portant le même sens et même les mêmes formulations.

4. There are ahadith narrated by those who say that the Messenger (saw) openly declared the Khilafah of Ali (ra). These ahadith have not been narrated by any trustworthy person and most of them are fabricated ahadith. We present them not to research them from the angle of their narration so that they are claimed to be authenticated for those who narrate them. Rather we present them to make the point of research their texts according to what came in their texts. These ahadith contain the brotherhood of the Messenger (saw) with Ali (ra), and making him the heir after him. We present a few of them with the remainder carrying the same meaning and even the same wordings.

a) Le Prophète ﷺ a établi une fraternité entre les émigrés (Muhajirun) et a choisi Ali (qu'Allah l'agrée) pour lui-même. Dans ce qui est rapporté du hadith de la première fraternité : « Ali a alors dit : Ô Messager d'Allah ﷺ, certes mon âme m'a quitté et ma colonne vertébrale a été brisée quand j'ai vu ce que tu as fait avec tes compagnons autres que moi. Si cela est un signe de ta colère contre moi, alors je ne me plains qu'à toi et je te demande pardon. Le Messager d'Allah ﷺ a dit :

a) The Prophet (saw) established a brotherhood between the Muhajirin and chose Ali (ra) for himself. In what came of the hadith of the first brotherhood, “so Ali said: O Messenger of Allah (saw), verily my soul left me and my spine has been broken when I saw you do what you did with your companions other than me. If this is a sign of your anger with me, then I complain only to you and beg your pardon. The Messenger of Allah (saw) said:

Ces quatre textes, qui sont les textes par lesquels le Messager ﷺ a élevé (Ali) au rang de Harun par rapport à Musa, le texte par lequel il a laissé le Livre d'Allah et Sa Prophétie, le texte de la Wilayah, et le texte de la fraternité, sont les textes à partir desquels certains musulmans ont déduit que le Messager ﷺ avait nommé Ali (ra), c'est-à-dire qu'il l'avait fait calife après lui. Examinons-les texte par texte :

These four texts, which are the texts in which the Messenger (saw) made him (Ali) of the status of Harun to Musa, the text that he left the Book of Allah and His progeny, the text of wilayah, and the text of brotherhood, are the texts from which some Muslims deduced that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) i.e. made him the Khalifah after him. Let us take them text by text:

Quant au premier texte, qui est le texte qui a placé Ali au rang de Harun par rapport à Musa devant le Messager ﷺ, son sens est clarifié en étudiant l'occasion dans laquelle il a été prononcé et en étudiant sa formulation. Quant à l'occasion, le Messager ﷺ a dit ce hadith le jour de la bataille de Tabuk. Ce jour-là, le Messager ﷺ a nommé à Madinah, en sa place, Muhammad bin Maslamah (ra) pour superviser les affaires des musulmans et administrer le pouvoir, et a nommé notre maître Ali (ra) sur sa famille et lui a ordonné de les superviser. Les hypocrites l'ont secoué et ont dit : Il ne l'a pas laissé derrière lui que parce que cela était devenu difficile pour lui et qu'il voulait lui faciliter la tâche. Lorsque les hypocrites ont dit cela, Ali (ra) a pris son arme et est parti jusqu'à ce qu'il rencontre le Messager ﷺ qui était campé à Al-Jarf et a dit :

As for the first text, which is the text which made Ali at the status of Harun to Musa before the Messenger (saw), its meaning is clarified though studying the occcasion in which it was said and studying its wording. As for the occasion, the Messenger (saw) said this hadith on the day of the battle of Tabuk. Therein the Messenger (saw) appointed in Madinah in his place Muhammad bin Maslamah (ra) to supervise the Muslims’ affairs and administer the rule, and appointed our master Ali (ra) over his family and commanded him to supervise them. The hypocrites shook him and said: He did not leave him behind except because it had become hard on him he wanted to make it easy for him. When the hypocrites said this, Ali (ra) took his weapon and left until he met the Messenger (saw) who was encamped at Al-Jarf and said:

La réalité de l'incident est qu'il a été nommé sur sa famille, il ne peut donc pas être entendu qu'il a été nommé sur le califat, particulièrement lorsqu'il est connu que le Prophète ﷺ a nommé Muhammad bin Maslamah comme dirigeant à sa place et a spécifié Ali (ra) pour superviser sa famille lorsqu'il lui a dit : « ma famille et ta famille ». De plus, la nomination par le Messager ﷺ de l'un de ses compagnons au pouvoir lorsqu'il partait au combat ne signifie pas que cette personne nommée est le calife à sa place, comme en témoigne le fait que le Messager ﷺ a nommé de nombreuses personnes lors des batailles. Dans la bataille d'Al-‘Asheera, il a nommé Abu Salamah bin Abd al-Asad sur Madinah, dans la bataille de Safwan, il a nommé Zayd bin Haritha (ra) sur Madinah, dans la bataille de Banu Lahyan, il a nommé ibn Umm Maktum (ra) sur Madinah, et ainsi de suite. La nomination par le Messager ﷺ de quelqu'un pour diriger Madinah jusqu'à son retour de ses combats n'indique pas qu'il s'agit d'une nomination sur le califat, alors qu'en est-il s'il ne l'avait nommé que sur sa famille tout en nommant un autre à l'autorité jusqu'à son retour de son combat.

The reality of the incident is that he was appointed over his family so it cannot be taken to mean that he was appointed over the Khilafah, particularly when it is known that he (saw) appointed Muhammad bin Maslamah as the ruler in his place and specified Ali (ra) to supervise over his family when he said to him, “my family and your family.” Moreover, the Messenger’s (saw) appointment of one of his companions over the rule when he left for battle does not mean that this appointed person is the Khalifah in his place by the evidence that the Messenger (saw) appointed many in the battles. In the battle of Al-‘Asheera he appointed Abu Salamah bin Abd al-Asad over Madinah, in the battle of Safwan he appointed Zayd bin Haritha (ra) over Madinah, in the battle Banu Lahyan he appointed ibn Umm Maktum (ra) over Madinah, and so on. The appointment by the Messenger (saw) of someone to rule over Madinah until he returns from his battles does not indicate that means his appointment over the Khilafah, so what if he appointed him only over his family while appointing another in authority until he returns from his battle.

Ceci concerne la nomination. Quant à la parole du Messager ﷺ :

This is in relation to the appointment. As for the saying of the Messenger (saw):

Cela signifie après sa mort, car les paroles sont liées à une nomination durant sa vie. Ceci parce que Harun était un prophète aux côtés de Musa durant sa vie et non après sa mort ; il était son adjoint (calife) sur son peuple pendant que lui (Musa) était absent durant sa vie et non après sa mort. Ainsi, le Messager ﷺ a seulement fait cette déclaration : « Sauf qu'il n'y a pas de prophète après moi », car Harun était un prophète durant l'absence de Musa alors qu'il était vivant ; il a donc fait cette déclaration afin de nier la prophétie à Ali (ra). De plus, le Messager d'Allah ﷺ nous a informés dans un hadith authentifié rapporté par Al-Hakim que Harun est mort durant la vie de Musa. Ainsi, la question de la nomination après la mort ne se pose pas, car elle n'existait pas pour Harun et Musa, avec qui la ressemblance est établie, elle n'existe donc pas pour le Prophète ﷺ et Ali (ra) qui sont les sujets de la ressemblance.

Means after my death as the words are related to appointment during his life. This is because Harun was a Prophet along with Musa during his life not after his death; he was his deputy (khalifa) over his people while he (Musa) was absent during his life not after his death. So the Messenger only made his statement: “Except that there is no Prophet after me” because Harun was a Prophet during Musa’s absence while he lived; so he made this statement in order to negate Prophethood from Ali (ra). Moreover, the Messenger of Allah (saw) informed us in an authenticated hadith narrated by Al-Hakim that Harun died during Musa’s life. So there does not raise the issue of appointment after death as it did not exist in Harun and Musa, who are those with whom resemblance is made, thus it does not exist in the Prophet (saw) and Ali (ra) who are the resemblers.

Ceci n'est pas le sens du hadith et cela ne contient aucune indication concernant la nomination pour le califat, et il ne peut pas être compris d'une manière quelconque que le Messager ﷺ a voulu, par ce hadith, déclarer clairement et faire d'Ali (qu'Allah l'agrée) le calife sur les musulmans après la mort du Messager ﷺ. Le hadith discuté est relatif à la nomination d'Ali (qu'Allah l'agrée) sur la famille du Messager ﷺ durant son absence en raison de la bataille de Tabuk. Quant aux autres narrations qui figurent dans ce hadith, c'est-à-dire sa parole ﷺ :

This is the hadith’s meaning nor does it contain any indication to appointment for the Khilafah nor can it be understood in any way that the Messenger (saw) intended by this hadith to clearly state and make Ali (ra) the Khalifah over the Muslims after the Messenger’s (saw) death. The hadith discussed is related to the appointment of Ali (ra) over the Messenger’s (saw) family during his absence due to the battle of Tabuk. As for the remaining narrations which came in this hadith i.e. his (saw) saying:

Certaines d'entre elles sont des narrations authentifiées comme celles d'Al-Bukhari et Muslim dans leurs hadiths rapportés de ‘Amir et Ibrahim, les deux fils de S’ad, tandis que d'autres ne sont pas authentifiées, mais toutes sont parvenues avec le même texte. Cela signifie que le hadith a été dit à Tabuk et à d'autres moments. La réponse à cela est que les narrations authentiques sont une narration qui fait partie de l'incident, c'est-à-dire des narrations contenant les seules paroles du Messager ﷺ séparées de l'incident, ce qui ne signifie pas qu'il s'agit d'un incident autre que l'incident de Tabuk. Les narrateurs et les collecteurs de hadith rapportent fréquemment une partie d'un hadith ou une partie d'un incident, le raccourcissant à la mesure de la preuve. Même si nous acceptons que le hadith ne concernait pas seulement l'incident de Tabuk mais qu'il a été dit à Tabuk et à d'autres moments, cela signifierait alors que le Messager ﷺ a nommé notre maître Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) sur sa famille de manière permanente pendant Tabuk et à d'autres moments ; cela ne signifierait pas non plus sa nomination (qu'Allah noble son visage) au califat après la mort du Messager ﷺ. Tout ce que l'explication des mots et du sens du hadith indique est : N'êtes-vous pas satisfait que je vous aie nommé sur ma famille durant mon absence, tout comme Harun a supervisé pour Musa durant son absence, à ceci près que Harun était un Prophète et que vous n'êtes pas un Prophète, car il n'y a pas de Prophète après ma Prophétie. Ceci est apparu dans la narration de Muslim d'après Amir bin S’ad d'après son père :

Some of them are authenticated narrations like those by Al-Bukhari and Muslim in their hadith from ‘Amir and Ibrahim, the two sons of S’ad, while others are not authenticated, but all of them came with the same text. This means that the hadith was said in Tabuk and at other times. The response to this is that the authentic narrations are a narration which is a part of the incident i.e. narrations with the Messenger’s (saw) words alone separated from the incident which does not mean that it is an incident other than the incident of Tabuk. Narrators and collectors of hadith frequently narrate a part of a hadith or a part of an incident, shortening it to the place of evidence. Even if we accept that the hadith was not only about the incident of Tabuk but was said in Tabuk and other times, then this would mean that the Messenger (saw) appointed our master Ali (ra) over his family permanently during Tabuk and at other times; nor would it mean his appointment (may Allah ennoble his face) over the Khilafah after the Messenger’s (saw) death. All that the explanation of the hadith’s word and meaning indicate is: Are you not pleased that I appointed you over my family during my absence just like Harun supervised for Musa during his absence, except that Harun was a Prophet and you are not a Prophet because there is no Prophet after my Prophethood. This came in Muslim’s narration from Amir bin S’ad from his father:

c'est-à-dire après ma prophétie. C'est la similitude avec laquelle le Messager ﷺ a comparé Ali (ra) par rapport à lui, tout comme Harun par rapport à Musa (paix sur lui), c'est-à-dire la nomination et rien d'autre, la nomination durant son absence et rien d'autre, et la nomination sur sa famille comme cela est mentionné dans le texte du hadith dans son intégralité. La fréquence à laquelle un hadith est répété ne change pas son sens pour lui donner un sens alternatif. Ainsi, la nomination à Tabuk n'était que sur la famille du Messager ﷺ comme cela est prouvé sans aucun doute, tandis que les autres narrations en dehors de Tabuk transmettaient le même texte mentionné à Tabuk en termes et en sens sans mentionner la restriction de l'incident de Tabuk, c'est-à-dire la famille. Au contraire, elles ne mentionnent aucune restriction du tout, nous les mesurons donc par rapport à ce qui a été mentionné dans la narration de Tabuk. Cela est dû au fait que la narration de Tabuk est restreinte à la famille, tandis que les autres narrations sont exemptes de toute restriction concernant la nomination ; nous mesurons donc l'illimité par rapport au restreint. On ne devrait pas non plus dire que les autres narrations sont générales, car les mots du hadith ne font pas partie des mots généraux, puisque les textes de toutes les narrations, qu'il s'agisse de la narration : « N'es-tu pas satisfait » ou la narration : « Certes toi » ou la narration : « Toi » et les similaires qui ont le poids de Harun avec Musa ; tous ces mots sont spécifiques à un statut particulier, qui est le statut de Harun avec Musa, lequel n'est pas un statut général. Excepté que le statut de Harun envers Musa est apparu sans restriction dans certaines narrations qui n'étaient soumises à aucune restriction, alors qu'elles étaient restreintes à la famille dans certaines autres narrations ; nous mesurons donc l'illimité par rapport au restreint de sorte que toutes les narrations soient restreintes à la famille.

i.e. after my Prophethood. This is the similitude with which the Messenger (saw) compared Ali (ra) in relation to him just like Harun in relation to Musa i.e. the appointment and nothing else, appointment during his absence and nothing else, and appointment over his family as came in the hadith’s text in its entirety. The frequency with which a hadith is repeated does not change its meaning to give it an alternative meaning. So the appointment in Tabuk was only over the Messenger’s (saw) family as is proven without doubt, while the other narrations in other than Tabuk conveyed the same text mentioned in Tabuk in words and meaning without mentioning the restriction in the incident of Tabuk i.e. the family. Rather, they do not mention any restriction at all thus we measure them upon what was mentioned in the narration of Tabuk. This is because the narration of Tabuk is restricted to the family while the other narrations are free of any restriction in the appointment so we measure the unrestricted upon the restricted. Nor should one say that the other narrations are general as the words of the hadith are not from the general words as the texts of all the narrations whether the narration: “Are you not pleased” or the narration: “Verily you” or the naration: “You” and the similar which is of the weightage of Harun with Musa; all these words are specific to a specific status which is of the status of Harun with Musa which is not of the general status. Except that the status of Harun to Musa came unrestricted in some of the narrations which were not restricted by any restriction, while they were restricted to the family in some of the narrations so we measure the unrestricted upon the restricted such that all the narrations are restricted to the family.

Quant aux autres questions que Musa a demandées à Allah dans sa déclaration :

As for the rest of the matters which Musa sought from Allah in his statement:

Il n'y a pas de place pour eux en ce qui concerne le statut de Harun par rapport à Musa, ni l'appointment en tant que calife, puisqu'il s'agit d'une invocation que Musa a faite à Allah pour faire de son frère un assistant pour lui et pour lui accorder la Prophétie avec lui ; car les choses pour lesquelles Musa a prié Allah (SWT) afin d'associer Harun à lui étaient la Prophétie et le Message, ainsi l'association ne concernait que ces choses et non le pouvoir, car Musa n'était pas un dirigeant mais seulement un Prophète. De plus, la demande était une demande d'assistance pour lui et de l'associer dans son affaire, et non une demande pour son appointment (au pouvoir).

There is no place for them in relation to the status of Harun to Musa nor the appointment as the Khalifa since it is a prayer which Musa Made to Allah to make his brother an assistant to him and to give him the Prophethood along with him because the matters which Musa prayed to Allah (swt) to associate Harun with him upon were Prophethood and the Message so the association was only in these matters not the rule, as Musa was not a ruler but only a Prophet. Moreover, the request was a request for assistance for him and associating him in his matter, not a request for his appointment (in rule).

Au-dessus de tout cela, ces questions ne sont pas une indication du statut de Musa envers Harun ; au contraire, une indication du statut de Musa envers Harun est le fait qu'il l'ait nommé sur son peuple durant son absence ; ainsi, son statut devant lui est qu'il a pris soin de son peuple durant son absence. Il n'y a aucune existence d'assistance ou d'association dans la Prophétie dans l'expression du Messager ﷺ : « du statut de Harun envers Musa », en fait, le sens est restreint à la nomination sur le peuple et les textes ne portent aucun autre sens que celui-ci.

Above all this, these matters are not an indication to the status of Musa to Harun; rather an indication for the status of Musa to Harun is his appointing him over his people during his absence; so his status before him is that he took care of his people during his absence. There is no existence for assistance and association in the Prophethood in the statement of the Messenger: “of the status of Harun to Musa” infact the meaning is restricted to the appointment over the people and the texts do not carry any meaning other than this.

Il a été dit que Musa était un dirigeant car une charia lui a été révélée pour gouverner selon elle, car elle contient des solutions et des châtiments, et il était le chef d'une armée qui avait l'intention d'occuper Bait al-Maqdis lorsque son peuple lui dit :

It has been said that Musa was a ruler because a Shari’ah was revealed to him to rule by ,as there are solutions and punishments within it, and he was a leader of an army which intended to occupy Bait al-Maqdis when his people said to him:

Ainsi, sa nomination de Harun sur son peuple était une nomination en prophétie et également en autorité. La réponse à cela est que Musa n'était pas un dirigeant, et il n'est narré ni dans le Coran ni ailleurs qu'il appliquerait les règles aux enfants d'Israël (Banu Israil) par la force et l'autorité, ou qu'il était un dirigeant sur eux. Ceux qui ont dirigé Banu Israil avec la charia de Musa n'étaient pas Musa lui-même ou de son vivant, mais plutôt les prophètes qui sont venus après lui comme Dawud, Sulayman et d'autres rois. Quant au commandement de Musa sur les armées, cela n'est jamais arrivé. Les versets (Ayah) qui se trouvent dans la sourate Al-Maidah, du verset (Ayah) 19 au verset (Ayah) 26, ne contiennent rien indiquant le commandement de Musa sur l'armée ; plutôt, ce qui s'y trouve est que Musa (as) a demandé à son peuple d'entrer dans la Terre Sainte. Ils ont refusé et lui ont dit qu'il s'y trouvait des peuples géants et agressifs, de sorte qu'ils n'entreraient jamais tant que ces géants ne seraient pas partis ; ils lui ont demandé, ainsi qu'à son Seigneur, d'aller combattre, mais il n'est pas parti, si bien que le résultat fut leur exil pendant quarante ans dans le désert. Quant à la révélation de la charia à Musa (as) avec des solutions et des châtiments, cela ne signifie pas que Musa (as) a régné avec ceux-ci ; la réalité est plutôt qu'il est venu avec elle et l'a transmise à Banu Israil. Il a essayé de les mener à Bait al-Maqdis, mais ils se sont égarés dans le désert et ne se sont pas stabilisés avant que sa période ne se termine. Après la fin de leur châtiment par l'exil, ils ont bougé et ont été dirigés par des rois et des prophètes parmi eux selon la charia de Musa, ce qui est énoncé par le Coran dans plus d'une sourate. De plus, les versets (Ayah) dans lesquels Harun a été nommé sont explicites sur le fait qu'il s'agissait d'une nomination de la part de Musa en prophétie lorsque Musa est allé rencontrer Allah (SWT), ce qui se trouve dans la sourate Al-‘Araf à partir du verset (Ayah) 141 :

So his appointment of Harun over his people was an appointment in Prophethood and also in authority. The response to this is that Musa was not a ruler, nor is it narrated in the Qur’an or elsewhere that he would execute the rules upon the children of Israel (Banu Israil) by strength and the authority or that he was a ruler over them. Those who ruled Banu Israil with the Shari’ah of Musa were not Musa himself or in his lifetime, rather it was those Prophet who came after him like Dawud, Sulayman and other kings. As for Musa’s leadership over the armies, it never occurred. The ayaat which are in Surah Al-Maidah from ayah 19 to ayah 26 do no have anything within them which indicates Musa’s leadership over the army; rather what is within them is that Musa (as) requested his people to enter the Holy Land. They refused and said to him that there are giant aggressive people within it so they would never enter until these giants left; they asked him and his Lord to go and fight but he did not go so the result was their exile for fourty years in the wilderness. As for the revelation of the Shari’ah to Musa (as) with solutions and punishments, this does not mean that Musa (as) ruled with these; rather the reality is that he came with it and conveyed it to Banu Israil. He tried to take them to Bait al-Maqdis but they strayed in the wilderness and they did not stabilise until his period had ended. After their punishment with the exile ended, they moved and were ruled by kings and Prophets among them by the Shari’ah of Musa, which is stated by the Qur’an in more than one Surah. Moreover, the ayaat in which Harun was appointed are explicit that it was an appointment on behalf of Musa in Prophethood when Musa went to meet Allah (swt), which is in Surah Al-‘Araf from ayah 141:

Tout cela est lié à la prophétie et à sa désignation, ainsi qu'au jet des tables (par Musa), et au fait que les Banu Israil se soient mis à adorer le veau et autres choses similaires ; il n'y a rien là-dedans qui ait le moindre rapport avec le pouvoir et l'autorité. Il n'est pas possible de soupçonner un lien avec le pouvoir et l'autorité, il n'y a donc aucune preuve que Musa fût un dirigeant et il n'a jamais nommé Harun au pouvoir du tout.

All of these are related to the Prophethood and appointment in it, and the throwing of the tablets (by Musa), and the Banu Israil taking to worship the calf and the like; there is nothing within them with the slightest relationship to rule and authority. It is not possible to suspect that it is related with the rule and authority, so there is no evidence that Musa was a ruler and he never appointed Harun in the rule at all.

Ceci est le sens de tous les hadiths révélés, qu'ils soient survenus avec une cause comme l'incident de Tabuk ou sans aucune cause, indiquant que le Messager ﷺ a chargé Ali (qu'Allah l'agrée) de superviser sa famille pendant son absence de son vivant, tout comme Moussa a chargé Haroun de superviser son peuple pendant son absence de son vivant. Par cette action, c'est-à-dire la nomination d'Ali (qu'Allah l'agrée) par le Messager ﷺ, Ali est devenu pour le Messager ﷺ comparable au statut de Haroun envers Moussa. Il n'y a aucune indication dans ces hadiths que le Messager ﷺ ait affirmé qu'Ali (qu'Allah l'agrée) deviendrait le calife sur les musulmans pour le commandement après la mort du Messager d'Allah ﷺ.

This is the meaning of all the revealed ahadith whether they came with a cause like the incident of Tabuk or without any cause, which indicate that the Messenger (saw) made Ali (ra) supervise his family while he was absent during his lifetime similar to how Musa made Harun supervise his people while he was absent during his lifetime. With this action i.e. the Messenger’s (saw) appointment of Ali (ra), Ali became to the Messenger (saw) comparable to the status of Harun to Musa. There is no indication in these ahadith that the Messenger (saw) stated that Ali (ra) would become the Khalifah over the Muslims in ruling after the Messenger of Allah (saw)’s death.

Quant au second texte et au hadith de Ghadeer Khum, dans la narration authentifiée, c'est-à-dire la narration de Muslim, elle exhorte les musulmans à s'attacher fermement au Livre d'Allah et à la famille de sa maison ﷺ, à se montrer bienveillants envers eux, à les honorer et à ne pas leur faire de mal. Il n'y a aucune indication en son sein que le Messager ﷺ ait nommé sa famille au-dessus du califat. Le hadith stipule : « Quant aux gens de ma maison, je vous exhorte devant Allah concernant les gens de ma maison » ; il n'y a rien là-dedans qui indique qu'il ait fait de la famille de sa maison les califes dans le gouvernement sur les gens après sa mort. Les paroles sont claires dans leur texte explicite (mantuq) et leur sens, de sorte qu'il ne peut jamais être compris qu'il ait nommé la famille de sa maison, ou l'un d'entre eux, pour diriger les musulmans via le califat après lui. Quant aux deuxième et troisième narrations, et à toutes les narrations similaires, elles ne changent pas ce qui s'y trouve. Il y a deux points dans ces narrations. Premièrement, faire d'Allah le protecteur dans sa parole :

As for the second text and the hadith of Ghadeer Khum, in the authenticated narration i.e. the narration of Muslim, it exhorts Muslims to hold fast to the Book of Allah and the family of his (saw) house, to be gracious to them, to honour and not to hurt them. There is no indication within it that the Messenger (saw) appointed his family over the Khilafah. The hadith states: “As for the people of my house, I exhort you before Allah in the people of my house”; there is nothing in this that indicates that he made the family of his house the Khulafaa in the rule over the people after his death. The words are clear in their stated text (mantuq) and meaning such that it can never be understood that he appointed the family of his house, or any one of them, to rule Muslims via the Khilafah after him. As for the second and third narrations, and all narrations similar to them, they do not change what came within it. There are two matters in these narrations. First, making Allah the patron in his statement:

Il n'y a rien d'autre que ces deux questions dans tous ces hadiths, malgré leur nombre et la diversité de leurs narrations. Quant à la première question, qui est l'amitié, nous l'aborderons lors de la discussion sur les hadiths de (Wilayah) directement après ce texte. Quant à la seconde question, elle ne diffère pas d'un conseil aux musulmans d'être bons envers leur progéniture, les gens de leur maison, en étant gracieux envers eux, en les honorant et en ne les importunant pas, car ils en seront interrogés. De même, la famille de la maison et le Livre d'Allah (SWT) resteront liés jusqu'au Jour du Jugement. Il n'existe rien dans ces hadiths et dans les hadiths de Ghadeer Khum de plus que de conseiller aux musulmans de faire du bien à leur progéniture ; il n'y a rien en eux indiquant la nomination d'Ali (ra), ou des gens de sa maison, à la tête du califat après la mort du Messager d'Allah ﷺ. Où se trouve la nomination dans la parole du Messager ﷺ selon toutes les narrations précédentes rapportées dans le hadith de Ghadeer Khum :

There is nothing other than these two matters in all these ahadith, despite all their number and differing narrations. As for the first matter, which is the friendship, we shall discuss it during the discussion upon the ahadith of (wilayat) directly after this text. As for the second matter, it does not differ from being an advice to Muslims to be good to his progeny,, the people of his house, by being gracious to them, honouring and not annoying them as they will be questioned about them. Also that the family of the house and the Book of Allah (swt) will remain linked until the Day of Judgement. There exists nothing in this ahadith and the ahadith of Ghadeer Khum more than advising Muslims to do good to his progeny; there is nothing within in it indicating the appointment of Ali (ra), or the people of his house, over the Khilafah after the death of the Messenger of Allah (saw). Where is the appointment in the Messenger’s (saw) statement according to all previous narrations narrated in the hadith of Ghadeer Khum:

Dans la langue (arabe) : l'ami (al-waliyy) est l'opposé de l'ennemi, c'est pourquoi on dit : Il l'a pris pour ami. Le (mawla) est le soutien et le maître (as-sayyid). L'amitié est l'opposé de l'inimitié. Et le waliy : celui qui prend soin des affaires du mineur comme le père et le grand-père. Le waliy du contrat de mariage, des biens et de l'orphelin est celui qui prend soin de l'affaire et devient son tuteur. Dans le Mu’jam Lisan al-‘Arab (un dictionnaire arabe) : « Al-waliy est parmi les noms d'Allah (SWT) qui est le Secoureur (An-Nasir) et Il est Celui qui gère (Al-Mutawalli) les affaires de l'univers et de toutes les créatures, le Superviseur (Al-Qaim) sur elles. » Et il est dit : « Le waliy est le véridique (as-siddiq), le Secoureur, le suivant (at-tab’i) et le bien-aimé. » Abu Al-‘Abbas a dit à propos de sa parole du Prophète Muhammad ﷺ : « Celui pour qui je suis le (mawla), alors Ali est son (mawla) », c'est-à-dire que quiconque m'aime et me considère comme un ami doit l'aimer et le considérer comme un ami. Rien de tout cela ne correspond au sens du statut légal (Hukm) et de l'autorité (sultan). Même les interprètes de ce hadith qui disent qu'il s'agit d'un texte clair pour la califat d'Ali (paix sur lui) sont incapables de proposer un sens linguistique clair selon lequel le mot « mawla » signifie le pouvoir et l'autorité linguistiquement. Par exemple, Sheikh Abd al-Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi dit ce qui suit dans son livre « Al Ghadeer » en expliquant le hadith d'Al-Ghadeer : « À ce stade, le chercheur n'a plus d'autre refuge que de conclure que "mawla" est venu avec le sens de celui qui est le plus apte en quelque chose, même si nous admettons que ceci est l'un de ses sens et que, linguistiquement, c'est un mot aux multiples significations. » Le mot « mawla » est venu avec vingt-sept significations sans mentionner le pouvoir et l'autorité parmi elles. Il a dit : Après avoir connu les sens du mot « mawla » qui atteignent jusqu'à vingt-sept sens, il n'est pas possible qu'il apparaisse dans un hadith avec un sens autre que celui qui s'y conforme, (et ces sens) sont :

In the (Arabic) language: the friend (al-waliyy) is opposite to the enemy so it is said: He took him as a friend. The (mawla) is the supporter and the master (as-sayyid). Friendship is opposite to enemity. And the waliy: One who takes care of affairs of the minor like the father and grandfather. The waliy of the marriage contract, the properties and the orphan is the one who takes care of the affair and becomes his sponsor. In the Mu’jam Lisan al-‘Arab (an Arabic dictionary): “Al-waliy is among the names of Allah (swt) who is the Helper (An-Nasir) and he is the One in Charge (Al-Mutawalli) of the affairs of the universe and all creatures, the Supervisor (Al-Qaim) over them.” And it said: “The waliy is the truthful (as-siddiq), the Helper, the follower (at-tab’i) and the beloved.” Abu Al-‘Abbas said about his statement (saw): “The one for whom I am his (mawla), then Ali is his (mawla)”i.e. whoever loves and befriends me should befriend him. None of this is the meaning of rule (hukm) and authority (sultan). Even the interpreters of this hadith who say that it is a clear text for the Khilafah of Ali (ra) are unable to come with any clear meaning in the language that the word “mawla” means the rule and authority linguistically. For example, Sheikh Abd al-Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi says the following in his book “Al Ghadeer” in explaining the hadith of Al-Ghadeer: “At this point there no longer remains for the researcher any refuge from committing suicide that “mawla” came with the meaning of the foremost suitable in something even if we condescend that this is one of its meaning and that linguistically it is a word with several meanings.” The word “mawla” came with twenty seven meanings without mentioning the rule and authority among them. He said: After we know about the meanings of “mawla” which reach up to twenty seven meanings, it is not possible that it comes with a meaning in the hadith except with that which conforms to it in meaning, (and these meanings) are:

1) Le Seigneur.

1) The Lord.

2) Oncle paternel.

2) Paternal uncle.

3) Le fils de l'oncle paternel.

3) Paternal uncle’s son.

4) Fils.

4) Son.

5) Le fils de la fille.

5) Daughter’s son.

6) L'esclave qui est affranchi.

6) The slave who is freed.

7) Celui qui affranchit un esclave.

7) One who frees a slave.

8) Esclave.

8) Slave.

9) Propriétaire.

9) Owner.

10) Suiveur.

10) Follower.

11) Celui qui est béni.

11) One who is blessed.

12) Partenaire.

12) Partner.

13) Confédéré/Allié (haleef).

13) Confederate/Ally (haleef).

14) Compagnon.

14) Companion.

15) Le Voisin.

15) Neighbour.

16) L'invité.

16) Guest.

17) Beau-parent / Belle-parent.

17) In-law.

18) Proche (qareeb).

18) Relative (qareeb).

19) Bienfaiteur/Bienfaisant.

19) Benefactor/Beneficent.

20) Une personne égarée parmi ses amis/morte (faqeed).

20) One lost from his friends/dead (faqeed).

21) Ami (waliy).

21) Friend (waliy).

22) Le plus éminent/Le plus apte en quelque chose.

22) Foremost/More suitable in something.

23) Un chef (sayyid) qui n'est ni un propriétaire ni celui qui a affranchi un esclave.

23) Leader (sayyid) who is not the owner or one who freed a slave.

24) Bien-aimé.

24) Beloved.

25) Secoureur.

25) Helper.

26) Agent (mutassarif) dans l'affaire.

26) Agent (mutassarif) in the matter.

27) Celui qui est responsable (mutawalli) de l'affaire.

27) The one in charge (mutawalli) of the matter.

Ce sont les significations qui sont apparues, et pas même une seule signification claire pour le mot « mawla » indiquant la domination et l'autorité. Ainsi, lorsqu'il a interprété cette signification en relation avec le hadith, il est parvenu à l'une des significations qu'il a choisies et a dit :

These are the meanings which came and not even one clear meaning came for the word “mawla” to denote rule and authority. Thus when he interpreted this meaning in relation to the hadith, he reached one of its meanings which he chose and said:

Il ressort donc de cela que le mot n'est pas venu avec le sens de dirigeant et que « al-muwalat » n'est pas venu avec le sens de gouverner, ni dans le Coran, ni dans le hadith, ni dans la langue. Les mots sont interprétés soit par leurs significations linguistiques, soit par leurs significations de la charia ; dès lors, d'où l'explication de ces hadiths selon laquelle le « waliy » et la « muwalat » signifient confier le califat à Ali (ra) et à sa famille ? Lorsque nous suivons ceux qui ont déduit, à partir de ces hadiths, l'un quelconque des sens de « waliy » et de « muwalat », le sens de superviser le pouvoir n'apparaît jamais dans aucun des textes. Il est vrai que si nous lions le mot « waliy » au mot « amr », alors son sens devient le dirigeant et l'on dit « waliyy al-amr ». Dans les hadiths qu'ils appellent les hadiths de « al-wilayah », le mot « amr » n'apparaît jamais avec le mot « waliy » dans aucune de leurs narrations, ni dans aucune autre narration, ce qui nie le sens de prendre soin du califat après le Messager d'Allah ﷺ à partir des hadiths.

So it is apparent from this that the word did not come with the meaning of ruler and that “al muwalat” did not come with the meaning of rule, neither in the Qur’an or Hadith or the language. Words are interpreted either by their linguistic or Shari’ah meanings, so from where was the explanation of this ahadith taken that the “waliy” and “muwalat” means giving the Khilafah to Ali (ra) and his family? When we follow those who deduced by these ahadith in any of the meanings of “waliy” and “muwalat”, there never comes the meaning of supervising the rule in any of the texts. It is true that if we relate the word “waliy” with the word “amr”, then its meaning becomes the ruler and it is said “waliyy al-amr”. In the ahadith which they call the ahadith of “al-wilayah”, the word “amr” never comes together with the word “waliy” in any of their narrations, or any other narrations, which negates the meaning of taking care of the Khilafah after the Messenger of Allah (saw) from the ahadith.

Il est vrai que le mot « wilayah » seul, et non les mots « mawla », « waliy » ou « muwalat », est un mot aux nombreux sens, incluant le soutien (nusra) et l'autorité, c'est-à-dire le pouvoir. Dans les ahadith qu'ils ont rapportés se trouve le hadith mentionné dans Kanz al-’Ammal qui contient le mot « wilayah », de sorte que l'on pourrait dire que cela signifie le pouvoir selon ce qu'indique la langue. La réponse est que ce mot est apparu dans le hadith dans le sens de prendre pour ami, ce qui est indiqué par le texte du hadith. Son texte, selon ce qui est rapporté par ceux qui l'utilisent comme preuve, est :

It is true that the word “wilayah” alone not the words “mawla” or “waliy” or “muwalat” is a word with many meanings including support (nusra) and authority i.e. the rule. In the ahadith which they narrated is the hadith mentioned in Kanz al-’Ammal which came with the word “wilayah” so one may say this means rule according to what the language states. The response is that this word came in the hadith by the meaning of taking as a friend which is indicated by the hadith’s text. Its text, according to what is narrated by those who use it as evidence, is:

Il n'est pas possible de comprendre que lui donner l'autorité (sultan) revient à me donner (la même) ; au contraire, la seule compréhension possible est que quiconque le soutient me soutient. Il devient donc clair que tous les hadiths qui sont rapportés (disant) qu'Ali (qu'Allah l'agrée) est le « waliy » de chaque croyant après le Messager ﷺ et leur « mawla », et qu'ils doivent lui donner la « muwalat » et l'aimer parce que sa « wilayah » est la « wilayah », tous ces hadiths, selon la langue et les textes coraniques, ne peuvent pas être interprétés comme la prise en charge du pouvoir, que ce soit par rapport au sens du mot ou à sa position dans la ou les phrases qui figurent dans les hadiths susmentionnés. Ainsi, ceux-ci ne sont pas une preuve que le Messager ﷺ a nommé Ali (qu'Allah l'agrée) au califat après lui, de sorte que leur argumentation basée sur ces textes échoue. Ici, nous devons noter deux points. Le premier des deux est le fait que le mot est conjugué à partir d'une racine spécifique, et cela ne signifie pas que toutes les conjugaisons de cette racine sont unifiées en sens, de sorte que l'une d'elles prendrait le sens de l'autre. La langue peut avoir plus d'un mot pour un même sens, ou elle peut n'attribuer qu'un seul sens établi à un mot sans attribuer ce sens à un autre mot, selon la manière dont les Arabes l'ont établi. La similitude des mots dans la conjugaison ne signifie pas la similitude de sens ; au contraire, le mot prend le sens que les Arabes lui ont assigné sans tenir compte de la racine de conjugaison. Le mot « ja’a » et le mot « aja’a » proviennent d'une même racine ; malgré cela, le sens de « ja’a » est « il est venu » et le sens de « aja’a » est « donner refuge à » (alja’a). « An-nadhuw » avec une « kasra » sur le « nun » signifie un chameau émacié, tandis qu'avec une « dhumma » sur le « nun », cela signifie un vêtement. Quant au mot « mawla », cela ne signifie pas cela, car l'un de ses sens est l'agent, et celui qui est responsable de l'affaire et le premier des gens, ce qui signifierait alors le pouvoir et l'autorité, puisque le terme « waliy al-amr » signifie le pouvoir et l'autorité en raison de la même conjugaison. Le « mawla » diffère par son sens de « waliy al-amr », tout comme l'agent et celui qui est responsable de l'affaire diffèrent par leur sens de « waliy al-amr ». « Waliy al-amr » est spécifique au dirigeant, tandis que « mawla » possède de nombreux sens dont aucun n'est le dirigeant. L'agent dans les affaires signifie celui qui est responsable dans chaque affaire et non le dirigeant spécifiquement, et le dirigeant n'est pas compris à travers lui car la langue n'a pas attribué ce sens à ce mot. La question est celle de l'acceptation selon ce que les Arabes ont attribué au mot, et non selon ce que quelqu'un pourrait comprendre d'un ensemble de mots ou de diverses indications. Par conséquent, tant que les Arabes n'ont pas attribué l'usage du mot « mawla » pour signifier le pouvoir et l'autorité, il ne peut jamais être interprété comme tel. Ceci est le premier point ; quant au second, il s'agit de la connotation contextuelle en général, cependant, ils ne peuvent donner à un mot un sens autre que celui que les Arabes lui ont attribué dans leur discours explicite. Les connotations spécifient l'un des sens d'un mot collectif ou contrastent avec le mot, et l'écartent d'un autre, mais elles ne créent pas un nouveau sens pour ce mot que les Arabes ne lui ont pas attribué. Le mot « mawla » est apparu dans le hadith appelé le hadith des deux choses pesantes ou le hadith de Khum, et il y est apparu des connotations dans la ou les phrases indiquant l'encouragement des musulmans à la confiance basée sur leur confiance envers le Messager ﷺ, ce qui ne lui donne pas pour nouveau sens qu'Ali (qu'Allah l'agrée) devienne le dirigeant après le Messager ﷺ, tant que la langue ne lui a pas attribué ce sens. De cela, il devient clair que le hadith de Khum et d'autres qui sont venus avec les mots « mawla » et « waliy » ne peuvent pas mener à la déduction qu'Ali (ra) est le calife, car les Arabes n'attribuaient pas explicitement ce sens à ce mot.

It is not possible to understand that giving him authority (sultan) is giving me (the same); rather the only understanding is whoever supports him supports me. So it becomes clear that all the ahadith which came (saying) that Ali (ra) is the “waliy” of every believer after the Messenger (saw) and their “mawla”, and that they must give him “muwalat” and befriend him because his “wilayah” is the “wilayah”, all these ahadith according to the language and Qur’anic texts cannot possibly be taken (as meaning) taking charge of the rule whether in respect to the meaning of the word or its position in the sentence(s) which came in the aforementioned ahadith. So these are not evidence that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) to the Khilafah after him thus their arguing with these texts fails. Here we must take note of two issues. First among the two is the fact that the word is conjugated from a specific article and it does not mean that all conjugations of this article are unified in meaning so that one of them takes the other’s meaning. The language can have more than one word for a meaning or it may give only one meaning laid down for a word without giving this meaning to any other word, according to how the Arabs laid it down. The similarity of words in conjugation does not mean similarity in meaning; rather the word takes the meaning for which the Arabs laid down for it without taking note of the article of conjugation. The word “ja’a” and the word “aja’a” are from one article; despite that, the meaning of “ja’a” is he came and the meaning of “aja’a” is to give refuge to (alja’a). “An-nadhuw” with a “kasra” on the “nun” means emaciated camel, whereas with a “dhumma” on the “nun” it means garment. As for the word “mawla”, it does not mean that because one of its meanings is the agent, and the one in charge, of the affair and the foremost of the people then this means the rule and authority because the word “waliy al-amr” means the rule and authority due to the same conjugation. The “mawla” differs in meaning from “waliy al-amr” just like the agent and one in charge of the affair differs in meaning from “waliy al-amr.” “Waliy al-amr” is specific for the ruler, whereas “mawla” has many meanings none of which is the ruler. The agent in the affairs means the one in charge in every affair and not the ruler specifically and the ruler is not understood from it because the language did not place this meaning for it. The matter is one of acceptance according to what the Arabs placed for the word, not what someone may understand from a collection of words or various indications. Therefore, as long as the Arabs did not place the use of the word “mawla” to mean rule and authority then it can never be interpreted as such. This is first, as for the second it is the contextual connotation in general, however they, cannot give a word a meaning other than what the Arabs place for it in their explicit speech. Connotations specify one of the meanings of a collective word or contrastive to the word, and divert it from another, but it does not create a new meaning for this word which the Arabs did not place for it. The word “mawla” came in the hadith called the hadith of two weighty matters or the hadith of Khum, and there came connotations in the sentence(s) indicating encouragement to Muslims to trust based upon their trust of the Messenger (saw), does not give it a new meaning that Ali (ra) becomes the ruler after the Messenger (saw), as long as the language did not place for it this meaning. From this it becomes clear that the hadith of Khum and others which came with the words “mawla” and “waliy” cannot lead to the deduction that Ali (ra) is the Khalifah due to the Arabs not explicitly placing this meaning for this word.

Quant au quatrième texte, qui est le hadith de la fraternité, sa simple lecture, lorsqu'on considère que sa structure et ses termes ne permettent pas de l'utiliser comme preuve, ne suffit pas. Les textes qui traitent de cela sont :

As for the fourth text which is the hadith of brotherhood, its mere reading when one views that its sentence and words will not lead it be used as evidence. The texts which came upon this are:

Ou d'autres choses similaires n'ont absolument aucun rapport, que ce soit dans la langue ou dans la charia, avec la règle ou ne portent aucune indication relative à la nomination sur le califat. Ces hadiths ne sont pas appropriés pour servir de preuve que le Messager ﷺ a promis à Ali (qu'Allah l'agrée) le califat après lui, et par conséquent, ils ne constituent pas une preuve. Quant au troisième type, dans lequel des textes clairs sont venus indiquant que le Messager ﷺ a nommé Ali (qu'Allah l'agrée) pour devenir calife après lui, il s'agit de deux hadiths : le premier est l'une des narrations du hadith de Ghadeer dans une narration par l'auteur du livre « Al-Ghadeer » et le second est le hadith qu'ils appellent le hadith de la maison. Quant à la narration de l'auteur du livre « Al-Ghadeer », il a mentionné une narration au début de son livre sans mentionner les mots « mon héritier et calife » puis a mentionné une autre narration plus tard qu'il a attribuée à At Tabari qui comportait explicitement les mots « mon héritier et calife ». Ainsi, lui, Sheikh Abd al Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi, l'auteur du livre « Al-Ghadeer », a dit dans son livre sous le chapitre « Al-Ghadeer dans le Livre d'Al-‘Aziz » : « Al-Hafidh Abu Ja’far Muhammad bin Jareer At Tabari, qui est décédé en 310 Hijri, a rapporté dans sa narration dans le livre d'« Al-Wilayah » parmi les chaînes du hadith d'Al-Ghadeer, d'après Zayd bin Arqam (qu'Allah l'agrée) qui a dit : 'Lorsque le Prophète ﷺ s'arrêta à Ghadeer Khum lors de son retour du pèlerinage d'adieu, au moment de la fin de matinée quand le soleil était très chaud, il ordonna d'assembler les tentes autour des grands arbres qui étaient rassemblés. Il appela à la prière collective alors nous nous sommes rassemblés. Il prononça un long khutbah et dit : "Certes Allah (SWT) m'a révélé :"

Or other similar things have no relationship in any way whatsoever, either in the language or the Shari’ah, to the rule or carry any indication relating to the appointment over the Khilafah. These ahadith are not suitable to be evidence that the Messenger (saw) promised Ali (ra) the Khilafah after him, and accordingly they do not fulfil as evidence. As for the third type in which clear texts(s) came that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) to become Khalifah after him, they are two ahadith: the first is one of the narrations of the hadith of Ghadeer in one narration by the writer of the book “Al-Ghadeer” and the second is the hadith which they call the hadith of the house. As for the narration of the writer of the book of “Al Ghadeer”, he mentioned a narration in the beginning of his book without mentioning the words “my heir and Khalifah” and then mentioned another later narration which he ascribed to At Tabari which came with the words “my heir and Khalifah” explicitly. So he, Sheikh Abd al Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi, the writer of the book “Al-Ghadeer” said in his book under the chapter “Al-Ghadeer in the Book of Al-‘Aziz”: “Al-Hafidh Abu Ja’far Muhammad bin Jareer At Tabari who died in 310 Hijri narrated in his narration in the book of “Al-Wilayah” among the chains of the hadith of Al-Ghadeer from Zayd bin Arqam (ra) who said: ‘When the Prophet (saw) stopped at Ghadeer Khum in his return from the farewell pilgrimage at the time of forenoon when the sun was very hot, he commanded to assemble the tents around the lofty trees which were assembled. He called for the collective prayer so we gathered. He gave a lengthy khutbah and said: “Verily Allah (swt) revealed to me:

Ceci est l'une des narrations du hadith de Ghadeer Khum, et en raison du sens de son texte, elle est rejetée afin que ce qui est dit en son sein concernant le legs, la nomination et le leadership après le Messager ﷺ soit considéré comme nul, sans aucun fondement, pour de nombreuses causes telles que :

This is one of the narrations of the hadith of Ghadeer Khum, and due to the meaning of its text it is rejected so that what is said within it of the bequest, appointment and leadership after the Messenger is void without any basis for many causes such as:

1. Ce verset (Ayah) n'a pas été révélé lors du pèlerinage d'adieu, mais a plutôt été révélé après la sourate Al Fath au cours de l'année de Hudaybiyya. Ce verset (Ayah) est issu de la sourate Al-Maidah qui a été révélée après la sourate Al-Fath, et la sourate Al-Fath a été révélée lors du retour du Prophète ﷺ suite au traité de Hudaybiyya. Un simple coup d'œil au Mushaf montre clairement le moment de la révélation du verset (Ayah) : « Ô Prophète, transmets ce qui t'a été révélé » et montre qu'il a été révélé après Al-Fath. Ainsi, le verset (Ayah) a été révélé quatre ans avant le pèlerinage d'adieu et n'a aucun rapport avec le hadith de Ghadeer Khum dans toutes les narrations, puisque toutes les narrations du hadith de Ghadeer Khum affirment que cela s'est produit lors du pèlerinage d'adieu. Cela seul suffit à rejeter ce hadith et à certifier l'invalidité de ce qui est affirmé en son sein concernant le testament et la nomination.

1. This ayah was not revealed in the farewell pilgrimage, rather it was revealed after Surah Al Fath in the year of Hudaybiyya. This ayah is from Surah Al-Maidah which was revealed after Surah Al-Fath, and Surah Al-Fath was revealed during his (saw) return from the Treaty of Hudaybiyya. One glance to the Mushaf shows clearly the time of the revelation of the ayah: “O Prophet, convey what has been revealed to you” and shows it was revealed after Al-Fath. So the ayah was revealed four years before the farewell pilgrimage and has no relationship with the hadith of Ghadeer Khum in all the narrations since all narrations of the hadith of Ghadeer Khum say that it happened in the farewell pilgrimage. This alone is enough to reject this hadith and certify its invalidity of what is claimed within it about the testament and appointment.

2. Le sens du verset (Ayah) est clair dans son texte énoncé et dans sa compréhension : le Messager ﷺ a reçu l'ordre de transmettre ce qui lui a été révélé par son Seigneur, et ce qui lui a été révélé par son Seigneur était le Message islamique. Ceci est désigné et établi comme l'unique sens voulu, rien d'autre, par Sa parole dans le même verset (Ayah) : « Et si tu ne le fais pas, alors tu n'auras pas transmis Son Message », c'est-à-dire que si tu ne transmets pas ce qui t'a été révélé, alors certes tu n'auras pas transmis Son message. C'est un texte clair indiquant que l'intention de l'expression « ce qui t'a été révélé » est le message d'Allah et rien d'autre. De plus, chaque fois que le mot transmettre (balligh) apparaît dans le Qur'an, il signifie la transmission du message d'Allah (SWT) et il n'est jamais apparu avec un autre sens dans le Qur'an. Allah (SWT) a dit :

2. The meaning of the ayah is clear in its stated text and understanding that the Messenger is commanded to convey what was revealed to him from his Lord, and that which was revealed to him from his Lord was the Islamic Message. This is designated and made the sole meaning intended, nothing else, by His statement in the same ayah: “And if you do not, then you have not conveyed His Message” i.e. if you do not convey what was revealed to you then verily you have not conveyed His message. This is a clear text that the intention of the ayah “What was revealed to you” is the message of Allah and nothing else. Moreover, whenever the word deliver (balligh) comes in the Qur’an it means conveying the message of Allah (swt) and it has never come with any other meaning in the Qur’an. Allah (swt) said:

3. Le mot « révélé » dans Sa parole : « ce qui t'a été révélé » est un verbe au participe passé à la forme passive (f’il madhi mubni li al-majhul), ce qui signifie que ce qui est visé par lui est de transmettre tout ce qui lui a déjà été révélé par son Seigneur, c'est-à-dire ce qui lui est parvenu de la révélation et a été révélé au Messager ﷺ ; ainsi Allah (SWT) commande au Messager ﷺ de transmettre aux gens ce qui lui a été précédemment révélé. Le sens devient donc de transmettre quelque chose de révélé avant la révélation du verset (Ayah), et non de transmettre une affaire spécifique qui est venue avec la révélation du verset de telle sorte que le verset (Ayah) ait été révélé à cause d'elle et qu'il ait reçu l'ordre de la transmettre, ce qui amènerait le Messager à l'interpréter comme étant le testament et la nomination. Par conséquent, il n'est pas possible de faire du hadith une explication du verset (Ayah), car le hadith qui est devenu la cause de la révélation du verset (Ayah) dit que le verset (Ayah) a été révélé au sujet de l'incident mentionné par le hadith, il a donc été révélé à propos de quelque chose au moment de sa survenance. Alors que le verset (Ayah) est explicite sur le fait qu'il s'agit de la transmission de quelque chose qui s'est produit avant que le verset (Ayah) ne soit révélé. Par conséquent, le hadith n'est pas approprié pour être la cause de la révélation.

3. The word “revealed” in His saying: “what was revealed to you” is a past participle verb built upon an ambigous (f’il madhi mubni li al-majhul) which means that what is intended from him is to convey all that has already been revealed to him from his Lord i.e. what came to him from the revelation and revealed to the Messenger (saw); so Allah (swt) commands the Messenger (saw) to convey to the people what has previously been revealed to him. So the meaning becomes to convey something revealed before the ayah’s revelation not to convey a specific matter which came with the ayah’s revelation such that the ayah was revealed because of it and he was commanded to convey it so the Messenger translated it to mean the testament and appointment. Therefore it is not possible to make the hadith an explanation for the ayah as the hadith which became the cause of the ayah’s revelation says that the ayah was revealed upon the incident mentioned by the hadith, so it was revealed upon something at the time of its happening. Whereas the ayah is explicit that it is the conveyance of something that occurred before the ayah was revealed. Therefore the hadith is not suitable to be the cause of the revelation.

4. Le mot « ce qui (ma) » dans Sa parole : « ce qui t'a été révélé » est un pronom relatif (ism mawsul) ou un nom indéfini intentionnel (nakira maqsuda), ce qui rend possible que ce qui lui a été révélé soit une seule affaire et une seule règle, ou bien plusieurs affaires et plusieurs règles ; c'est-à-dire que son sens pourrait être de transmettre la règle qui t'a été révélée ou de transmettre tout ce que Nous (SWT) t'avons révélé parmi les diverses affaires et règles. Ce qui spécifierait l'un ou l'autre de ces deux sens est la connotation contextuelle, et la simple lecture du verset (Ayah), sans même en faire un examen approfondi, clarifie que Sa parole : « Alors vous n'avez pas transmis Son message » désigne, par Son énoncé « Son message », que le sens de « ce qui » est tout ce qui t'a été révélé, ce qui est le message d'Allah (SWT). Cela nie de manière décisive que le sens de « ce qui » soit une seule règle qui t'a été révélée ; de plus, l'expression « Son message » a clarifié que le sens de « ce qui t'a été révélé » est le message d'Allah.

4. The word “what (ma)” in His saying: “what was revealed to you” is a relative pronoun (ism mawsul) noun or intended indefinite noun (nakira maqsuda) which makes it suitable that what was revealed to him is one matter and one rule or many matters and many rules i.e. its meaning could be to convey the rule revealed to you or deliver everything which We (swt) revealed to you from the various matters and rules. That which would specify either of these two meanings is the contextual connotation and the mere reading of the ayah, let alone its scrutiny, clarifies that His saying: “Then you have not revealed His message” designates by His statement “His message” that the meaning of “what” is all what was revealed to you which is the message of Allah (swt). This decisively negates that the meaning of “what” is one rule revealed to you; moreover, the word “His message” has clarified the meaning of “what was revealed to you” to be the message of Allah.

5. Certes, Sa (SWT) parole à la fin du verset (Ayah) :

5. Verily His (swt) statement at the end of the ayah:

Il s'agit d'une assurance d'Allah au Messager ﷺ et d'une protection pour lui contre le mal qui l'affectera en conséquence de la transmission de Son message (SWT). Cette assurance ne concerne pas le mal qui l'affecterait en transmettant une seule règle, mais plutôt la transmission de l'intégralité du message aux mécréants, particulièrement lorsque sa transmission s'accompagne du combat. Le sens de la fin du verset (Ayah) est qu'Allah vous protégera dans la transmission de ce message par le jihad contre le mal des gens car, lorsque le verset (Ayah) a été révélé, la méthode de transmission du message était le jihad, c'est-à-dire le combat avec les épées. Il n'est pas possible qu'il soit entendu qu'Il (SWT) vous protégera de ceux qui sont envieux d'Ali (ra) concernant l'établissement du califat pour lui, c'est-à-dire qu'Il vous protégerait, selon leur point de vue, d'Abu Bakr (ra), Umar (ra), Uthman (ra) et leurs semblables, car la protection mentionnée dans le verset (Ayah) est contre les gens et non les croyants. Le sens de « les gens » est spécifié comme étant les mécréants par Sa parole concluant le verset (Ayah) :

Is an assurance from Allah to the Messenger (saw) and safety to him from the harm which will affect him as a result of delivering His (swt) message. This assurance is not because of harm which will affect him from delivering one rule, rather from conveying the entire message to the disbelievers and particularly where its conveyance is accompanied by fighting. The meaning of the end of ayah is that Allah will protect you in conveying this message by jihad from the harm of the people because when the ayah was revealed, the method of delivering the message was jihad i.e. fighting with swords. It is not possible that it is meant that He (swt) will protect you from those envious of Ali (ra) in making the Khilafah for him i.e. protect you according to their view from Abu Bakr (ra), Umar (ra), Uthman (ra) and their like as the protection in the ayah is from the people not believers. The meaning of “the people” is specified to be the disbelievers by His statement in concluding the ayah:

Ainsi, cette promesse d'Allah (SWT) à Son Messager ﷺ de le protéger et de le préserver du mal des mécréants dans la transmission de ce qui lui a été révélé précise que le sens de la transmission dans le verset (Ayah) est la transmission du message de l'Islam. Il a été dit qu'il n'y aurait aucun sens à Sa parole : « Transmets ce qui t'a été révélé » alors qu'il est en train de transmettre en pratique. La réponse à cela est que cet ordre de transmettre ne s'écarte pas de l'un de ces deux aspects : soit le Messager a dissimulé le message sans le transmettre, soit il y a des gens auxquels le message n'a pas été transmis, de sorte que l'absence de transmission à leur égard est considérée comme l'absence de transmission au monde. Il est impossible que cet ordre signifie qu'il dissimule une règle spécifique qui lui a été révélée et qu'il n'a pas transmise, ou la transmission d'une règle sans laquelle le message n'est pas complet, car la dissimulation d'une seule règle dénigrerait la prophétie du Messager ﷺ et son message tout comme la dissimulation de l'intégralité du message ; il est donc impossible que cela signifie la dissimulation d'une règle spécifique. De plus, le verset (Ayah) dit :

So this promise from Allah (swt) to His Messenger (saw) to protect and preserve him from the harm of disbelievers in conveying what was revealed to him specifies that the meaning of the conveyance in the ayah is the conveyance of the message of Islam. It has been said that there is no meaning in His statement: “Convey what was revealed to you” while he is conveying in practice. The response to this is that this command to convey does not depart from one of two matters: Either the Messenger has concealed the message without conveying it, or there are people to whom the message has not been conveyed so the absence of conveyance to them is considered the absence of conveyance to the world. It is impossible for this command to mean his concealing a specific rule revealed to him which he did not convey or conveyance of one rule without which the message is not complete because the concealment of one rule will denigrate the Messenger’s (saw) Prophethood and his message like the concealment of the entire message, so it is impossible for it to mean the concealment of one specific rule. Also the ayah says:

Ceci nie la transmission, ce qui signifie qu'il n'a pas transmis le message, et non qu'il n'a pas transmis une règle spécifique ; en particulier, la transmission d'une seule règle est considérée comme la transmission du message. Le Messager ﷺ, dès le premier jour, a transmis les règles selon leur révélation de telle sorte que la transmission de chaque règle était considérée comme la transmission. Ainsi, il est impossible que le sens soit qu'il n'a pas transmis une règle spécifique ; au contraire, le sens de la phrase est qu'il n'a pas transmis le message. Puisqu'il lui est impossible de ne pas transmettre le message, et qu'il a été prouvé qu'avant le verset (Ayah) il transmettait (déjà), le sens de la révélation du verset (Ayah) devient qu'il y a des gens à qui le message n'a pas été transmis, de sorte que l'absence de transmission à leur égard est considérée comme une absence de transmission au monde. Et la transmission du message n'est pas considérée comme une transmission, sauf si elle est une transmission au monde. En raison de cela, Allah (SWT) lui a ordonné de transmettre le message aux gens qu'il n'avait pas atteints, c'est-à-dire de le transmettre au monde jusqu'à ce qu'il soit considéré comme une transmission, et que cette transmission se fasse par la méthode du jihad. Ce sens est renforcé par le fait que le verset (Ayah) a été révélé au Messager ﷺ après le Traité de Hudaybiyya. Les Quraysh étaient l'ennemi principal contre lequel le Messager ﷺ combattait pour la propagation de l'appel à l'islam (Da’wah) jusqu'à cette époque, ainsi le traité avec eux pourrait peut-être conduire l'un à comprendre l'arrêt de la transmission via le jihad. Allah lui a donc ordonné de continuer la transmission via la méthode du jihad au reste des gens auxquels il n'avait pas transmis parmi les Arabes, les Romains, les Perses, les Coptes et d'autres, de sorte que sa transmission devienne la transmission du message au monde afin que la transmission de ce message soit considérée comme universelle. C'est ce qui s'est produit en pratique. Après la révélation de ce verset (Ayah), le Messager ﷺ combattit les Juifs à Khayber, prépara la bataille de Mu’tah, se rendit avec une grande armée à Tabuk et y resta, conquit Makkah, et écrivit aux rois de Perse, des Coptes, de Rome et à d'autres rois, ce qui clarifia de sa part le sens de la révélation de Sa parole :

This negates the conveyance which means that he has not delivered the message not that he has not conveyed a specific rule, in particular the conveyance of one rule is considered the conveyance of the message. The Messenger (saw) from the first day onwards conveyed the rules according to their revelation such that the conveyance of each rule was considered the conveyance. Thus it is impossible for the meaning to be not conveying one specific rule; rather the sentence’s meaning is that he has not conveyed the message. Since it is impossible for him to not convey the message, and it has been proven that before the ayah he was (already) conveying, the meaning of the ayah’s revelation becomes that there are people to whom the message has not been conveyed such that the absence of conveyance to them is considered absence of conveyance to the world. And the message’s conveyance is not considered conveyance except if it is conveyance to the world. Due to this Allah (swt) commanded him to convey the message to the people whom it has not reached i.e. convey it to the world until it is considered conveyance and that this conveyance be by the method of jihad. This meaning is strengthened (by the fact) that the ayah was revealed to the Messenger (saw) after the Treaty of Hudaybiyya. Quraysh used to be the chief enemy whom the Messenger (saw) fought with in spreading the da’wa until that time, so the treaty with them would perhaps lead one to understand the stopping of conveyance via jihad. So Allah commanded him to continue the conveyance via the method of jihad to the rest of the people whom he has not conveyed to among the Arabs, Romans, Persians, Copts and others such that his conveyance becomes conveyance of the message to the world so that the conveyance of this message is considered universal. This is what occurred in practice. After the revelation of this ayah the Messenger (saw) fought the Jews at Khayber, prepared the battle of Mu’tah, went with a large army to Tabuk and remained there, conquered Makkah, and wrote to the kings of Persia, the Copts, Rome and other kings which clarified from him the meaning of the revelation of His statement:

« Ô Banu Abd al-Muttalib, par Allah, je ne connais aucun jeune parmi les Arabes qui soit venu à son peuple avec une chose meilleure que ce avec quoi je suis venu vers vous. En vérité, je suis venu vers vous avec le bien de ce monde et de l'au-delà. Allah m'a ordonné de vous faire l'appel à l'islam (Da’wah) vers Lui, alors lequel d'entre vous m'assistera dans cette affaire afin qu'il devienne mon frère, mon héritier et mon calife parmi vous ? » Les gens s'éloignèrent de l'appel à l'islam (Da’wah) excepté Ali, le plus jeune d'entre eux, qui répondit en disant : « Moi, ô Messager d'Allah ﷺ, je serai ton assistant dans cette affaire. » Le Messager ﷺ répéta sa déclaration et les gens restèrent à l'écart tandis qu'Ali continuait d'annoncer son acceptation. Alors le Messager ﷺ prit le cou d'Ali et dit à ceux qui étaient présents : « Voici mon frère, mon héritier et mon calife parmi vous, alors écoutez-le et obéissez-lui. » Les gens rirent du Prophète ﷺ et de son invitation, et dirent à Abu Talib en quittant la maison du Messager ﷺ : « Il t'a ordonné d'écouter ton fils et de lui obéir. »

O Banu Abd al-Muttalib, by Allah I do not know any youth among the Arabs who has come to his people with a thing better than what I have come to you with. Verily I have come to you with the good of this world and the Hereafter. Allah has commanded me to call you to Him, so which one of you will assist me in this matter so that he may become my brother, inheritor and my Khalifah among you? The people kept away from the da’wa except Ali, the youngest among them, who responded saying: I, O Messenger of Allah, will be your assistant upon this matter. The Messenger repeated his statement and the people remained away while Ali continued announcing his acceptance. So the Messenger took the neck of Ali and said to those present: This is my brother, inheritor and my Khalifah among you so listen to him and obey. The people laughed at the Prophet and his invitation, and said to Abu Talib while leaving the Messenger’s house: ‘He has commanded you to listen to your son and obey him.’”

Le mot héritier ou calife n'apparaît nullement dans ces deux textes. Au contraire, seul le mot calife apparaît, restreint à sa famille, et le califat sur la famille n'est pas le califat au poste de pouvoir ou de direction, et n'a aucun rapport avec cela. Ce sont les textes qui figurent dans les livres Saheeh, et ils sont apparus dans de nombreuses narrations avec des formulations similaires et des sens unifiés, et les mots héritier ou califat ne sont apparus dans aucun d'entre eux. Il n'est jamais apparu, que ce soit par l'un des compilateurs des Saheeh (livres de hadiths) ou par l'un des narrateurs dignes de confiance, dans ne serait-ce qu'un seul hadith, le ou les mots héritier de calife de quelque manière que ce soit, que ce soit en relation avec Ali ou toute autre personne, ainsi la preuve tombe en raison de l'absence de toute preuve à ce sujet dans les livres Saheeh.

The word inheritor or Khalifah does not appear in these two texts in any way at all. Rather it is only the word Khalifah which appears restricted to his family, and the Khilafah over the family is not the Khilafah in the post of rule or leadership nor does it have any relationship with that. These are the texts which came in the Saheeh books, and they came in numerous narrations with similar wordings and unified meanings, and there did not appear in any of them the words inheritor or Khilafah. There has never appeared, either via any of the compilers of the Saheeh (books of ahadith) or any of the trustworthy narrators, in even one hadith the word(s) inheritor of Khalifah in any way at all either in relation to Ali or anyone else, so the evidence falls due to the absence of any evidence for it in the Saheeh books.

Quant au texte rapporté par ceux qui contestent la nomination d'Ali, qu'ils ont nommé le hadith de la maison, ce texte avec cette riwayah est rejeté dans sa dirayah. Un hadith est rejeté dans sa dirayah sur la base de son sens, et sa riwayah sur la base de sa chaîne. Ainsi, s'il est rejeté dans sa chaîne ou son sens, il ne peut être pris en considération et ne peut servir de preuve. Quant au rejet de son sens, cela est dû à de nombreuses raisons, notamment :

As for the text narrated by those who contend about the appointment of Ali which they named the hadith of the house, this text with this narration (riwayah) is rejected in its meaning (Dirayah).A hadith is rejected in its dirayah based on its meaning, and its narration based on its chain. So if it is rejected in its chain or meaning then it cannot be considered and it falls as evidence. As for rejecting its meaning, this is due to many reasons including:

Premièrement : dans ce hadith, il apparaît que le Messager ﷺ a sollicité l'aide de la famille d'Abd al-Muttalib dans son appel à l'islam (Da’wah) à la condition que le pouvoir leur revienne après lui. Cela est nul sous deux aspects : premièrement, cela contredit la parole et l'acte du Messager ﷺ lors de l'incident où il a refusé la demande de la tribu voulant que le pouvoir leur revienne après lui s'ils devenaient musulmans, ce à quoi il a répondu :

Firstly: In this hadith it appears that the Messenger (saw) sought the assistance of the family of Abd al-Muttalib in his da’wa with the condition that the rule became theirs after them. This is void from two aspects: firstly, this contradicts the Messenger’s statement and action in the incident in which he refused the request from the tribe that the rule becomes theirs after him if they become Muslims to which he replied:

Ibn Hisham a rapporté dans son livre sur la biographie du Prophète (Seerah) ﷺ : Ibn Ishaq a dit qu'Az-Zuhri a rapporté qu'il a rencontré Banu Amr bin Sa’sa’ah, alors il les a invités vers Allah ‘azza wa jalla et s'est offert à eux. Un homme parmi eux, qu'ils appelaient Bayjirat bin Furra, lui dit : « Par Allah, si je prenais ce jeune homme des Quraysh, je mangerais (c'est-à-dire je conquérrais) les Arabes à travers lui. » Puis il dit : « Et si nous prêtions allégeance pour soutenir ta cause, alors Allah t'accorderait la victoire sur ceux qui s'opposent à toi. Le pouvoir sera-t-il avec nous après toi ? » Il répondit : « Le pouvoir appartient à Allah et Il le place où Il veut. » Il dit : Alors il lui dit : « Sacrifierons-nous nos gorges pour toi, pour qu'ensuite, quand Allah (SWT) t'accorde la victoire, le pouvoir revienne à quelqu'un d'autre ? Dans ce cas, nous n'aurons pas besoin de ta cause », et ils le rejetèrent. Comment le Messager ﷺ peut-il dire : « La chose appartient à Allah et Il la placera où Il veut », c'est-à-dire la question du califat et le pouvoir après lui, alors qu'il dit à Banu Abd al-Muttalib :

Ibn Hisham narrated in his book of the Sirah of the Prophet (saw): Ibn Ishaq said that Az-Zuhri narrated that he met Banu Amr bin Sa’sa’ah so he invited them to Allah ‘azza wa jalla and offered himself to them. One man among them, whom they called Bayjirat bin Furra, said to him: By Allah, if I were to take this youth from the Quraysh, I will eat (i.e. conquer) the Arabs through him. Then he said: What if we were to pledge to support your matter then Allah will grant you victory over those who oppose you. Will the rule be with us after you? He said: “The rule is for Allah and He places it where He wills.” He said: So he said to him: Will we sacrifice our throats for you, then when Allah (swt) grants you victory the rule becomes for someone else? Then we have no need of your matter, and they rejected him.” How can the Messenger (saw) say: “The matter belongs to Allah and He will place it where He wills” i.e. the matter of the Khilafah and the rule after him, yet he says to Banu Abd al-Muttalib:

lorsque le Messager ﷺ s'est proposé aux tribus, c'est-à-dire la dixième année après la mission prophétique et donc après le hadith de la maison ; c'est donc le hadith de la maison qui est rejeté. Quant au second aspect, il s'agit du fait que le Messager ﷺ, dans ce hadith, a offert quelque chose aux mécréants (Kafir) pour qu'ils deviennent musulmans, alors qu'il leur a plutôt offert la chose la plus grande, à savoir le califat après lui sur tous les musulmans, comme prix pour leur entrée en Islam. Cela contredit l'action du Messager ﷺ dans son appel à l'islam (Da’wah) et les règles de la charia. Le Messager ﷺ invitait les gens à l'Islam parce que c'est la religion (Deen) correcte, et il n'a jamais été rapporté de sa part, même à travers un hadith faible, qu'il ait offert quoi que ce soit, de petit ou de grand, à un mécréant (Kafir) en échange de son entrée en Islam. Quant à ceux dont les cœurs doivent être apaisés, ce sont des musulmans à qui l'on donne de l'aumône obligatoire (Zakah) afin de renforcer l'État par leur intermédiaire, et non des mécréants (Kafir) à qui l'on donne pour qu'ils entrent en Islam. Il n'est pas non plus permis de donner quelque chose aux mécréants (Kafir) en échange de leur entrée en Islam.

when the Messenger (saw) offered himself to the tribes i.e. in the tenth year after the messenger ship and therefore after the hadith of the house; so it is the hadith of the house which is rejected. As for the second side, it is that the Messenger (saw) in this hadith offered something to the disbelievers so that they may become Muslims, rather he offered them the greatest thing which is the Khilafah after him over all Muslims as the price for their entering into Islam. This contradicts the Messenger’s action in his da’wa and the Shari’ah rules. The Messenger would invite people to Islam because it is the correct deen and it has never been narrated from him, even through a weak hadith that he offered anything whether small or large to a kafir in exchange for his entering into Islam. As for those whose hearts are to be reconciled, they are Muslims who are given from the zakat in order to strengthen the State through them, not kuffar who are given so that they enter Islam. Nor is it allowed to give something to kuffar in exchange for their entering Islam.

Deuxièmement : le hadith mentionne que le Messager ﷺ a préparé un festin de mariage et un repas pour les mécréants (Kafir) afin de les inviter à l'Islam, et il les a rassemblés autour d'un repas pour qu'ils puissent entrer en Islam, et il n'a pas préparé de nourriture pour Ali (qu'Allah l'agrée) qui avait déjà accepté l'Islam. Ainsi, si ces personnes rejettent l'Islam et rejettent le fait que la règle devienne la leur après lui en échange de l'Islam, il n'y a pas de place pour Ali (qu'Allah l'agrée) pour donner son acceptation puisqu'il n'est pas invité à l'Islam car il est déjà musulman, et il n'y a pas de parole qui lui soit adressée. C'est pourquoi il n'y a pas de place dans ce rassemblement pour qu'il lui dise :

Secondly: The hadith mentions that the Messenger (saw) prepared a wedding feast and meal for kuffar in order to invite them to Islam, and he gathered them around a meal so that they may enter Islam and he did not prepare food for Ali (ra) who had already accepted Islam. So if these people reject Islam and reject that the rule becomes theirs after him in exchange for Islam, there is no place there for Ali (ra) for giving his acceptance as he is not being invited to Islam because he is already a Muslim, and there is no speech addressed to him. This is why there is no place in this gathering such that he says to him:

Ceci est une adresse à la famille d'Abd al-Muttalib puisque les paroles commencent par sa parole : « Ô Banu Abd al-Muttalib ». Elle leur est donc spécifique, car il l'a établi comme calife sur eux, c'est-à-dire sur la famille d'Abd al-Muttalib, et non comme le calife des musulmans, puisqu'il a dit : « et mon calife parmi vous ». Ainsi, il n'est pas le calife pour les musulmans comme le décrit le texte explicite. On ne peut pas non plus dire ici que la leçon est tirée de la généralité du texte et non de la spécificité de la cause, car il s'agit d'un incident spécifique et non d'une cause (sabab), sans mentionner que les paroles sont également spécifiques et non générales : « Ô Banu Abd al-Muttalib », « mon calife parmi vous » ; la spécification est donc requise en raison du fait qu'il s'agit d'un incident spécifique et non d'une cause, et également en raison de l'absence de termes généraux.

This is an address to the family of Abd al-Muttalib since the words started with his saying “O Banu Abd al-Muttalib.” So it is specific to them as he made him a Khalifah over them i.e. over the family of Abd al-Muttalib not the Khalifah of the Muslims since he said, “and my Khalifah over you.” Thus he is not the Khalifah for the Muslims as is depicted by the explicit text. Nor can one say here that the lesson is by the generality of the text not the specificity of the cause since this is a specific incident not a cause (sabab) not mentioning that the words are also specific and not general: “O Banu Abd al-Muttalib”, “my Khalifah among you” so the specification is demanded due to this being a specific incident not a cause, and also due to the absence of general words.

Un seul de ces quatre points suffit à révéler la fausseté de ce hadith et sa contradiction, et il est obligatoire de rejeter sa narration (dirayah). Par conséquent, il est clarifié que le Messager ﷺ n'a pas explicitement déclaré faire d'Ali (qu'Allah l'agrée) le calife après lui. De tout cela, il devient clair que les ahadith rapportés par ceux qui soutiennent que le Messager ﷺ a désigné une personne pour le califat après lui sont des ahadith rejetés, inappropriés pour servir de preuve, et qu'ils tombent donc. Il ne reste aucune preuve que le Messager ﷺ a désigné qui que ce soit pour être responsable du califat après lui ; au contraire, la preuve a été établie contrairement à cela, c'est-à-dire que le Messager ﷺ a laissé la question aux Musulmans pour choisir qui ils voulaient en ce qui concerne la personne, mais il leur a spécifié la méthode pour nommer le calife.

Just one of these four matters suffices to reveal the falsehood of this hadith and its contradiction, and it is obligatory to reject its narration (dirayah). Therefore it is clarified that the Messenger (saw) did not explicitly state making Ali (ra) the Khalifah after him. From all this it becomes clear that the ahadith narrated by those who argue that the Messenger (saw) designated a person for the Khilafah after him are rejected ahadith unsuitable to depend upon as evidence so they fall. There remains no evidence that the Messenger (saw) designated anyone to be in charge of the Khilafah after him; rather the evidence has been established contrary to that i.e. that the Messenger (saw) left the matter to the Muslims to choose whom they want in relation to the person but he specified for them the method for appointing the Khalifah.

Quant à l'erreur contenue dans l'opinion selon laquelle le Messager ﷺ aurait désigné les personnes qui seraient les califes après lui, elle est manifeste par l'absence de preuves dans les hadiths qu'ils prétendent avoir désigné Ali (qu'Allah l'agrée) à cet effet. Ceux qui disent que le califat leur appartient exclusivement disent cela parce qu'ils sont les descendants d'Ali (qu'Allah l'agrée) ; ainsi, si leur preuve ne s'applique pas en ce qui concerne Ali (qu'Allah l'agrée), elle ne s'applique naturellement pas non plus en ce qui concerne ses descendants, puisque la preuve ne s'applique pas à lui. De plus, les hadiths qu'ils rapportent pour l'utiliser comme preuve du califat des descendants d'Ali (qu'Allah l'agrée) par un texte clair d'Allah et de Son Messager ﷺ sont les hadiths relatifs à la famille de la maison (Ahl al-Bayt), lesquels n'indiquent que des éloges et rien de plus. Le hadith des deux poids lourds, c'est-à-dire le hadith de Ghadeer Khum, est considéré par eux comme un modèle, et son échec argumentatif a été démontré clairement, de sorte que le reste des hadiths le suit.

As for the error in the views that the Messenger (saw) designated the persons who would be Khulafaa after him, it is clear from the absence of evidence of the ahadith which they claim designated Ali (ra) for it. Those who say that the Khilafah is for them only say this because they are the descendants of Ali (ra), so if their evidence does not apply in respect to Ali (ra) it also naturally does not apply in respect to his descendants due to the proof not applying in respect to him. Moreover, the ahadith which they narrate in its consideration as evidence for the Khilafah of the descendants of Ali (ra) by a clear text from Allah and His Messenger (saw) are the ahadith related to the family of the house which all indicate praise and no more than that. The hadith of the two weighty matters i.e. the hadith of Ghadeer Khum is considered a model for them, and its failing in argument has been demonstrated clearly so the rest of the ahadith follow it.