5. L'effort d’interprétation (Ijtihad) et l'imitation (Taqlid)

5. L'effort d’interprétation (Ijtihad) et l'imitation (Taqlid) - La Personnalité Islamique | Quran Course

Ainsi, pour celui qui a entendu l'adresse, il devient obligé de la comprendre et d'y croire. Et celui qui y a cru, il est obligé de la comprendre et d'agir en conséquence, car il s'agit d'un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) (règle de la charia). Ainsi, le fondement pour un musulman est qu'il doive lui-même comprendre le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT) à partir de Son adresse. Puisque l'adresse a été visée directement par le Législateur envers les gens, et non visée uniquement vers les Mujtahiddin ou les savants (Ulama), mais vers tous les responsables juridiques (mukallifin). Ainsi, il est devenu une obligation pour les responsables juridiques (mukallafin) de comprendre cette adresse jusqu'à ce qu'ils soient capables de la mettre en pratique, car il est impossible d'agir conformément à l'adresse sans la comprendre. Ainsi, la déduction (istinbat) du statut légal (Hukm) d'Allah est devenue obligatoire (Fard) pour tous les responsables juridiques (mukallifin), c'est-à-dire que l'effort d’interprétation (Ijtihad) est devenu obligatoire (Fard) pour tous les responsables juridiques (mukallifin). Par conséquent, le fondement (asl) est que la personne responsable juridiquement (mukallaf) adopte le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT) elle-même à partir de l'adresse du Législateur, car c'est elle qui a été interpellée par cette parole, qui est le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT).

So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah  from his  address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah  himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .

Cependant, la réalité des personnes juridiquement responsables (mukallafin) est qu'il existe une disparité dans leur compréhension et leur appréhension, ainsi que dans leur aptitude à apprendre. Ils diffèrent également en termes de savoir et d'ignorance. Par conséquent, il est réalistement impossible pour tous d'en déduire toutes les règles de la charia à partir des preuves ; c'est-à-dire qu'il est impossible que tous les juridiquement responsables (mukallafin) soient des mujtahidun. Puisque l'objectif est de comprendre l'injonction et d'agir en fonction de cette compréhension, l'effort d’interprétation (Ijtihad) est obligatoire (Fard) pour tous les juridiquement responsables (mukallafin). Mais il est impossible pour tous les juridiquement responsables (mukallafin) de comprendre l'injonction par eux-mêmes en raison de la disparité de leur compréhension et de leur appréhension et de la disparité de l'apprentissage ; par conséquent, l'obligation de l'effort d’interprétation (Ijtihad) devient une obligation de suffisance (‘ala al-Kifaya). Si certains s'en acquittent, les autres sont déchargés du péché. Par conséquent, il est devenu obligatoire pour les musulmans juridiquement responsables qu'il y ait des Mujtahiddin parmi eux qui en dériveront les règles de la charia.

However, the reality of the legally responsible (mukallafin) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their (aptitude to) learn. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is realistically impossible for all of them to deduce all the Sharī’ah rules from the evidences i.e, it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to be mujtahiddin. Since the objective is to understand the address and act upon this understanding, therefore, Ijtihād is fard on all the legally responsible (mukallifin). But it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to understand the address for themselves due to the disparity in their understanding and comprehension and the disparity in learning therefore the obligation of Ijtihād becomes one of sufficiency (‘ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory on the legally responsible Muslims that there should be Mujtahiddin amongst them who will derive the Sharī’ah rulings.

Par conséquent, la réalité du responsable légal (mukallaf) et celle du statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) signifie qu'il y aurait deux catégories parmi les musulmans, les mujtahiddin et les muqallidin. Cela est dû au fait que celui qui adopte le statut légal (Hukm) lui-même directement à partir des preuves est un interprète qualifié (Mujtahid), et celui qui interroge l'interprète qualifié (Mujtahid) au sujet d'un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) est un adepte de l'imitation (Taqlid), que le questionneur ait demandé dans le but d'apprendre et d'agir en conséquence, d'apprendre et d'enseigner aux autres, ou simplement pour apprendre. L'adepte de l'imitation (Taqlid) est considéré comme tel lorsqu'il interroge quelqu'un qui n'est pas un interprète qualifié (Mujtahid) mais qui connaît le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) et est capable de le transmettre aux autres, que la personne interrogée soit une personne savante ou un profane. Ainsi, ils sont tous des suiveurs (muqallid) des autres dans ce statut légal (Hukm), même s'il ne connaissait pas celui qui l'a déduit, car le responsable légal (mukallaf) est tenu d'adopter le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) et non de suivre une personne particulière. Être un adepte de l'imitation (Taqlid) signifie qu'il a adopté un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i), par l'intermédiaire d'une personne, qu'il n'a pas déduit lui-même, et cela ne signifie pas qu'il a suivi une personne particulière car l'objet concerné est le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) et non la personne. La différence entre l'adepte de l'imitation (Taqlid) et l'interprète qualifié (Mujtahid) est que l'interprète qualifié (Mujtahid) déduit lui-même le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) à partir des preuves de la charia, tandis que l'adepte de l'imitation (Taqlid) est celui qui adopte le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) qui a été déduit par quelqu'un d'autre que lui, qu'il connaisse ou non celui qui l'a dérivé, tant qu'il a la certitude qu'il s'agit d'une règle islamique (Shar’i). Il n'est pas licite de pratiquer l'imitation (Taqlid) en adoptant l'opinion de n'importe quelle personne ordinaire ou celle d'un savant, d'un penseur ou d'un philosophe. Rien de tout cela ne constitue une imitation (Taqlid) légitime.

Therefore, the reality of the legally responsible (mukallafin) and that of the Hukm Shar’i means that there would be two catagories amongst the Muslims, the mujtahiddin and muqallidin. This is because the one who adopts the hukm himself directly from the evidence is a mujtahid, and the one who questions the mujtahid about a hukm Shar’i is a muqallid irrespective of whether the questioner asked in order ; to learn and act upon it, to learn and teach it to others or to learn it only. The muqallid is considered a muqallid when he asks someone who is not a mujtahid but knows the hukm Shar’i and is able to tell others, whether the one who was asked was a learned person or a layman. Thus, they are all followers (muqallid) of others in this hukm even if he did not know the one who deduced it, because the legally responsible (mukallaf) is required to adopt the hukm Shar’i and not follow any particular person. Being a muqallid means that he has adopted a hukm Shari’, via a person, which he has not deduced himself and it does not mean he followed a particular person because the subject matter is the hukm Shari’ and not the person. The difference between the muqallid and the mujtahid is that the mujtahid deduces the Hukm Shari’ from the Sharī’ah evidence himself and the muqallid is the one who adopts the hukm Shari’ which has been deduced by someone other than him whether he knew the one who derived it or not, as long as he trusts that this is a Sharī’ah rule. It is not lawful Taqlīd to adopt the opinion of any ordinary person or that of a scholar, thinker or philosopher, Non of this is legitimate Taqlīd.

Il s'agit plutôt de l'équivalent de l'adoption de quelque chose qui n'est pas de l'Islam et qui a été interdit par la charia. Il n'est pas permis au musulman de faire cela puisque Allah (SWT) nous a ordonné de suivre le Messager Muhammad ﷺ et non quiconque d'autre, qui qu'il soit. Le Prophète ﷺ a dit :

Rather it is tantamount to adopting something which is other than Islam and it has been prohibited by the Sharī’ah. It is not allowed for the Muslim to do that since Allah  has ordered us to adopt from the Messenger Muhammad  and not from anybody else whoever he may be. He  said:

Les « questions nouvellement inventées » sont les innovations. Elles sont tout ce qui contredit le Coran, la sunna ou le consensus (Ijma’) en termes de règles (ahkām), que ce soit par l'action ou par la parole. Quant à ce qui n'est pas une règle (ahkām), comme les actions et les choses, cela ne relève pas du terme « innovation » (bid’a) et n'entre pas dans la catégorie de ce qui est blâmé et interdit ; ce qui relève de l'innovation, c'est de tirer le statut légal (Hukm) d'une action ou d'une chose de l'opinion d'une personne, car le statut légal (Hukm) ne peut être tiré que des preuves islamiques (Shar’i) et de nulle part ailleurs. Ainsi, l'imitation (Taqlid) autorisée par la charia est destinée à la personne incapable de déduire le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i), afin de lui permettre de poser des questions au savant sur un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) particulier pour l'apprendre et l'adopter. Pour résumer, il est permis à toute personne ignorant un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) de demander à celui qui connaît le statut légal (Hukm) afin qu'elle puisse l'apprendre et l'adopter, et c'est là le sens du Muqallid (légitime) sur le plan légal.

The ‘newly invented issues’ are the innovations. They are whatever contradicts the Quran, Sunnah, Ijma’ in terms of the rules (ahkām) whether by action or speech. As for what is other than the rules (ahkām) such as actions and things it does not fall under the word ‘innovation’ (bid’a) nor does it fall in the category of the rebuked and prohibited, what does fall in it is the taking of the Hukm of an action or thing from the opinion of a person because the Hukm can only be taken from the Shar’i evidences and not from anywhere else. Thus the Taqlīd allowed by the Sharī’ah is for the person unable to deduce the Hukm Shar’i to be allowed to ask the scholar about a particular Hukm Shar’i so as to learn and adopt it. To summarise, it is allowed for anybody unaware of a Hukm Shar’i to ask the one who does know the Hukm so he may learn and adopt it, and this is the meaning of (legitimate) Muqallid legally.