Allah (SWT) s'est adressé à l'ensemble de l'humanité à travers la prophétie de notre maître Muhammad ﷺ. Il (SWT) a dit :

Allah  addressed the whole of mankind through the Prophethood of our master Muhammad  He  said:

Et Il (SWT) a dit :

And He  said:

Et Il (SWT) a dit :

And He  said:

Et Il s'est adressé aux gens et aux Musulmans avec les ahkām de l'Islam. Il  a dit :

And He addressed the people and the Muslims with the ahkām of Islam. He  said:

Il a dit (SWT) :

He  said:

Il a dit (SWT) :

He  said:

Et Il (SWT) a dit :

And He  said:

Et Il (SWT) a dit :

And He  said:

Et Il (SWT) a dit :

And He  said:

Ainsi, pour celui qui a entendu l'adresse, il devient obligé de la comprendre et d'y croire. Et celui qui y a cru, il est obligé de la comprendre et d'agir en conséquence, car il s'agit d'un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) (règle de la charia). Ainsi, le fondement pour un musulman est qu'il doive lui-même comprendre le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT) à partir de Son adresse. Puisque l'adresse a été visée directement par le Législateur envers les gens, et non visée uniquement vers les Mujtahiddin ou les savants (Ulama), mais vers tous les responsables juridiques (mukallifin). Ainsi, il est devenu une obligation pour les responsables juridiques (mukallafin) de comprendre cette adresse jusqu'à ce qu'ils soient capables de la mettre en pratique, car il est impossible d'agir conformément à l'adresse sans la comprendre. Ainsi, la déduction (istinbat) du statut légal (Hukm) d'Allah est devenue obligatoire (Fard) pour tous les responsables juridiques (mukallifin), c'est-à-dire que l'effort d’interprétation (Ijtihad) est devenu obligatoire (Fard) pour tous les responsables juridiques (mukallifin). Par conséquent, le fondement (asl) est que la personne responsable juridiquement (mukallaf) adopte le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT) elle-même à partir de l'adresse du Législateur, car c'est elle qui a été interpellée par cette parole, qui est le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT).

So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah  from his  address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah  himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .

Cependant, la réalité des personnes juridiquement responsables (mukallafin) est qu'il existe une disparité dans leur compréhension et leur appréhension, ainsi que dans leur aptitude à apprendre. Ils diffèrent également en termes de savoir et d'ignorance. Par conséquent, il est réalistement impossible pour tous d'en déduire toutes les règles de la charia à partir des preuves ; c'est-à-dire qu'il est impossible que tous les juridiquement responsables (mukallafin) soient des mujtahidun. Puisque l'objectif est de comprendre l'injonction et d'agir en fonction de cette compréhension, l'effort d’interprétation (Ijtihad) est obligatoire (Fard) pour tous les juridiquement responsables (mukallafin). Mais il est impossible pour tous les juridiquement responsables (mukallafin) de comprendre l'injonction par eux-mêmes en raison de la disparité de leur compréhension et de leur appréhension et de la disparité de l'apprentissage ; par conséquent, l'obligation de l'effort d’interprétation (Ijtihad) devient une obligation de suffisance (‘ala al-Kifaya). Si certains s'en acquittent, les autres sont déchargés du péché. Par conséquent, il est devenu obligatoire pour les musulmans juridiquement responsables qu'il y ait des Mujtahiddin parmi eux qui en dériveront les règles de la charia.

Une interdiction a été mentionnée concernant l'adoption d'une opinion qui provient des gens. Le Prophète ﷺ a dit,

A prohibition has been mentioned with regards to adopting an opinion which originates from the people. The prophet  said,

c'est-à-dire qu'ils émettent des fatwas selon leurs propres caprices et opinions. L'opinion qui a été déduite n'est pas considérée comme une opinion provenant de celui qui l'a déduite ; elle est plutôt (considérée comme) un statut légal (Hukm) de la Charia. Quant à ce qui émane d'une personne, c'est considéré (simplement) comme une opinion, et c'est la raison pour laquelle le Messager de Allah ﷺ l'a appelée une innovation (bid'a). Dans un hadith authentique, le Prophète ﷺ a dit :

i.e, they give fatwa according to their own whims and opinions. The opinion which has been deduced is not considered as an opinion originating from the one who deduced it; rather it is (considered) a hukm Shari’. As for what emanates from a person, it is considered (merely) an opinion and this is the reason why the Messenger  called it an innovation (bid’a). In an authentic hadīth the Prophet  said:

Les « questions nouvellement inventées » sont les innovations. Elles sont tout ce qui contredit le Coran, la sunna ou le consensus (Ijma’) en termes de règles (ahkām), que ce soit par l'action ou par la parole. Quant à ce qui n'est pas une règle (ahkām), comme les actions et les choses, cela ne relève pas du terme « innovation » (bid’a) et n'entre pas dans la catégorie de ce qui est blâmé et interdit ; ce qui relève de l'innovation, c'est de tirer le statut légal (Hukm) d'une action ou d'une chose de l'opinion d'une personne, car le statut légal (Hukm) ne peut être tiré que des preuves islamiques (Shar’i) et de nulle part ailleurs. Ainsi, l'imitation (Taqlid) autorisée par la charia est destinée à la personne incapable de déduire le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i), afin de lui permettre de poser des questions au savant sur un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) particulier pour l'apprendre et l'adopter. Pour résumer, il est permis à toute personne ignorant un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) de demander à celui qui connaît le statut légal (Hukm) afin qu'elle puisse l'apprendre et l'adopter, et c'est là le sens du Muqallid (légitime) sur le plan légal.

The ‘newly invented issues’ are the innovations. They are whatever contradicts the Quran, Sunnah, Ijma’ in terms of the rules (ahkām) whether by action or speech. As for what is other than the rules (ahkām) such as actions and things it does not fall under the word ‘innovation’ (bid’a) nor does it fall in the category of the rebuked and prohibited, what does fall in it is the taking of the Hukm of an action or thing from the opinion of a person because the Hukm can only be taken from the Shar’i evidences and not from anywhere else. Thus the Taqlīd allowed by the Sharī’ah is for the person unable to deduce the Hukm Shar’i to be allowed to ask the scholar about a particular Hukm Shar’i so as to learn and adopt it. To summarise, it is allowed for anybody unaware of a Hukm Shar’i to ask the one who does know the Hukm so he may learn and adopt it, and this is the meaning of (legitimate) Muqallid legally.